院号法名。 ( 宗教 ) - ◆京都生まれの気ままな遁世僧、「今様つれづれ草」。◆

イメージ 1

戒名にまつわる、荒唐無稽な記事に関して書き付けた（←クリック）翌日のことである。

夕刻、私が檀家参りから帰ったら、拙寺総代の御夫妻が来ておられた。
聞けば今日は京都の本山へ「帰敬式（ききょうしき）」を受けに行っていたそうで、
晴れて法名を頂いたので、帰路にその足で拙寺へ報告しに立ち寄って下さったのだった。

駄文を書き付けた余韻さめやらぬ時に、なんともタイムリーなことで、
私は「それはわざわざ京都まで遠路お疲れ様でした…」と、心底、労をねぎらったのである。
家人が対応していて、私は「頂かれた法名はお聞きしたか」と問えば、
メモした法名を渡して見せてくれた。

この総代夫妻は予てから「御剃刀（おかみそり）を受けたい」と仰せだったので、
手続きの方法は以前に伝えてあった。

生前に法名（他宗派では戒名）を頂くことは仏教徒としてのたしなみであるし、
何よりも真宗門徒として思いを新たにされたであろうことは想像に難くない。

そして御夫妻はこれを機縁として、新たに院号も願い出たいと仰せになった。
院号もまた近々受けるべく、拙寺が手続きに入る予定である。

我が宗門の場合、特に院号は本山から下付されることを通例とする。
（宗門法規でも、院号は本山からのみ下付されるものと明文化されている）
葬儀など故人に院号を付ける場合、菩提寺の住職が本山の代行として院号を命名し、
葬儀と前後して本山に「○○院と院号を付けた」と内願する。
後日、本山から清書された院号法名が菩提寺を通じて遺族に下付されるのである。

以て、先の駄文にも書き付けたことであるが、
「院号」は宗門或いは本山に某かの貢献があった人に対して贈られるのを本義とする。

一番分かりやすい方法は、“経済的援助”として本山に一定額の懇志を上げれば、
その返礼として本山から院号が贈られるのである。
返礼は物品扱い（抹茶茶碗などが贈られる）と院号扱い（院号を下付）のどちらかが選択でき、
多くの人は院号を選択する訳である。

この度のケースは、御夫妻が本山に懇志上納を申し出られたということである。
本山からの返礼を御夫妻は院号を希望されているという訳だ。

私は現象面はどうであれ、真宗門徒たるべく「御剃刀」を受式され、
これが縁となって院号下付を希望されることは、
その思いそのものが全く大いなる貢献であると思っている。

今時の自らのいびつな価値観によって、
葬儀や寺の在り方を批判するご時世にあって、大変有難いことではないか…。

もっとも、法名の上に付く院号の存在に関して、
差別的であるという議論はしばしば取り沙汰されるところではある。
確かに、宗祖親鸞の「阿弥陀仏の下に一切衆生は平等」という思想からすれば、
「釈○○」の法名のみで事足るのである。
しかし、今は宗門が抱えるあらゆる差別的制度や慣習・思考をここで議論する気はない。
また別の機会に譲りたい。

ここで口を酸っぱくして言及したいのは、
院号も法名も、“死者に贈られる名前”ではないということである。

自らが仏教徒として頂く、新たに自らつくり替えられていく名告りが法名なのである。
そこからは“戒名料は高い”とか“自分で勝手に戒名を付ける”といった、
ナンセンスな発想が生ずる道理はない。

そして、納得がいく（？！）法名が欲しいのなら（本末転倒な言い方だが敢えて…）、
何よりも先ず、寺との付き合いを始めることである。

先祖代々の菩提寺が気に入らないのならば、改めて寺を探せばいい。
それは「信教の自由」である。
仏教が気に入らないのならば、改宗もやぶさかではなかろう…。

とにかく、親族が亡くなってからあたふたと寺を探し、
そこで不満を垂れるのは、百歩譲って「喧嘩両成敗」というものである…。
何事も「急いては事をし損じる」…と、心得たいものである。