オウム事件は総括されるのか…。 ( 宗教 ) - ◆京都生まれの気ままな遁世僧、「今様つれづれ草」。◆

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過日、ＮＨＫ総合テレビでオウム事件が取り上げられ、
そのことを足がかりに駄文（←クリック）を書き付けたところである。
それに補足するような感じであるが、今一度、我が思いを書き付けておきたい。

菊地直子容疑者及び、高橋克也容疑者が相次いで逮捕された。
1995年に発生した地下鉄サリン事件以来、
17年目にしてオウム事件は全ての容疑者が逮捕されることとなった。

ここしばらくマスコミの目は、
消費税増税法案に絡む政治家の動きと原発の方に向いてしまっているが、
ネット上を“オウム真理教”で検索すると、色んな情報にヒットする。

特に、最後の最後まで逃亡していた平田・菊地・高橋の３容疑者の、
逃亡中の行動などを報じた週刊誌の記事がアップされていた。

彼らはいうなれば“宗教家”から逃亡する犯罪者に成り下がった訳であるが、
報じられている逃亡中の行状を見ていると、
イギリス人女性を殺害した後、顔を整形したりして逃亡していた市橋容疑者と変わるものではない。

そんな中で、高橋容疑者はどうやら信仰を捨てていない形跡があったようで、
菊地容疑者もまた、“修行中”に書き留めたメモなどは捨てきることはできなかったと供述している。
しかしながら、菊地容疑者に関しては逃亡中に信仰は捨てたと供述していたと記憶する。

高橋容疑者はいまだ信仰を捨ててはおらず、
麻原彰晃こと松下智津夫死刑囚から伝授された「クンダリーニ・ヨーガ」などの瞑想をしていると、
精神が落ち着き心が洗われるような気持ちになると供述しているという。

これをマインドコントロールという、呪縛からまだ解放されていないことに他ならないが、
私は17年の逃亡生活をして、最早、マインドコントロールの域からは脱していながらも、
信仰は持続させているのでは…と考えてみたくなる。

思えば私自身とて、浄土真宗という信仰を持っている。
（教義上、これを信心を得たと表現する）
これを必ずしもマインドコントロールされているとはいわない。
むしろただいだすらに時代に迎合し、なおかつ、宗門に属する門末の現実を無視したような、
宗門の在り方には憤りを通り越した諦めのような感覚さえある。
しかし信仰を捨てようとは思わない。
私は私なりに、真宗信仰のありようを模索して生きるつもりである。

高橋容疑者もそれに近い感覚なのかも知れないが、
誤った理解に基づく仏教信仰を持ち続けることに、根本的な問題があると考えられる。
そして、自身が持つ信仰が誤った仏教であることを浅学なるが故か、
正しく学習せずに鵜呑みにしたままの状態が続いているといわねばなるまい。

そうした３容疑者逮捕の報道とともに、更に耳を疑うニュースが流れた。
ネット上でオウム真理教の教義書が販売されていて、
その内容には麻原彰晃の“説教”も収録されているというのだ。

サリン事件以降、教祖が逮捕され死刑が確定する中で、
残存する信者たちは、「ひかりの輪」「アーレフ」と名称を変えて、
オウム真理教時代の教義をそのままに活動を続けている。

これらの宗教団体は、事件を引き起こした集団の“末裔”として存続し、
なおかつ、事件の被害者遺族たちとは全く対峙している向きもない。

所謂、国家転覆を謀らんとした地下鉄サリン事件を首謀したオウム真理教に対して、
破防法を適用しなかった当時の政府は、全く失態以外の何ものでもない。

警察にしてみれば17年間も逃げられていた容疑者たちを全員逮捕できたのは、
まさしく面目躍如に他ならないだろう。

しかし破防法適用を見送っての今に至って思うのは、
結果、宗教を騙った犯罪集団を野放しにしたままなのである。
重ねて国家は破防法適用を見送りながら、既成宗教に対して荒唐無稽な宗教法人法の改正を行った。
これは伝統宗教に属する我々にとっては、全く迷惑千万なことなのである。
オウム真理教を野放しにしたまま、何故伝統宗教が規制にかけられねばならぬのか。
全く理解に苦しむのである。

思えば「ひかりの輪」「アーレフ」を構成する信者たちの年齢層も若年化し、
あの忌まわしい事件のことを知らずに信仰している者もあろうかと考えられる。

オウム真理教が台頭した時代背景をしてある宗教学者は、
20世紀の終わりに宗教ブームが生まれたのも、
経済至上主義を追求してきた戦後の日本社会が、
バブル経済へと向かわざるをえなかったことの反映であり、
経済の発展によって本当に人間は幸福になれるのかという、
不安感にも似た問いから始まったと分析している。

そのバブル経済が崩壊し、既に20年の歳月が流れている。
世情不安はその後も続いていて、国政も迷走するばかりだ。

若い世代の将来は、いよいよ先が見えない。
オウム真理教のような似非宗教が存続し続ける土壌も存在し続けるといえる。

オウム事件が発覚した当時、伝統宗教の無能さも批判の対象とされた。
ことに“葬式仏教”という言葉がメディアを駆け巡った。
もっとも“葬式仏教”という“蔑称”も、今となっては過去の言葉になった感がある。
それは依然、伝統仏教の役割の一つが葬儀の執行にあるからである。

しかし、私はそこに胡座をかくつもりは決してない。
やはりオウム事件の教訓は、厳に受け止めなければならないと考えている。
伝統仏教の可能性は、常に模索し続けなければならない。

長々と駄文を書き付けたけれども、
最も忘れてはならないのは、常に置き去りにされているのが事件の被害者たちということである。
一連のオウム事件が真に総括されたのかという問いは、被害者たちの声に他ならない。

「ひかりの輪」「アーレフ」の信者たちや、オウム時代からの指導者は、
自身の宗教が真に仏教信仰の一つと考えるのならば、
オウム真理教が引き起こした一連の事件と対峙すること以外、正覚の道は存在しない。

現状において彼らの教義は、大乗仏教でもなければ金剛乗でもない。
大乗仏教が批判する、独りよがりの「独覚」の世界に終始するものである。