|
【1-1】 【1-2】 【2-1】 【2-3】 【1-1】
『龍谷唄策』から書写された『三十二相』。 この写本は「妙相讃嘆会」を写している。 黄鐘調・延只拍子は「散吟打毬楽」の伴奏で唱える。 「散吟打毬楽」は明治の楽目から消えた雅楽曲で、現在は演奏されていない楽曲である。 【1-2】 同、急。 こちらも黄鐘調で、「鳥急」の伴奏で唱える。 「鳥急」は、壱越調「迦陵頻急」が黄鐘調に転調した楽曲である。 【2-1・2】 老師僧の手沢本による『三十二相』。 本曲・延只拍子の１行目「烏」字に付された博士は、 「ソリ」「イロマ」「ユリ二」「キル」となっている。 一方、【1-1】に見える『龍谷唄策』写本の「烏」は、旋律型こそ記入されてはいないが、 「ユリ三」に解することも可能な筆致ではある……。 「三十二相」とは、具（つぶさ）には如来の身体的特徴を32種類列挙したものをいう。 そして音曲としての『三十二相』は、その列挙した各項に旋律を付けたものである。 魚山聲明の『阿弥陀経』を中心に編まれた、 『例時作法』巻末にある「五念門」第二「讃歎門」の文言がそれである。 如来の三十二相に関する記述は『長阿含経』ほか、多くの経典に見える。 ここに記す音曲としての『三十二相』は、 『修正大導師作法』という中世に多くの勅願寺等で勤められた、 年始の修法たる法儀に用いられた音曲である。 この音曲の最も特徴的であるのは、雅楽曲を伴奏しながら唱えられることである。 これは馬鳴菩薩（Aśvaghoṣa、 80A.D.頃〜150A.D.頃）が詠んだと伝えられる、 『頼吒和羅枳曲』（←クリック）と同系統の聲明曲と考えられる。 もっとも『三十二相』も『頼吒和羅枳曲』も、魚山『六巻帖』などの聲明集に収録されていない。 このことから、相当なる秘曲であったか、あるいは重要視されなかった音曲であったのか。 しかし古博士で記された魚山『二巻抄』には、 以下に記す『修正大導師作法』の次第で音曲が掲載されている。 ことに『三十二相』に関しては、その相数32に及んでいる。 『三十二相』は、６句ごとに同じ旋律を繰り返す。 『三十二相』は、本曲と急曲の２種類が存在する。 本曲は延只八拍子、黄鐘調『散吟打毬楽』を伴奏しながら唱える。 この雅楽曲は、明治選定譜から外されて、長らく断絶している曲である。 湛智による『聲明用心集』には、延二拍子で唱える音曲として記されている。 即ち、４拍に８拍を加えた12拍子で唱えるのである。 本曲は合曲といって、各字ごとに呂曲・律曲・中曲の旋律が現れる。 あるいは、呂律相具した旋律も現れる。 急曲は呂曲で、同じく黄鐘調『鳥（とり）急』を伴奏しながら唱える。 『鳥急』は壱越調『迦陵頻急』が黄鐘調になると、『鳥急』という名称に変わるのである。 調子は「水調」と記されている。 水調とは黄鐘調の枝調子のことをいい、本来は律である黄鐘調を呂に転じた場合の名称である。 『三十二相』の譜面は魚山に存在するも、天台宗では長らく唱えられずに秘されて来ている。 西本願寺では第14世・寂如（1651−1725）の時代に厳修された、 宗祖親鸞の四百五十回大遠忌の逮夜法要で『三十二相』が勤められた記録があり、 その頃に魚山から伝えられたものであろう。 その後、第18世・文如（1744−1799）の時代の記録では、 毎年の御正忌報恩講の第五逮夜で勤められている。 光隆寺知影が著した『魚山余響』にも、御正忌11月25日の逮夜で勤められているとの記述がある。 しかしながら、この時代の『三十二相』は、 様々な音曲を前後に挿入しての一座の法要だったので、 『修正大導師作法』のような確定的な作法形式では勤められていない。 我々が概念するところの一連の作法として確立するのは、 第21世・明如を輩出する明治時代以降のことである。 明治に至って、『龍谷唄策』が出版されるに当たり、 巻頭の「修正会」と「妙相讃嘆会」の２作法に『三十二相』が収められた。 特に『龍谷唄策』中の「修正会」は、『修正大導師作法』にほぼ準じた法儀となっている。 即ちその次第を見てみると以下の如くである。 ■『修正大導師作法』 一、礼仏頌 一、三十二相 合曲 黄鐘調 延只拍子 散吟打毬楽 一、同 急 呂曲 黄鐘調（水調） 鳥急 一、讃嘆頌文 一、仏名 一、教化 一、表白 一、後誓 一、勧請 一、六種 ■『龍谷唄策』 「修正会」 一、礼仏頌 一、三十二相 合曲 黄鐘調 延只拍子 散吟打毬楽 一、同 急 呂曲 黄鐘調（水調） 鳥急 一、三礼如来唄（対馬三礼） 一、表白 一、勧請 一、読経 （『無量寿経』下巻 正宗分五善五悪） 仏言汝今諸天人民 乃至 我但為汝略言之耳 一、回向句（和順章） 「妙相讃嘆会」 一、三十二相 已出 一、仏名 一、教化 一、嘆仏文（『五会法事讃』） 『龍谷唄策』の「修正会」は、往古の形式を踏襲しながらも、 浄土真宗に相応しい編集がなされている。 読経が入るのも、大きな特徴といえる。 また、この法要を『修正大導師作法』と、本来の名称でも呼称していたようである。 一方、「妙相讃嘆会」は、御正忌報恩講１月13日（新暦）の逮夜で勤められた。 また、顕如上人三百回遠忌法要でも用いられている。 前後するけれども、天台宗の法儀法式の指南書ともいえる、 『台門行要鈔』にも『修正大導師作法』の次第と音曲の文言が掲載されている。 相当に長い次第であり、その盛儀ぶりを想像させるが、大同小異がある。 この次第には『三十二相』の全文が記され、それに引き続いて唱えられる「讃歎頌文」が、 『三十二相・急』に同じ文言である。 いにしえの本願寺でもそうであるが、修正会は７日間にわたって勤められるのが常である。 『修正大導師作法』はその内、２日ないし３日間勤められたようであるが、 恐らくは開闢・中間・結願の順であったのかも知れない。 次第は以下の如くである。 ■『台門行要鈔』 「修正大導師作法」 先、礼盤下に寄り蹲踞、香炉を取り三拝 次、香炉を置き、登礼盤 次、衣服を引き整う 次、礼仏頌 金一打して取香炉、胡跪。金一丁唱之。 次、起居礼三度 無言 畢置香炉。 次、三十二相 下座句頭 大衆同音 次、讃歎頌文 下座句頭 大衆同音 （『三十二相・急』の文言） 次、伽陀 下座句頭 大衆同音 次、仏名 導師 如意を取り儲（そ）え、下座に相続して音に仏名を申（の）ぶ 次、教化 導師唱之。畢置如意、取香炉金一丁 次、法用 唄、散華、薬師梵音、已上下座。 次、仏名 導師 如意を取り儲え、下座に相続して音に仏名を申ぶ 次、教化 導師 引続き唱之。畢置如意。 次、表白 開白の外、不用之。只神分許（ばか）りなり。導師、取香炉金一、唱之。 次、神分 次、霊分 次、祈願 次、置香炉、取如意、後誓 大衆句毎取次第。 次、教化 導師独唱。畢置如意、取香炉金一。 次、勧請 導師取香炉、金一丁。取次第。 次、六種 導師、蹲踞。畢独唱置香炉、平座。 次、錫杖 三条。錫杖師発音。 次、仏名 導師 如意を取り儲え、下座に相続して音に仏名を申ぶ 次、教化 導師、取如意独唱。畢置如意。 次、置如意、取香炉、回向す 微音唱之。 次、置香炉、礼盤を下る 【3】 【4】 【3・4】
西本願寺における現行の『修正会作法』中の音曲。 昭和８年の法式改正により、文言が改められて曲名も「頌讃（じゅさん）」となった。 「頌讃」と称する音曲名は昭和８年以降に見られ、旧「勧請」も「頌讃」という名称となり、 出自の異なる音曲同士が同じ名称になってしまったのは、紛らわしく思う。 旧『三十二相・急』は、昭和８年以降、黄鐘調から壱越調に改められている。 『三十二相』は、昭和８年の法式改正によって、大きく様相を変える。 『修正会作法』という名称に変更され、『三十二相』は「頌讃」と改称された。 旋律のみが残り、文言は『無量寿経』異訳である『大宝積経』「無量寿如来会」のものに変更された。 この文言は、安政本『聲明品』に見える「仏徳頌」に同じなので、 これをそのまま転用したのであろう。 そして音曲の長さも、かなり短くなっている。 ことに呂曲『急』は、黄鐘調から壱越調に変更されている。 もっとも口伝によれば、この音曲に伴奏される「鳥急」は、 壱越調・双調・黄鐘調の３つがあったとされ、矛盾はないのであろう。 ところで現行の『三十二相』改め「頌讃」延只八拍子は、 「ソリ・イロ・ユリ」の「ユリ」が「ユリ三」で唱えられている。 このことに関して先般、老師僧よりこんな話をお聞きした。 古い写本には「ユリ二」と表記されていて、上手く拍子に乗らないので不審だったという。 果たして、老師僧の師匠である中山玄雄阿闍梨は、「ユリ三」で唱えられたようだ。 確かに「ユリ三」で唱えると拍子には乗るが、「ユリ二」の問題が解決した訳ではない。 老師僧はその問題の解決に研究を費やされておられたようだが、 たまたま大津市坂本の日吉大社に秘蔵される『三十二相』の写本を御覧になる機会があった。 果たして、そこに記されていた『三十二相』には「ユリ二・キル」となっていたという。 「ユリ二」の後に「キル」という旋律型が加わると、拍子にも合致する訳である。 西本願寺における『三十二相』改め「頌讃」も、「ユリ三」でなければ拍子には合わない。 明治時代の『龍谷唄策』からの写本【写真１−１】を見ても、 博士の終わりに「キル」がないのである。 これを見る限り明治期においても、 恐らくは西本願寺では「ユリ三」で唱えられていたのかも知れない。 その一方で、文化元（1804）年刊３冊本『聲明品』に、「三十二相」を掲載する。 もっともこの聲明本は、文言のみを行間を空けて掲載し、 伝習した者が博士を自ら書き入れる体裁となっている。 果たして、件（くだん）の音曲には博士と旋律型が入記されているのを見ると、 「ユリ二」の後に「ケス」と書き込まれていた。 他の「キル」に相当する箇所にも「ケス」とあり、これは「キル」を意味することと想像できる。 これもまた、伝授者によって唱えようが異なっていたのかも知れない。 昭和８年の法式改正は、ある意味において非常に原理主義的なものであった。 『三十二相』も所依の経典にはない聖教の文言とて、停廃されたのは想像に難くない。 思うに「頌讃」という呼称の是非に、今更ながら違和感を禁じ得ない。 「頌讃」と呼ぶ音曲は、他にも『大師影供作法』などにも見られる。 こちらは旧「勧請」の音曲である。 原曲も音曲の性格も異なるもの同士を、同じ名称に統一されてしまっている。 もっとも「頌讃」と名付けるしか、他に方法はなかったのであろう。 原曲やその性格を知らない今時の宗門人にしてみれば、さしたる矛盾もなく受け取れるのであろう。 ただ、元旦に西本願寺阿弥陀堂で勤められる、現行の「修正会」をみていると、 着座の形など往古の形式はそのまま踏襲されているようである。 即ち、内陣南側の回畳には、 首座に�＿仔�、��鞨鼓、��助音、�ぢ生檗↓ソ�音、��鉦鼓の順に着座する。 往古においても、雅楽の打ち物は内陣に設え、管絃は外陣で演奏したようだ。 もっとも、西本願寺の現行作法では、打ち物のみを鳴らし、管絃の伴奏は行われない。 【5】 【6】 【5・6】
第14回「聲明の夕べ」の法要風景。 昨年・今年と、『修正大導師作法』が勤められたのである。 2018年1月27日撮影。 蛇足ながら、付言しておきたいことがある。 今時の真宗人にしてみれば「修正会」という名称をして、 その字面から《正月に修する法要》と思って憚らないようだ。 これは大きな誤解と言わねばなるまい。 以て、「修正会」の《修》とは、「御修法（みしほ）」のことである。 即ち、宮中御斎会を起源とする前年の罪業を懺悔滅罪し、 鎮護国家・玉体安穏・国豊民安を祈念する法要のことである。 従って、勅願寺ないし門跡寺で修される法要なるが故にその名がある。 本願寺は亀山天皇より「久遠実成阿弥陀本願寺」との勅額を受けた故事により、 「修正会」を勤めるのである。 このように書けば、全く以て浄土真宗の法義からかけ離れたことを言っているようだが、 「修正会」と呼ぶ限りはそうでなければならない法会なのである。 |
梵唄声明(ぼんばいしょうみょう)
[ リスト ]
「法」を具象化して楽曲に為る
宗教音楽は天地を表現しているんですね(*^^*)
2018/2/12(月) 午後 11:32 [ 竹光侍2008 ]
「聲明の夕べ」・・厳かで良かったですね
お元気にご活躍ですね
また「聲明」が聴きたくなりました。
2018/2/13(火) 午前 10:30
修正会のこと、またひとつ学ばせていただきました。
東寺潅頂院で行われる後七日御修法と同じ国家鎮護のご法要だと教えていただき難しいことも少しずつ理解できるような、そんな気がしました。
亀山天皇とのご縁でのお勤めとのこと、記憶にとどめたいと思います。
最近、いえ、かなり前から？新しいことや難しい文字が頭に入ってこなくなり中身が溶け出している様相です〜
とほほな状態ですが、お見限りなく今後ともよろしくお願いします(^-^)
2018/2/13(火) 午前 11:33
> 竹光侍2008さん
まさに仰る通りだと思います(^_^)。
「松風鳥聲は天地の唄音なり 歌唄讃佛は人天の聖樂なり
慈覺 聖應の両大師夙(つと)に聲道を傳興して大衆を攝化す」とある如しです……♪♪
2018/2/13(火) 午後 3:26
> まぁちゃんさん
ぼつぼつと……でありますが、振り返ってみれば私がいちばん年寄りの門弟になってきました（笑）。是非また、お越し下さいませ♪♪。大原でも勤まりますので(^_^)
2018/2/13(火) 午後 3:29
> ぴあの♪さん
東寺で勤まるのは、正月８日からなので「後七日御修法」といいますね。あちらは東寺のみならず、真言宗各派から出仕されるようですね(^^)。一度参詣したいと思いながら、ほぼほぼ我が御正忌報恩講と日程がかぶってしまいます（涙）。
「修正会」という名称も東本願寺では一般末寺に解禁してしまっているので、いよいよその名称本来の意味合いが薄れてしまっています。西本願寺は、明文化されてはいないものの、本山・別院のみという押さえは今も生きていますが、ほとんど知られていません…ﾔﾚﾔﾚ
2018/2/13(火) 午後 3:36