阿弥陀如来の実相。 ( 宗教 ) - ◆京都生まれの気ままな遁世僧、「今様つれづれ草」。◆

　この如来、微塵世界にみちみちたまへり、
　すなはち一切群生海（いっさいぐんじょうかい）の心にみちたまへるなり。
　草木国土ことごとく、みな成仏すと説けり。
　この心に誓願を信楽（しんぎょう）するがゆゑに、
　この信心すなはち仏性（ぶっしょう）なり、仏性すなはち法性（ほっしょう）なり、
　法性すなはち法身（ほっしん）なり。
　法身はいろもなし、かたちもましまさず。
　しかれば、こころもおよばれず、ことばもたえたり。
　この一如（いちにょ・法性法身のこと）よりかたちをあらはして、
　方便法身（ほうべんほっしん）と申す御すがたをしめして、
　法蔵比丘（ほうぞうびく・阿弥陀仏が覚りを開く前の名）となのりたまひて、
　不可思議の大誓願をおこしてあらはれたまふ御かたちをば、
　世親菩薩（せしんぼさつ）は「尽十方無碍光如来（じんじっぽうむげこうにょらい）」と
　なづけたてまつりたまへり。
　
　

親鸞著　『唯信抄文意（ゆいしんしょうもんい）』より

私が親鸞をすごいと思う根拠の一つを示す一文。
鎌倉時代の日本語なのでかなりややこしい。

世の中にこういう著述が存在する・・・という程度に知って貰えれば、
ここに紹介した目的は達成される訳だが、
要するに我々が礼拝対象にしている阿弥陀如来という仏陀の姿は、
本来、色も姿も超越した存在で、言語でも表現出来ない、
完全な覚りを得た仏陀故に、我々の視覚による認識を超越しているというのだ。

まさしく、「慈悲故の覚り」という意思だけの存在であるという。
そして、それ故に自由自在に衆生の心に分け入って迷いから救う仏なのだ。

ところで、我々は形のないものに対して手を合わせて礼拝したり信じたりは出来ない。
出来ないというより、目に見える礼拝対象があってこそ、信ずることも出来るのだ。
それは取りも直さず、煩悩を断ち切れないが故の哀しさである。

阿弥陀仏はそんな衆生の有様を見越して、敢えて法蔵比丘という修行者となって形を現し、
一切衆生を必ず救うという誓願を起こして、それを成就し、
阿弥陀如来という仏陀の姿になって、我々が姿形として認識出来るように示して下さったという。

我々が知っている阿弥陀如来の姿が、「方便法身」といわれる所以である。
即ち、方便とは仮の姿を意味し、法身とは慈悲という真実そのもののこと。
真実としての慈悲が、我々の概念として存在する仏陀の姿となって具現しているというのだ。

そして４世紀、北インドで大乗仏教を発展させた世親菩薩（インド名・ヴァスバンドゥ）という高僧は、
阿弥陀如来を「尽十方無碍光如来」と敬称されたという。
尽十方無碍光とは、何ものにも遮られることのない慈悲の光明が十方に注ぎ尽くされる・・・・、
というような意味合いである。
そして、阿弥陀如来という仏陀は微塵世界、
即ち宇宙世界全てにその慈悲心を満ちあふれさせておいでというのだ。
それ故に草木に至るまで成仏出来るというのだ。

親鸞は７００年以上前に、
ここまで合理化された思考での仏陀観を持っていたと思うと、
私の思考回路では到底おぼつかない。
阿弥陀如来が慈悲を持てるのではなく、慈悲という一つの意思が阿弥陀如来という仏陀の姿となって、
我々の前に可視的に存在していると、親鸞は考えていたようだ・・・。

書いている内に書いてる張本人がややこしくなってきた。
これくらいにしておこう。

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