本師曇鸞和尚は 菩提流支のおしへにて 仙経ながくやきすてて 浄土にふかく帰せしめき 親鸞著 『高僧和讃』より ■読み仮名は本文中に記載 浄土真宗に於ける、 「七高僧」の第三祖・曇鸞(どんらん)大師を讃える和讃の１首である。 曇鸞大師は西暦476年、現在の中国・山西省に生まれた。 四論(しろん・龍樹菩薩著『中論』『十二門論』『大智度論』と提婆著『百論』)と、 『涅槃経』の仏性義(ぶっしょうぎ)に精通していたといわれる。 また、その聡明さから「神鸞(じんらん)」とも尊称され、東魏の皇帝からも深く尊崇を受けたという。 その後、浄土教に深く帰依して542年に入寂した。 この曇鸞大師が浄土教に帰依したエピソードを、親鸞は和讃に著した。 曇鸞大師は若年の頃から病弱であったという。 『大集経(だいじっきょう)』という長い経典の注釈を志したが果たせず、 仏教研究をするには先ず長生きすることが先決だと考えた。 そこで江南の陶弘景という道士(道教の司祭者)を訪ね、 不老不死の要を記した『仙経』を授かったという。 その帰途、北インドから来て洛陽の永寧寺に住していた、 菩提流支(ぼだいるし・ボーディルーチ)という天竺僧に出会った折、 菩提流支から「たとえ長生きの法を学んでも、この世に在る限りは、 迷いの世界である輪廻から脱することは出来ない」と諭された。 曇鸞大師はその理を聞き、直ちに授かった『仙経』を焼き捨てたというのである。 果たして、曇鸞大師はこれを契機に浄土教の研究にいそしみ、 『浄土論註』二巻などを著した。 『浄土論註』とは、 西北インド・ペシャワール（現・パキスタン）出身の世親菩薩(せしん・ヴァスバンドゥ)が著した、 『浄土論』(※)の注釈書のことである。 特に我々は『論註』と略称する。 また、世親のことを、浄土真宗では「天親菩薩」と通称する。 ところでこの『論註』には、興味深い記述がある。 とにかく浄土真宗という宗派は、ある意味において特殊な仏教である。 それは親鸞の生き様がエッセンスになっていることはいうまでもないが、 ことに親鸞が往生して750年も経過すると、そのエッセンスは更に独自の道を歩むこととなる。 その一つが、「神祇不拝(じんぎふはい)」という考え方である。 「神祇不拝」とは、簡単にいえば神道との決別である。 その根拠は、親鸞が詠んだ「悲嘆述懐讃」に求められる。 かなしきかなや道俗の 良時吉日えらばしめ 天神地祇(てんじんちぎ)をあがめつつ ト占祭祀(ぼくせんさいし)つとめとす 大体の意味は、以下の如くである。
悲しいことに近頃の僧侶も一般人も、
700年前にして、親鸞にそこまで言わしめる何かがあったのであろう。物事をするのにも時間や日取りの吉凶を気にして、 天の神や地の神を崇めて、占いごとにこだわっている… もっとも私は、この和讃をして直ちに親鸞が神々を否定的に見ていた…とは思えない。 現代人からすれば全て「根も葉もない占いごと」に片付けてしまうだろうが、 当時の日本では朝廷に設けられた「陰陽寮」でも解るように、 現代にいう「占いごと」が政治の中心の一躍を担っていたのである。 従って親鸞の批判の対象は、天神地祇やト占祭祀そのものではなく、 それを拠り所にして浄土教に弾圧を加えた、政治勢力に対する批判ではなかろうか…、 そんな風に考えてみたりするのである。 少々、長くなってしまった。 話を徐々に軌道修正していきたい…。 「神祇不拝」という考え方は、靖国神社存在に対する批判の原動力ともなっている。 とにかく靖国神社に対して、ややもすればナーバス過ぎるものがある。 もっとも政権与党議員の靖国参拝は、確かに批判の対象たり得るものはある。 私に言わせれば、ことに小泉首相が展開していた論理は「愚の骨頂」の一言に尽きる。 既に論理破綻していることに、自身は気付いていないらしい…。 浄土真宗における「神祇不拝」の考え方は、 神道との決別と既に言及したことであるが、具体的行動としては神社に参らないことだ。 だから神社へ行っても、わざと一礼もしなければ手も合わさない。 そして更に「南無阿弥陀仏」一つで救われる原理は、 それこそ“多神教”的にも見える他宗派への批判へと繋がる。 他の仏・菩薩を礼拝し祈願でもしようものなら、 他力本願の意に反する自力作善(じりきさぜん)の雑行雑修(ぞうぎょうざっしゅ)と位置づける。 自力作善とは例え善業を積んだとしても煩悩を持っている限り、 功徳とはなりえない、いうなればある種の無駄な努力という風に理解される。 いわんや、色んな神や仏のもとへ足繁く通うのは雑行雑修として排斥される。 だからよその宗派の寺院へ行っても、合掌すらしない僧侶がいたりする。 「阿弥陀如来」以外は礼拝しないというのだ。 これを私は、“浄土真宗のタリバーン化”と呼んでいる（苦笑）。 最も分かりやすい実例がある。 昨年、比叡山延暦寺は同寺開創1200年に当たり、 日本仏教の各宗派を招待して、根本中堂で大法要が催された。 それぞれの宗派が根本中堂に参内して、本尊薬師瑠璃光如来の尊前で法要を行った。 我が本山も招待を受けて、浄土真宗の法要を根本中堂で行った。 ところが…、である。 我が宗門だけが、我々の本尊持ち込みで法要をしたのである。 つまり延暦寺の本尊である薬師如来の前に別に阿弥陀仏の絵像を懸けて、 その絵像に対して法要をした訳である。 恐らくこれに違和感を覚えないのは、真宗の僧侶だけであろう…。 これではただ自前の本尊を場所を変えてスライドさせただけで、 延暦寺や主たる本尊に対して、何の表敬の意味もなしていないではないか…。 全く失礼という以外の、何ものでもない。 果たして、人間同士の遣り取りに置き換えてみると、非常にいびつで非礼な事態であるのかがよく解る。 つまり「自分の友達以外とは話さないし挨拶もしない」ことと同じである。 よその家(他宗派の寺院や他宗教の施設)へ行って挨拶しないというのは、 以て非常識の極みではないか…。 そこで曇鸞大師の『論註』にある記述を見るべし、と思うのだ。 やっと軌道修正が完了した…。 帰命(きみょう)はすなはちこれ礼拝門(らいはいもん)なり。 (中略) この『論』(浄土論)の長行の中にまた「五念門を修す」といへり。 五念門の中に礼拝はこれ一(はじめ)なり。 天親菩薩すでに往生を願ず。 あに礼せざるべけんや。 故に知りぬ、帰命はこれ礼拝なり。 しかるに礼拝はただこれ恭敬(くぎょう)にして、かならずしも帰命にあらず。 帰命はかならずこれ礼拝なり。 もしこれをもって推せば、帰命を重しとなす。 少しややこしい文章であるが、ごくごく簡単に解説するならば、 阿弥陀仏に帰依(帰命)することそのものが、即ち礼拝と同じことである。 しかし礼拝という行為そのものは、帰依すること自体とは結び付かない。 従って帰依する意味ではない。 しかし帰依(帰命)することは、礼拝なのである…。 大体、そういうような意味合いだ。 文面からも推して知るべし…である。 別に他の仏・菩薩に対して「礼拝」することは決して帰依する意味ではない。 つまり帰依を伴わない「礼拝」もアリなのである。 これを更に平たく言えば「初めまして」と挨拶することと全く同義なのである。 だから私は何処へ行っても、手を合わす。 私のその根拠は、即ち「論註に曰く…」なのである。 いわんや他の仏・菩薩もまた、凡夫たる私以上に功徳を円満された方々である。 特に阿弥陀仏は、そうした諸仏・諸菩薩がその名号を称賛したからこそ成仏した仏なのである。 ■※『浄土論』 世親菩薩が『仏説無量寿経』によって自ら浄土願生の意を明らかにした論書である。 ■写真■
滋賀県草津市烏丸半島にて、冬枯れの湖畔。2005年１月撮影。 |
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2006年01月30日
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