「自然(じねん)」といふは、 「自」はおのずからといふ、行者のはからひにあらず、 「然」といふは、しからしむといふことばなり。 しからしむといふは、行者のはからひにあらず、 如来のちかひ(誓い)にてあるがゆゑに法爾(ほうに)といふ。 「法爾」といふは、この如来の御ちかひなるがゆゑに、しからしむるを法爾といふなり。 すべて、ひとのはじめてはからはざるなり。 親鸞筆消息『末燈抄』・「自然法爾の事」より これは親鸞が宛てた門弟への手紙の一節である。 親鸞の書簡は後世『末燈抄(まっとうしょう)』として編纂されて、その名が付けられた。 この一節こそは、親鸞の他力本願の真髄を示す言葉であり、浄土真宗の真面目ともいえる。 人間とはそれにしても、自己の未熟さをよそに、 自力こそは最も優れていると考えている。 即ち、いろいろな場面で判断に迫られた時、 あーでもない、こーでもないと迷いながら自己決定して行く訳である。 決してそれが悪いことだとは言わないが、 そこに我が身をして、人間のペーソスを感ずるのである…。 親鸞の「他力本願」の在り方についてしばしば指摘されるのが、 還暦を過ぎて関東での生活を終え、老境に入った時に、真の他力の境地に達した… といわれるのである。 確かに、親鸞の関東での日々というのは、師匠である法然から授けられた、 「他力本願」の教えを草深い田舎の人々に根付かせる日暮らしであったろう。 しかし、親鸞自らも心の奥底に刺さった小さなトゲのように、 「自力」から離れられない現実もあったのである…。 私もまた、同様である。 些末的なことに翻弄され、「他力本願」は最も有難い教えだと自負しながらも、 心の何処かで自分の及ばぬ力量に期待している部分がある。 それにしても、人間は人間によって翻弄されるのである…。 それはまさに、お互いが「自力の作善」によって惑うているからである。 自分にとって善しと思う心が「自力」なのである。 親鸞はこの手紙を８６歳の時にしたためたという。 もし事実であるならば８６歳という歳は、息男・善鸞を義絶した明くる年ということになる。 義絶の是非はともかく、恐らくは何らかの形で我が子と別れなければならない事態はあったのだろう。 親鸞は過ぎ去った日々を思い返して、 結局「帰り着く場所」として行き着いたのが「自然法爾」の境地なのだと思う。 「自然」という言葉は『無量寿経』などにも出てくる言葉であるが、 親鸞の解釈は、我々がイメージする現代的な「ナチュラル」という意味とは少し違う。 「自」とは自ずからという意味であるが、 行者(衆生である我々)の側のはからいではありません。 「然」とはそのようにさせるという言葉です。 そのようにさせるとは、行者によるはからいではありません。 阿弥陀仏の誓いであるから「法爾」というのです。 「法爾」とは、この阿弥陀仏の誓いであるが故に、 そのようにさせることを「法爾」というのです。 「法爾」とは真理(法)としてそのようになるという意味である。 これに「自然」を付け加えると、 「自」とは即ち阿弥陀仏を意味する。 親鸞はこの手紙の中で繰り返しこの言葉の意味を語っている。 阿弥陀仏のはからいによってそのようになる… それ故に、「自然法爾」は他力本願の真髄を表す言葉といっても差し支えあるまい。 自然(じねん)にまかせると言えば、それはそのまま阿弥陀仏のはからいに委ねるという意味である。 我々が阿弥陀仏の御名(念仏)を聞くのも、それは阿弥陀仏がそのようにさせるからである。 我々はこの世を生きあえいでいる中で、自力に頼み、自力に惑うのであるが、 そんな煩悩に苛まれる日々に在っても「自然」の力は常に注がれている。 最終的には「そのようになっていく」…のである。 何が「そのようになっていく」のかといえば、 阿弥陀仏の救いに与り、やがては我々もまた、仏たらしめるというのである。 ■写真■
桜も新緑へと衣替えした…。 桜が散りつつあった頃、晴れたかと思えば曇って雨が降る…そんな毎日が続いていたような気がする。 桜が咲き誇る姿にも、散り行く姿にも詩を感じ、雨に濡れる花にも詩を感ずる。 日本人に生まれて良かったと思う瞬間を切り取る…。 大津市坂本、延暦寺里坊がある一角にて撮影。 平凡なアングルではあるが、人物が入るとそれなりに画面が引き締まるものである…。 |
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