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いよいよ７月16日は宵山である。 ２連休の初日(2006年)でもあるので、さぞや混雑するに相違ない…。 今や「祇園祭」という名前で日本はおろか、全世界に知られる一大祭礼である。 例えば鯉山という山の見送に懸けられる、15世紀に作られたベルギー製ゴブラン織のタペストリーは、 それの切れ端が同じく鶏鉾にあったり、或いは加賀前田家に伝来していたりと、 京都を中心とした交易ぶりの幅広さを感ずる。 学説によれば、これは伊達政宗がローマに派遣した支倉六右衛門常長一行（←クリック）が、 ヨーロッパから請来したものであるという。 動く美術館とは、本当によく言ったものである。 さて・・・・・ 拙ブログでも何度となく書き付けていることではあるが、 「祇園祭」は、明治維新までは「祇園御霊会(ぎおんごりょうえ)」と呼ばれた、所謂、仏事なのだった。 祇園祭の主体である八坂神社は、元は感神院という天台宗の寺院で、 古くは比叡山延暦寺の天台座主が住職を兼務したという由緒のある寺院なのだった。 この感神院の末社に、「祇園社」という神仏混淆の社があり、 ここの「本尊」が、牛頭天王(ごずてんのう)というインドの“疫病神”だったのである。 牛頭天王は日本に伝来して、素戔嗚尊(すさのおのみこと)と習合した。 即ち、現在ある八坂神社の祭神は、素戔嗚尊なのである。 明治維新の廃仏毀釈によって、仏教寺院たる感神院は廃寺となり、 替わって末社の祇園社が、八坂神社と名称を改めて、感神院の施設を引き継ぐことになったのである。 果たして、感神院の主要法会である「祇園御霊会」も、 「祇園祭」とその名を変えて“神事”に改められた。 京都が平安京と呼ばれた時代、たびたび疫病が流行して人々を恐怖に陥れた。 鴨長明の『方丈記』には、 野垂れ死にした人の亡骸で鴨川が堰き止められてしまった…、などと記されている。 疫病が流行るのは、まさしく牛頭天王が暴れ回っているのだと考えた人々は、 何とか荒ぶる神を鎮めようと法会を催した。 それが「祇園御霊会」であり、都の人々も鉾を掲げて疫病退散を祈った訳である。 “御霊”とは即ち、祟りをなす怨霊(＝牛頭天王)のことなのである。 ところで…、 その昔、浄土真宗の本山たる本願寺は、この感神院に隣接してあった。 今は知恩院の巨大な三門のすぐ北側に崇泰院という小さな塔頭寺院があるが、 そこが本願寺の故地である。 本願寺は親鸞の廟所を寺院化したもので、今も崇泰院境内に親鸞の墓塔が遺されている。 そしてこの辺りを大谷といい、法然の弟子である親鸞の門流を、古くは「大谷門徒」と呼んでいた。 ちなみに知恩院もまた、親鸞の師匠・法然の廟所から発展した寺院である。 門弟たちは親鸞の末娘・覚信尼の夫、小野宮禅念からこの土地を譲り受け廟所を築いたのだが、 心情としては、師匠・法然の廟所の傍らに我が師親鸞の墓を築きたかったのかも知れない…。 そんな親鸞の廟所を寺院に仕上げたのが親鸞の曾孫・覚如なのであるが、 当時の本願寺は浄土門を標榜することはできず、天台宗の寺院として、辛うじて存在していた。 知恩院を更に北上すると、天台屈指の門跡寺院である青蓮院がある。 ９歳の親鸞が、時の門主だった慈円僧正を戒師に得度した寺院である。 本願寺は青蓮院の末寺である、妙香院という寺の下寺であったと伝えられる。 そして総本山である延暦寺になけなしの末寺銭を上納して、 なんとか寺院としての存在が認められていたというのだ。 今でこそ大伽藍を誇る東西本願寺ではあるが、 当時は参詣する人もまばらで、三間四面の御堂があるだけの小さな寺院なのだった。 本願寺が本格的に浄土真宗の色彩を強めるのは、親鸞から数えて８代目の蓮如の頃からである。 蓮如は本願寺の住職になるや否や、それまで天台宗式だった本堂内陣の仏像や経典類を、 全て風呂の焚き付けにしてしまったというのである。 これは現在も我が宗門の武勇伝として語り継がれる、蓮如の“脱天台宣言”なのである。 果たして、こんなことをしてタダでは済むはずがない。 延暦寺は早速、祇園感神院に本願寺破脚を命じたのだ。 時に、寛正６(1465)年１月10日のことである。 延暦寺は叡山の悪僧と感神院の犬神人(いぬじにん)による、 総勢200人を本願寺に差し向け、本願寺を破脚したのだった。 蓮如はいち早く親鸞の御真影(ごしんねい・座像)を奉じて、江州堅田に逃れた。 今、「犬神人」という存在をここに記したが、 恐らくは大半の人々が聞き慣れぬ呼び名であると思う…。 「犬神人」と書いて、“つるめそ”と訓読することもある。 “つるめそ”とは弓矢の弦を売り歩く人のことで、 彼らは「柿の衣」という、オレンジ(柿)色の法衣をまとい、 僧兵の如く白袈裟を被って顔を覆い隠していたと伝えられる。 或いは「棒の者」ともいい、 錫杖(しゃくじょう・僧侶が持つ杖)のような棒を常に持ち歩いていたといわれる。 17日の祇園祭の山鉾巡行が終わった後、八坂神社本殿で神幸祭が行われ、 引き続いて祇園石段下で祭神を勧請した大きな神輿が３基集結し、 四条御旅所へ向かう神輿渡御が行われる。 これこそが祇園祭の原点だともいわれているのだが、明治大正の頃までは、 この「犬神人」の装束に扮した人が、神輿の先導をする「露払い」をしていたそうなのである。 「犬神人」とは即ち、社会の最下層に位置していた、中世の「非人」と呼ばれた人々なのだった。 彼らはハンセン病を患っていたともいわれ、それ故に白袈裟で顔を覆い隠していたのだろう。 (当時は、単なる皮膚疾患も、ハンセン病患者として扱われていたようである) 「非人」と呼ばれた人々は祇園周辺に住み、感神院に使役されながら、 鳥辺野(※)で死体の火葬などの処理にも当たっていた。 (※とりべの・祇園から今熊野辺りにかけての地名で、中世に於ける火葬や風葬といった葬送の場だった) 親鸞の一代絵巻である『親鸞伝絵』にも、 親鸞の亡骸が荼毘に付されるシーンに数名の犬神人が描かれてある。 自らのことを「石・瓦・つぶてのごとく我らなり。(『唯信抄文意』)」と言った親鸞は、 犬神人を「宝の中から来た人」という意味を込めて「宝来」と呼んで、 彼らと親しく接していたのだという。 そして「宝来」たちの中には、泥中に咲く蓮華の如く念仏が息づいていたに違いない…。 それ故に親鸞が往生した時、多くの犬神人が嘆き悲しみ、火葬の場に立ち会ったはずである。 そんな犬神人は、自分たちのことを「宝来」と呼んでくれた、 親鸞の廟所である本願寺を破脚せねばならなかったという、 本当に悲しく弱い立場に立たされていた人々だったのだろうと思う。 常に組織の為政者に翻弄され続けた、社会的弱者のありようを感ずるのである。 彼らの心の中に、親鸞がずっと生き続けていたはずなのは、 本願寺の歴代住職が亡くなった時、常に彼らが葬列の先達を務め、 荼毘に立ち会ったことからもよく解るのである。 それは明治の頃まで、東本願寺と佛光寺に形式的に残っていたようだ…。 つい私は、祇園祭という言葉をして、 感神院と本願寺の、そうしたのっぴきならぬ関係を想起する…。 華やかな祭礼には、歴史の歪みの中で語られなくなった事実が多く潜んでいる…。 ■写真■
【上】 昨年(2005年)の宵々山、四条新町上ルにて、撮影。京町家の風情である。 【下】 放下鉾会所にて。駒形提灯の上に差された唐傘がユニークである。 |
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2006年07月16日
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