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「悲」と「哀」という字義について考えてみた。 どちらも「かなしい」と訓読する。 人間はどうして泣くのだろう…と、たまに考えることがある。 ただではそう簡単に泣かない私ではあるが、時としてとても “かなしい” 気持ちになることがある。 「悲」は、仏教では特に重要視する文字の一つである。 仏の慈悲心の「悲」である。 あるいは「大悲」と書けば、観音菩薩の慈悲を表すことが多いようだ。 「悲」の意味は “物に感じてあわれに思う” “嘆き痛む” という意味がある。 「喜の反、痛なり」「深くかなしむなり」とも辞書には記されてあった。 仏・菩薩は、我々凡夫のことをそのように感じておられるから、 全幅の慈悲心を以て、我々を彼岸（覚りの世界）へと導こうとされる。 凡夫の煩悩をして、「痛」に感じておいでか…。 仏・菩薩は無条件に我々のことを、悲しみの眼を以て見ていて下さると聞く所以である。 翻って「哀」は、 “憂い思う” “あわれむ” という意味がある。 「楽の反」という意味でもある。 よく“悲しい” と “可哀想” とは、似て非なるものがあるといわれる。 即ち、同じ立場にあって見ているか見ていないかという差である。 “可哀想” とは、傍観者的なものの見方で、 “悲しい” は同じ状況に直面した時の感情である。 思うに「悲」とは “仏・菩薩の慈悲” に通じ、「哀」は “凡夫の悲哀” とでもいおうか、 我々の生き様そのもののペーソスだと思ったりする。 唐の善導大師が著した『往生礼讃偈』に曰く、 我れを哀愍(あいみん)して覆護(ふご)し、 法種をして増長せしめたまへ。 此世および後生に、願わくは仏、常に摂受したまへ。 どうぞ私を哀れみ慈しんで、慈悲によってお守り頂き、 覚りの種を増長して下さいますよう…。 今を生きているこの世と来世を通じて、 願わくば常におさめ取って受け入れて下さい…。 生きている限り、辛いことの連続であろう。 本当に辛く悲しい体験を経ていたならば、その人は優しくなれるはずだと思う…。 最近、そのように痛感することがあった。 だから少し書き記しておきたくなった次第である…。 ■写真■
滋賀県大津市長等・長等天満宮にて、2005年3月撮影。 |
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2007年03月11日
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