天台の『法界次第』にいはく、 「一つには仏に帰依す。 『経』(涅槃経)にのたまはく、 〈仏に帰依せんもの、つひにまたその余のもろもろの外天神(げてんじん)に帰依せざれ〉 と。 またのたまはく、 〈仏に帰依せんもの、つひに悪趣に堕ちず〉 といへり。 二つには法に帰依す。 いはく、 〈大聖の所説、もしは教もしは理、帰依し修習せよ〉 となり。 三つには僧に帰依す。 いはく、〈心、家を出でたる三乗正行の伴に帰するがゆゑに〉と。 『経』(涅槃経)にのたまはく、 〈永くまた更(かえ)つて、その余のもろもろの外道に帰依せざるなり〉」と。以上 慈雲大師のいはく（楽邦文類）、 「しかるに祭祀の法は、天竺（てんじく・印度）には韋陀(いだ)、 支那（中国）には祀典(してん)といへり。 すでにいまだ世を逃れず、真を論ずれば俗を誘(こしら)ふる権方なり」と。 文 親鸞著 『教行信証』「化身土文類 六」 外教釈より 今、私にとって重たいテーマの一つである。 近日、地元に所在する本山別院の法座で、浄土真宗の門徒にとって“神”をどう受け止めねばならないか、 これを講じなくてはならないのである･･･。 浄土真宗は「神祇不拝」を標榜する宗派である。 「神祇不拝」とは、“天の神（天神）” “地の神（地祇）”の一切を拝まないという立場である。 それ故に、「神祇不拝」に帰結する僧侶は多く、 “神社”と聞くだけで拒否反応を示す僧侶も少なくなかろう･･･。 私もこの宗門に属する限りは、この立場に立っているといえる。 そのように書くと、何やら曖昧な態度のように取られがちであるが、 私の偽らざる気持ちをつまびらかにするならば、 「神祇不拝」など、私には“どうでもいい”ことなのである･･･。 拝みたい人は勝手にどうぞ･･･、みたいな感覚か(苦笑)。 そんな私自身の中では、強力に原理化へ進むことへの懸念が常にある。 原理化は却って、正しい教義理解への妨げにもなりかねない。 或いは長い間積み重ねられてきた歴史的背景を、いとも容易く無視することにも通じる･･･。 ところで、親鸞は主著『教行信証』(←クリック)は、言うなれば引用文の集成でもある。 多くの経論からの引用によって構成され、 それは親鸞がそれ程までに膨大な経論に通暁していたことに他ならない。 体裁は僧籍を剥奪された「遁世」の身ではあったが、 内実は法然から伝授された他力浄土門を顕かにした、「学僧」に他ならなかった。 若き日の親鸞は比叡山で天台の奥義を究め、南都七大寺（唐招提寺と法隆寺）へも留学していたようだ。 『教行信証』の素地も、既にその時代に出来上がっていたものなのであろう。 唯一、鎌倉仏教の祖師方の中で、自著の論文に『天台四教義』を引用したのは、 親鸞ただ１人であることは、よく知られている。 親鸞は「化身土文類」に件(くだん)の論書を引用し、 その引文が出てくる直前には、 天台大師智��(ちぎ・538−597、天台宗の大成者)の『法界次第』からも引用している。 引き続いて、『楽邦文類』からも引用する･･･。 天台大師が著した『法界次第』には、 「一つには仏に帰依したてまつる。 『涅槃経』には、 〈仏に帰依する者は最後まで、 仏教以外のさまざまな神々に帰依することがあってはならない〉と説かれている。 また、 〈仏に帰依する者は、決して地獄や餓鬼や畜生の世界に堕ちることはない〉 と説かれてある。 二つには、法(真理)に帰依したてまつる。 これは釈尊が説かれた教えと、その理(ことわり)に帰依し、 その教えの通りに修めよということなのだ。 三つには僧に帰依したてまつる。 これは出家して声聞(しょうもん・仏の教えを聞いた弟子)、 縁覚(えんがく・独りで修行して成仏した者)、 菩薩(ぼさつ・大乗の求道者)の、 三つの教えを正しく修め行ずる者たちに帰依することをいう。 それ故に『涅槃経』には、 〈永久に仏教以外のさまざまな教えに帰依することがない〉 と説かれてある」 慈雲大師(964−1032、宋の天台僧)が『楽邦文類』に言及している、 「ところで、神々を祭祀するための方法は、インドでは『ヴェーダ』、 中国では『祀典(してん)』という。 しかし、これらは世俗の迷いから逃れられるものではなく、 真実の立場から論ずるならば、 世俗の人々を真実へといざなうための方便にすぎない」 これら、親鸞が引用した文言を書き並べてみたが、 日本人は宗教に対して非常に寛容な民族といわれる。 それが結局、仏教内では中国では廃れてしまった教えが、 現在も各宗派の違いという形で受け継がれている。 そして、日本古来からの“原始宗教”である神道とも“共存”している。 仏教徒でありながら、他の神に帰依したりすることを、 厳に戒めているのがこれらの文言であるが、 我々が真に仏教に帰依することとはどういうことなのか。 或いは、どうあるべきなのであろうか･･･。 神と仏との本質的な違いは、 人間は神にはなれないが、仏に成ることはできる･･･ということである。 仏に成るとは、浄土教でいうならば、 阿弥陀仏の他力本願によって極楽浄土へ往生し、 そこで仏たらしめるということなのである･･･。 翻って、神社には歴史的に実在した人物を「祭神」として祀る場合がある。 これは人間が神に成った例ではあるが、 むしろ現世の者たちによって、神に仕立て上げられたというべきである。 我々は神に対して、超越的な存在と位置付け、 自らに起こる出来事を超越的な存在による作用と考えたりする。 仏教が説く、因果の道理とは異にするところである･･･。 自身のことを自身の問題として、受け止められなくなってしまう。 自己を見失うといわれる所以である･･･。 私は目に見えぬ物柄に対して、やみくもな否定はしない。 凡眼では見えざる存在は、この世にはあまたとあると思うからである･･･。 しかし、宗教の道理をしっかりとわきまえておく必要は、 大いにあると思うのである･･･。 果たして、慈雲大師が言うが如く、 世俗の人々を「真実教」へといざなうための方便に過ぎないという道理を、 ゆめゆめ心得ておかねばなるまい･･･。 ■写真■
滋賀県大津市南小松の近江舞子にて、雄松沼と比良山。2005年9月撮影。 |
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