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「神祇不拝」は、近代真宗教学の“副産物”なのか･･･。 私の中では、依然として確定的な結論は出せてはいない。 しかし、私が真宗の僧侶である限り、立場を明らかにしておかねばならないことがある。 とにかく、一般家庭で神棚を置くようになったのは、明治以降のことである。 即ち、廃仏毀釈(神道国教化政策)を断行した、明治政府に起因する。 それまでは“神”と“仏”は、渾然一体に近い状態だったといえる。 例えば、仏教徒の絶対多数が真宗門徒である広島では、 既に江戸時代に「神棚下ろし」が真宗僧侶主導で敢行された話は、 いまだに安芸門徒の武勇談の如く語られるが、 三河辺りでは真宗寺院の住職が、隣接する神社の「社僧」を兼ねていた事実もある。 或いは、現在でも神社の世話役の取り決めや祭礼のくじ取りなどが、 真宗寺院の本堂で行われたりもしている。 真宗寺院とはいっても、その地域に根ざしている限りは、 地域に土着化せざるを得ないのであって、 これを教学の理論を振りかざして、どうこう物申すことは不可能に近い･･･。 しかし、真宗が真宗である限りは、 「神祇不拝」の立場は親鸞の教学の中に厳然と存在する訳で、 決して無視することはできないのである･･･。 今、純粋な宗教の在り方から考える時、 仏教から見た神道の問題点は、 あまりにも地域と密着し過ぎていて、 村落のコミュニケーションの“物差し”になっている場合がある。 「私は宗教が違うので･･･」と、 神社の行事参加などを辞退したり非協力的であったりすると、 奇異に見られるのは必至なのである。 教義学的な見地から神道を見ることよりも、 私はそうした土着的な“現実”にこそ、問題があると考えるのである･･･。 私の実家がある新興住宅地でさえ、そこへ越して来ただけで、 「御初穂料」徴収の回覧が来るし、町内会費から自動的に神社へ支払われている。 こういうケースは寺院では皆無といって差し支えない。 本音を言えば、寺院もそうして貰えると、本当に助かるのだが･･･(苦笑)。 もっとも三河にはまだ、寺院に対しても「村で護持する」という考えが残存していて、 それはそれで有難いことなのであるが、やはり違和感を持つ家が一軒でもあれば、 そういう方法は問題なのである･･･。 その辺りが真宗僧侶という立場からすれば、どうしても納得し難い部分なのである。 もっとも、神社は宗教とは違う･･･と、平気で言う人がいるが、 それは傲慢極まりない発言なのであって、厳然たる宗教なのである。 確かに、民俗化している部分がそのように考えさせ、 民俗化は思想的裏付けを希薄にさせてしまうのである。 そこに、この問題の根深さがあるのかも知れない･･･。 ただ、神社も宗教である限りは、押さえておかねばならないテーマがある。 一つは、浄穢(じょうえ)の問題である。 神はあらゆる“穢れ”“不浄”を嫌う。 例えば、神事の一つに「禊ぎ」というのがあるが、 自己の穢れを「禊ぎ」によって「浄化」しようとする行為ではあるが、 仏教の本来的立場から見れば、自らの“浄化”とは、 教えを聞くことによって自己の本質を知るところから始まる。 更に一つは、地域との関係から束縛される問題との連動である。 即ち、どの宗教にも「信じる自由」と、「信じない自由」があって然りなのである。 従って、私は敢えてここでは“神”と“仏”の優劣は問題としない。 他にも思うところを挙げれば、枚挙に暇はなかろうが、 最低限、私が立っている場所から考えられることなのである･･･。 私のこうした管見が正しいのか間違っているか、 それは駄文を御覧になった諸賢の見識に委ねたい･･･。 ■写真■
滋賀県大津市坂本の天台真盛宗本山・西教寺にて、2006年5月5日撮影。 |
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2008年06月15日
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