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先ず、本願寺第３世・覚如が著した『御伝抄』巻下・第５段を意訳したものを冒頭に示す…。 (親鸞は)『熊野本宮の「証誠殿」にまします熊野権現は、その本体は阿弥陀如来である。 従って、どのようなことがあっても衆生にかかわり救おうとする志が深いので、 「本地の光」を和らげて日本古来の神の姿に形を変えて、 ここに出現されておいでなのである。 そして、姿形を変えた権現であっても、 その本心は縁のある衆生を阿弥陀仏の“願いの海”へ引き入れようとするところにある。 それ故に、熊野権現の本地(本体)である阿弥陀仏の誓願を信じて、 ただ念仏するだけの人々が、領主の命によって公務で霊地熊野へ詣で、 神社に参詣することにはなっても、それは自身の自発的な意志ではないから、 それはそれで構わない。 だから神社へ参詣するに際しても、内心はうそ偽りに満ちた(内懐虚仮)身ながら、 表向きは美しく飾ってごまかし、 精進潔斎の行儀作法(賢善精進の威儀)をしたりするようなことがあってはならない。 ただ、阿弥陀仏の誓願にまかせるだけでよい、なんと有難いことであろうか…。 それは決して神を軽んずることではないし、神が怒り、にらみ付けるようなこともない』 そのように親鸞聖人は仰せになった。 平太郎(親鸞の弟子)は師・親鸞聖人のこの言葉を聞いて、熊野へ参詣した。 熊野権現へ参る場合、その道行きには特別な行儀作法をせねばならなかったが何もしなかった。 平太郎は、ただ煩悩に迷う凡夫としての、そのままの気持ちで行動し、 神道でいう精進潔斎などもしなかった。 熊野への道行きは、「南無阿弥陀仏」と称えるだけで救うという本願を仰ぎつつ、 師・親鸞聖人の教えを守っての旅だった。 果たして、無事に熊野へ到着した夜のことである。 平太郎に“夢のお告げ”があった。 本宮中央の「証誠殿」の扉が押し開かれて、貴族の正装をした男性が現れ、 「なんでお前は、私を軽々しく見て、不浄のままにここへ来たのだ」と叱られた。 その時のことである、この貴人の前に親鸞聖人が出現して、 貴人に向かって「この者は、我が導きによって念仏する者です」と答えた。 するとその貴人は手に執る笏(しゃく)を持ち直して姿勢を正して、うやうやしく敬礼した。 そして、自分に対して何も言わなくなったと思うと、平太郎は目覚めた。 熊野からの帰り、平太郎は親鸞聖人の住まいに立ち寄って夢のことを話した。 すると聖人は「おお、そうであったか…」と、 もうそのことを解っておいでのようなお返事だったという。 これまた、不思議なことである…。 再び、「神祇不拝」ということについて。 このテーマは私の中で、常に浮き沈みしている…。 宗門が主催する門徒衆対象の研修会で行われる討議のテーマに、 「神を拝むことは、日本人の宗教としてよいことだと思いますが」という項目がある。 最早、私の中ではどうでもいい課題なのではあるが、 私が立つポジションに於いて、やはり整理しておかねばならないようだ。 明治以前までの神と仏は、いい言い方をすれば共存していた。 また、違った言い方をすれば、曖昧に扱われていた。 そして、日本人の感覚そのものが曖昧であったと言えよう。 ところが、明治政府が行った神道国教化政策以降、 民衆の感覚では今でも曖昧さは否めないものの、 神道と仏教は明確に分けられてしまい、 ことに神道に至っては、国家の一機構のような位置付けをされてしまった。 その呪縛が自民党代議士ら、閣僚による靖国参拝や伊勢神宮参拝であろう。 「信教の自由」が保障されているものの、感覚はそんなレベルの話ではない。 それは森喜朗元首相の、「神の国発言」でも象徴される…。 そんな国家レベルによる、国民を神道の方向へ向けさせる政策とともに、 商業ベースも迎合したといえる。 即ち、「神前結婚」や「初詣」の習慣である。 「神前結婚」の最初は、明治33年に皇居賢所で執り行われた、 皇太子と九条節子との婚儀であるという。 以降、伊勢神宮が神前結婚の普及に努めたそうだ。 現在見られる「初詣」にしても、 やはり明治以前までは神社といえども神仏混淆であったし、 大挙して神社へ初詣…というのもなかったようだ。 「初詣」の習慣は、由緒のある社寺へ鉄道を敷き、乗客を誘致するというものであった。 この例は顕著である。 ＪＲ東海の旧国鉄「参宮線」はその名が示す通り、伊勢神宮参詣を目的として建設された鉄道である。 私鉄もまた同様、近鉄大阪線(大阪上本町−宇治山田間)も、 戦前に開通した当時の名称は「参宮急行電鉄」である。 こうした目的で建設された鉄道は廃止された路線も含めて、 日本各地でみられた。 これらは一つの国策を兼ねたことであったろうが、 商業ベースという視点で見た場合、クリスマスやバレンタインデーとよく似ている。 そして、「初詣」が普及する中で、神社へ参詣する作法も簡略化させることで普及して行った。 今、冒頭に親鸞の曾孫である覚如が著した『御伝抄』の一節を引用した。 ここに出てくる平太郎とは、『歎異抄』を著した唯円に比せられる人物である。 その真偽はともかくとして、平太郎は主君の命により、熊野権現へ代参をせねばならなかった。 しかし、熊野権現に参詣するには、あらゆる作法を行わねばならないのである。 それは旅立ちから始まる訳で、神社に到着したならば、またそれに伴う作法が待っている。 今でこそ、鳥居の手前で手を洗い、 拝殿で鈴をジャラジャラ鳴らして柏手を打って終わりであるが、本来はそうではないのである…。 その作法の一々を今時の参詣者に強制すれば、たちどころに誰も来なくなるだろう。 即ち、神は「穢(けが)れ」を殊更に嫌うのである。 神社でよく耳にするのが「お祓(はら)い」という言葉である。 要するに、身の「穢れ」を「祓う」訳である。 「穢れ」はここかしこに存在し、ひとたび遭遇すれば我が身が「穢れる」とされる。 例えば、一家の中から死者が出たならば「死穢(しえ)」という。 或いは、死体に触れることすら「穢れ」なのである。 妊婦がいると出産に伴う出血が「穢れ」とされる。 相撲の土俵に女性が上がれないのも、相撲は神事という位置付けがあり、 女性のそうした身体的な事由を「穢れ」とされるからだ。 しかし仏教本来では、こうした浄穢(じょうえ)思想は基本的に存在しない。 もし、「穢れ」と「煩悩」を同義に扱うのであれば、 それはおかしなことであり、いよいよ「煩悩」を「祓う」ことなど不可能である。 仏教寺院に於ける「女人結界」は、女性を触れることで煩悩を助長させてしまう、 「不邪淫戒」に基づくと考えられようか…。 これに関しては逆のケースもあろう。 尼寺でも男性が近付くことを嫌うのである。 この「穢れ」の思想は、遠くユダヤ教にも見られるし、ヒンズー教にも見て取ることができる。 これら神道も含めて共通することは、「民族宗教」ということである。 つまり、固有の民族の中で伝承的に培われてきた、土俗宗教なのである。 民族宗教なるが故に、その教えは必然的に普遍性が欠ける。 民族宗教を信奉する者は、その民族の造物主たる神が選びたもうた民族なのである。 ことにユダヤ教の「選民思想(選ばれし民)」は顕著である。 そこにはまた、優越意識が芽生え始める。 この、「選民思想」は呪縛を生み、差別意識を助長させる。 民族以外の民は蔑まれる対象であり、 逆に民族はその神を信奉しなければ、周囲と協調することも許されない。 最初に挙げた、 「神を拝むことは、日本人の宗教としてよいことだと思いますが」というテーマは、 以上のような事例に対する問い掛けでもある。 私の実家がある地区でも、自動的に近くの神社の札が配布され、 町内会費から「御初穂料」が神社に奉納される。 多分、「うちは宗教が違うので…」と、支出を拒むと、地域から奇異の目でみられることであろう。 ここで縁起という仏教が説く“他者との関係性”という視点から見ると、 「私」と「神」という関連性に於いての「私」からは、「民族としての自覚」という存在が表れる。 一方、「私」と「仏」との関連性で見た場合は、ただ「凡夫」という存在しかない。 その宗教的な差は甚大であるといわねばなるまい…。 よく、「仏様に願い事をしてはいけない、神様に願い事をしなさい…」などという、 根も葉もない迷信俗信に類する「訓戒」を耳にする。 結論から言うならば、荒唐無稽なことである。 どういう意味でこの言葉が語られるのか、いまだ私の中では見当が付かないが、 この言葉でもまさしく推して知るべし、 自身の宗教的拠り所が色んな方向に派生していることを思うのである。 確かに、浄土真宗も日本仏教の一宗派である限り、 いろんな場面で日本古来の神と関わってきたことは事実である。 しかし、この宗派は他宗派では見られないような、神との区別化を目指してきたことも事実なのである。 そして平太郎の熊野詣での話も、熊野権現の本体を阿弥陀仏としていることはさておくも、 くれぐれも信仰の二股を示すことではない。 宗教とは、自身の精神的な拠り所たるべき「物差し」である。 この「物差し」によって、自らの行動の有りようを「測る」のである。 世の中には色んな物差しがあろう…。 それは単位がまちまちなのである。 しかし、色んな単位の物差しを何本も持っていると、結局はあれもこれもと迷いが生ずるだけだ。 確固とした「物差し」は１本だけ持てばよい。 そこにに帰結するのは確かなことである。 しかし、くれぐれもその「物差し」を、他を誹謗するための道具にしては元も子もない…。 ■写真■
愛知県豊田市の豊田市美術館にて、2008年12月3日撮影。 |
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2009年01月10日
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