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現代に於いて、亡き人を葬り、弔う形は多種多様である。 “無宗教葬”は最早、社会的地位を確立しつつある。 いよいよ、“坊主いらず”時代が到来したかのようだ…。 ここしばらく、私は『死者たちの中世』（勝田至著 吉川弘文館刊）という書物を読んでいる。 この本を読むまで、私の知る学者ではなかったが、 中世の墓制や葬送に関する研究論文が多い学者のようだ。 本書には、中世の人々が“死体”についてどのように考え、処理していたかが、 大変興味深く古文書の記載例などを列挙して論じられてある。 こんなことを言うと、悪趣味な人間に思われてしまいそうだが、 私はおどろおどろしい中世のことを想起すると、何やら楽しくて仕方がない。 それは中世という時代が、宗祖・親鸞が生きた時代でもあり、 親鸞の思想的背景を知る手掛かりにもなる筈である…。 現在の我々が概念する“葬儀”の原形が定着したのは、中世末期〜近世のことと思われる。 『死者たちの中世』によれば、平安・鎌倉期に於いては、人が死ねばほとんどが遺棄されたという。 要するに、身分を問わずほとんどの遺体は、都の周囲に棄てられたのである。 それが時代が下がるにつれて、洛中の側溝なんかにも放置されるようになったという。 最近は見なくなったが、葬儀に参列すると「清め塩」が配られていたことがある。 即ち、葬儀に参列することは「死穢（しえ、死のけがれ）」に触れることになるので、 塩で清めるという意味合いでのことだった。 死人を出した家の者は、神社の鳥居をくぐってはならないとされる習俗がある。 それは神々が「死穢」をことさらに嫌うので、神の祟りに遭うと考えられたからである。 現代人が“死”を忌み嫌う発想も、中世以来の浄穢（じょうえ）思想に起因すると思われる。 中世の日本はそれこそ、そこら中に死体が転がっていたので、 世人は常に「死穢」の恐怖に直面していたといえる。 そして、死体が遺棄され腐敗していく相は、日常のありふれた風景なのだったろう…。 貴族の屋敷に野良犬が死体の一部をくわえて入ってきたりしたら、それは大変だったそうだ。 或いは、使用人が死にかかったりすると、すぐに門外へ“棄てられた”そうだ。 屋敷内で死なれるのを忌み嫌ったからである。 果たして“死体たち”は、現代では考えられないような扱いを受けていたのである。 鴨長明の『方丈記』なんかを読むと、疫病が流行して、洛中は死者が続出して、 それが鴨川の河原に棄てられ、とうとう川が堰き止められてしまった…とある。 私は大袈裟な表現だな…とずっと思っていたが、 どうやら鴨長明が実際に見ていた風景なのかも知れないのである…。 翻って、火葬も上流階級の一部でしか執り行われなかったようだ。 火葬について思う時、親鸞は火葬にされたけれども、 師匠・法然は初め火葬にされなかった事実について思い当たることがある。 つまり、出自の違いである。 親鸞は日野家という公家の出身であるが、法然は漆間家という地方豪族の出身である。 もしかしたら、そういう違いが葬法に表れたのでは…と思ったりするのである。 しかし、今のところ浅学なるが故に、確固たる根拠には行き当たっていない…。 そして、僧侶が死体の前で読経をする（葬儀の原形）行為も、 中世以降、南都北嶺の諸大寺からは一線を画した、 「聖（ひじり）」と呼ばれる遁世僧たちが行いだしたようだ。 先に挙げた『方丈記』には、仁和寺の隆暁（りゅうぎょう）法印という僧侶が、 野垂れ死にした人や棄てられた死体の額に、「阿字」を書いて結縁したと記されている。 ところで以前、私が実際に見た野焼きの火葬（←クリック）について書き付けたことがある。 まさしくそれは、「葬」という漢字の成り立ちを想起させるもので、 古い時代の日本の有様を見る思いでもあった。 「生死一如（しょうじいちにょ）」を説く仏教を感じるには、大変意義深い流れが展開していた。 我々が今まさに、“生きている”という感覚を取り戻す情景でもあったと思う…。 野焼きの荼毘など、都市部で見ることなど皆無である。 埋葬法やら消防法という、世俗の法に抵触してしまいそうである。 或いは、土葬に関しても然りである。 現在でも土葬の習慣が残存している地域はあるようだが、 野焼き同様、日常の生活の中で見ることは先ずない。 最近、土葬について興味深い習わしを聞いた。 岐阜県北部にあった習慣のようであるが、 思うに、土葬である限りどの地域もそれは一様であったと想像できる。 即ち、葬儀は人生最後の大きなセレモニーである。 ことに仏式で葬儀を行う場合、現在でも棺桶の上に金襴の布をかぶせる。 そしてその上に「修多羅（しゅたら）」という太くて長い組紐の飾りを置く。 金襴の布は、七条袈裟という金襴の大きな袈裟のことである。 実際に僧侶の葬儀では、七条袈裟がかぶせられる。 （僧侶の亡骸には正装としての法衣と袈裟を着用させてある） 「修多羅」とはサンスクリット語“スートラ”の音写である。 “縦糸”を意味する言葉で、「経典」のことである。 土葬にする場合、棺桶は樽のような形をした座棺（ざかん）を用いる。 亡骸を正座させ合掌させて棺桶に納める。 死後硬直が始まっているため、白い布で縛って正座を形作るそうだ。 亡骸を納めた後、棺桶に蓋がなされて金襴の布をかぶせて修多羅を置く。 この、金襴の布（＝七条袈裟）は僧侶の最も慇懃丁寧な装束であり、 つまり亡骸は葬儀に際して、儀式を執行する導師と同じ装束を着けるのである。 そして、更に重要なのは亡骸の向きである。 一般的な発想ならば、亡骸は飾られる遺影の如く、会葬者の方を向いていると思いがちである。 果たして、亡骸は外側に参列する我々と同じ方向に向けて置かれる。 会葬者に対して背を向けている状態である。 葬儀をする導師もまた、背を向けている。 即ち、棺桶の向こうに安置される、本尊に礼拝する形で棺桶の中の亡骸は置かれるのである。 このことは大変重要な意味があると思われる。 仏教、さしずめ浄土教に於いて、“この世”と“あの世”とは、 “迷いの世界”と“覚りの世界”を意味するといっても過言ではない。 葬儀とは亡き人にとって、生死（しょうじ）の境を超越して行く一つの節目なのである。 浄土真宗では、亡くなってすぐに勤められる「枕経（まくらぎょう・臨終勤行）」から、 葬儀に至るまでの読経の意義付けは、故人がこの世で行う最後のお勤めを、 故人に代わって僧侶が勤めさせて頂く、阿弥陀仏に対する報謝の読経としている所以である。 今、葬儀での必須アイテムといえば、故人の顔写真である「遺影」であるが、 葬儀で遺影を飾る習慣は戦時中から始まったようだ。 戦死者の家族には国家から「戦死公報」が送付されるが、 戦地から遺骨が帰ってこないケースが大半を占めた。 遺骨はないが葬儀は出さなくてはならないという必要性から、 せめて故人の写真を…ということで「遺影」が飾られることになったようだ。 どうやら、その辺りから葬儀本来の意味が薄れだしたようである…。 ■写真■
滋賀県高島市北船木の共同墓地。 恐らくは土葬の墓地で、ここは亡骸を埋葬する「三昧（ざんまい）」と呼ばれる区域と思われる。 ここに亡骸を埋葬した後、木製の墓標をしばらく建てておくが、朽ちるのを待つ。 亡骸が土に帰れば、また同じ場所に亡骸が埋葬される。 「三昧」に近い所に、石碑を建てて参拝するための「参り墓」が立つ区域があるのが通例である。 これを「両墓制」と呼んでいる。 2007年8月23日撮影。 |
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2009年02月22日
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