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今夏も祇園祭を愛でることなく、夏は更けゆく…。 神事を忌み嫌う浄土真宗に属しながら、私は祇園祭ばかりは心が逸る。 それは真宗の門侶たる以前に、自身が京都人だからだと思う。 そこに宗教の違いとかどうとかは、最早議論するだけ無駄というものである。 この感覚は血となり肉となっている。 祇園祭を司る八坂神社が明治維新までは祇園社という名称で、 感神院という天台宗の寺院に属していたことは周知の史実である。 感神院ははじめ、清水寺とともに奈良興福寺に属する法相宗の寺院であったが、 後世、比叡山延暦寺に属するようになり、天台座主が住職を兼務する格式の寺院となった。 この感神院と我が本願寺とは、かつては大変のっぴきならぬ関係にあった。 本願寺が知恩院のすぐ下にあった大谷本願寺時代、 恐らくは境内地が感神院と隣接していたのだと思う。 当時の本願寺は、青蓮院の末寺である妙香院の下寺という扱いであった。 当然、感神院からの目も気にせねばならなかったであろう。 本願寺は寛正６(1465)年、 感神院に使役されていた犬神人（いぬじにん）によって破壊される。 本願寺史にいう「寛正の法難」である。 時の住職である本願寺第８世・蓮如が、自ら住持する寺の“脱天台”を図ったためである。 蓮如は宗祖・親鸞の御真影（ごしんねい・肖像彫刻）を奉じて、江州堅田へ難を逃れた。 この、犬神人と本願寺の関係は親鸞の時代にまで遡ることができる。 犬神人は“つるめそ”とも訓読し、矢の弦を売り歩きながら、感神院に使役されていた。 白い布で顔を覆い、「柿の衣」という茶色の法衣を着ていた。 常に錫杖のような棒を持ち歩いていたので、「棒の者」とも呼ばれていた。 中世における、所謂、被差別階級に甘んじなければならない人々なのだった。 親鸞は彼らのことを、 「汝が来ることの遅きを待ちかねたり。 其方（そのほう）来（きた）ことは、宝の降来（ふりきたり）やうに思（おもう）ぞ」と、 仰せられしより、宝来（ほうらい）とぞ申ける。 （『大谷本願寺由緒通鑑』 正徳５年刊 所収） と呼んで、親しく接していたという。 犬神人たる宝来たちは、親鸞から他力念仏の法門を常々聞き、 自ら救われていく道筋を実感していたと思う。 親鸞が往生した時、門弟たちが悲しんだ以上に、 宝来たちは親しき師僧の死を大いに悲しんだと思われる。 彼らは親鸞の葬送に立ち会い、鳥辺野へ至る葬列の先達を務めた。 親鸞と親しかった宝来の末裔たちは、 蓮如の代に至って本願寺を破壊せねばならなかったことを思う時、 常に権力者に服従せねば生きる道が得られなかった悲哀を思わずにはおれない…。 宝来と呼ばれた犬神人たちは、祇園祭にも深く関わっている。 祇園祭が「祇園御霊会（ごりょうえ）」（←クリック）と呼ばれた時代、 17日の山鉾巡行が終わった夕刻に繰り広げられる神幸祭の先達（露払い）も務めていた。 近世以降は「柿の衣」を着た犬神人に扮した人が、 四条御旅所から繰り出される神輿の先達を務めていたと思われる。 犬神人が先達を務める風習は真宗にも残っていたようで、 近代初頭まで東本願寺と佛光寺の歴代門主が亡くなった時、 本山に奉仕する「講」の人々が犬神人に扮して、葬送行列の先達を務めていたようだ。 今でこそ「柿の衣」を着た姿を見ることはないが、 私は四条通で繰り広げられる神輿の列の中に、宝来たちの姿を想起するするのである。 ところで「祇園御霊会」が始められたのは、貞観11（869）年のことであった。 貞観11年６月７日、平安京を疫病が猛威を振るい、天変地異が襲ったという。 農作物も実らず、京洛の人々の多くが命を落とした。 疫病に加えてこれは政治的に失脚した者たちが怨霊と化して都を襲っているのだとして、 感神院内の祇園社に矛66本を立てて、神泉苑まで神輿を送ったのが「御霊会」の最初とされる。 この、貞観11年の天災をして、我々は奇妙な共通性に気付く。 去る３月11日に東北から関東を襲った東日本大震災の大津波は、1000年に一度の天災だといわれる。 まさしく1000年前に三陸海岸を襲った大津波こそが、 貞観11年に起きた「貞観の大地震」によるものなのだった。 1000年前の天災は、人々を食糧難にも陥れた。 原発事故をして我々は今、食糧危機に直面している。 生産者も消費者も、同じき苦しみを味わっているのだ。 原発安全神話は、時の政治がつくり出した産物である。 政治が混乱している今、それを嘲笑うかの如く天災が人々を苦しめる。 この地獄絵図の様相は、1000年前と何ら変わるものではない…。 明日17日は１ヶ月に及ぶ祇園祭のクライマックス、「山鉾巡行」である。 現在の巡行スタイルになったのは昭和40（1965）年からのことである。 それまでは17日の「先祭」と24日の「後祭」に分かれていて、 17日は「鉾」の巡行、24日は「山」の巡行とに分かれていた。 現在も24日に行われる還幸祭は、本来「山」の巡行が終わった後に行われていたのである。 「山鉾巡行」となった現在、 何やら鉾よりも山の方が格下のような扱いを受けているようにも見えなくもない。 この形式が続く限り、巡行のトップは鉾の「籤取らず」である長刀鉾がずっと先頭に立つ。 山は常に中間に組み込まれて、南観音山が巡行のトリであり続けることになる。 鉾町の中に、再び山鉾巡行を昭和40年以前の古い形に戻そうという議論が起こっている。 そもそも「山鉾巡行」が一本化されたのは、京都市の観光行政の一環による。 生活に余裕が出てきた人々は、我が家の外に新たなる“楽しみ”を欲求した。 これは昭和の高度成長期、人々は“文化”よりも“文明”を最優先させ、 古来から伝えられてきた宗教儀礼も、観光客の目を楽しませるイベントたらしめた、 まさに伝統文化の衰退を意味するものに他ならない。 あの時代には斬新だった方向転換も、今となっては“システム疲労”に陥っている。 全国はおろか海外からも押し寄せてくる観光客の数は、全くとどまることを知らない。 昨年の「山鉾巡行」は、20万人の人出だったという。 そうした状況が決して祇園祭にとって適当かどうか、再考する時期に直面しているのである。 しかしこうしたイベント志向的な発想は、現代もとどまることがない。 今、我が宗門で繰り広げられている「親鸞聖人七百五十回大遠忌法要」も、 仏事よりもイベントとしての色彩の方が濃厚である。 文明に犯された伝統宗教の断末魔を見る思いがする。 伝統儀礼というのは、ともすれば時代の変遷によって、 本来的意義が忘却される危険性を常に孕んでいる。 我々は常にそこにこそ注意を払う必要がある。 それが文化の継承に対する、最も心せねばならない命題であると思う…。 ■写真■
過去に撮り溜めた祇園祭のシーンをここに披露しておこう…。 【１】 京都市中京区新町通六角下ルの吉田邸にて。 祇園祭の夜は「屏風祭」とも呼ばれて、鉾町の旧家に伝わる見事な屏風が軒先に飾られる。 2005年7月15日撮影。 【２】【３】 2005年の夏から３年ぶりに垣間見た宵々山の風情。 鉾に吊り下げられた駒形提灯、あるいは鉾の軒下に飾られる紅白の提灯の灯火に、 いいしれぬ郷愁が漂う…。 京都市中京区四条通烏丸西入ルの函谷鉾にて。 2008年7月15日撮影。 【４】 その次の年、奇しくも「山鉾巡行」を新町通で堪能することができた。 一方通行の細い新町通を行く船鉾。 京都市中京区新町通六角付近にて。 【５】 「山鉾巡行」のトリを務める北観音山。 御池通を西進中、小休止。 京都市中京区御池通新町付近にて。 以上、2009年7月17日撮影。 |
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2011年07月16日
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