こゝろはひとつにあらねども 雑行雑修これにたり 浄土の行にあらぬをば ひとへに雑行となづけたり 親鸞著『高僧和讃』 善導讃より 浄土真宗の教えは本当に有難いと思う。 何が有難いのかというと、我々凡夫の側に条件を課す“契約”の宗教ではないからである。 “契約”とは即ち、“これこれしかじか行じますから願いを叶えて下さい”ということである。 しばしばテレビの時代劇なんかで目にする、願かけの「お百度参り」がそれである。 しかし阿弥陀如来は、我々に対してそういう救いを成就させるための条件を課されない。 何故かというと阿弥陀如来は、我々凡夫のできうることの限界を、初めからよくよくご存知だからである。 要するに凡夫の自力が及ぶ範囲など、極めて狭いのである。 阿弥陀如来の救いありようを知るということは、同時に自らの限界を知ることとなるのである。 ところが…、である。 是くいう自身が最も心に思い当たることなのであるが、 自身の限界を知っていながらも、悪あがきをしてしまうのである。 まかしきれない自分が存在するのも、偽らざる現実である。 それは我々に尊い教えを示してくれた親鸞とて、自らのそうした心が存在することを告白している。 所詮はどこまでいっても自分の限界に蓋をし、自力を離れることができずに、 阿弥陀仏のふところに飛び込めないでいる愚かな自分がある。 この和讃は、七高僧の第５祖・唐の善導大師を讃える１首である。 ２行目の「雑行雑修これにたり」には左訓と呼ばれる註釈が記されている。 雑行（ぞうぎょう）はよろづの行、雑修（ぞうしゅ、“ざっしゅ”とも）は現世を祈り、 助業（じょごう）を修するをいふなり。 “雑行”と“雑修”は、同義ではないけれども、その言葉はよく似ている。 いずれも自力の不純さということにおいては、言葉のすがたはよく似ているのである。 “助業”とは、弥陀一仏の念仏を称える“正行（しょうぎょう）”に対し、 “正行”以外の善行を補助的な行（業）として位置づけて区別する。 ことに左訓にある“現世を祈る”ということは、特に凡夫のレベルでは不純きわまりない。 “現世を祈る”ということは、即ち、自身のこの世での物質的な幸福たらしめることを祈るものであるが、 こうした思考は決して宗教の本質に迫るものではない。 そして凡夫が“祈る”行為とは、一見純粋に見えはするが、阿弥陀如来からご覧になれば、 それは「雑毒（ぞうどく）の善」といって、 煩悩という“毒”が入り混じった純粋な善行ではないことをも知らしめられるのである。 人間とは浅ましいもので（私がそう！）、浄土往生を有難いと思いながらも、 尚も現世に対する執着はとどまるところを知らない。 つまりは死にたくないし、別れたくもない。 親鸞は、そうした現実を直視しろと促す。 そしてその直視するということは、即ちそのまま阿弥陀如来の救いの対象であることにも気付かされる。 浄土真宗の教えは、決して“自己反省”する教えではない。 “自己反省”はやはり“自力”なのである。 初めに阿弥陀如来の救いの道理が、自身の上にはたらきかけられていることを知る教えである。 その道理が知らしめられた時、自身の不純な現実というものが如実に見えてくるのである。 この身このまま救われていく所以である…。 【関連記事】■文字をもしらぬひとはみな…■氷と水の関係。 ■有限の自己。（六首引和讃より） ■有無の二元論。（六首引和讃より） ■善悪のふたつ。 ■悪人ということ。−1− ■回心（えしん）について。 ■写真■
滋賀県大津市穴太にて、2011年10月6日撮影。 |
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2012年10月01日
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