然るに諸の如来、法輪を転ずるに、“四失”を遠離して相応の法を説く、 一には“無非処”二には“無非時”三には“無非器”四には“無非法”なり。 病に応じて薬を与え、また除くことを得しむ。 『大乗本生心地観経』巻二「報恩品」より 一般に仏教は、難解な教えであるといわれる。 確かに、一言で「覚りを開く」といっても、その“覚り”の内実すら解らない。 だから途中で投げ出してしまいそうになる。 釈尊は自ら得た覚りの相（すがた）をストレートに説かずに、解りやすく例え話を用いて語った。 「応病与薬」あるいは、「対機説法」というのがそれである。 即ち、病に応じて与える薬を変えて処方するかの如く法を説き、 話を聞く相手の器量を見極めて法を説くというのである。 「対機説法」の“機”とは、法を聞く側のことをいい、その“機”はそれこそ“十人十色”である。 如来は自ら説く内容を、相手の器量に対して自在に解りやすく語るということだ。 「応病与薬」という言葉そのものは、般若三蔵訳『大乗本生心地観経』巻２にある、 「報恩品」の記述に依るようである。 ややもすれば予てより愚案していたことなのであるが、 我々僧分もまた、仏法の取り次ぎをしなければならない。 それは法要儀式を行うことであり、或いは言語を用いて話すことである。 そんな中で、こと浄土真宗にあっては、法要儀式のありようを以て、誤解を招くことがしばしばある。 浄土真宗の法義は念仏によって救われていくことによる、 「仏恩報謝」に終始するものである。 しかし、葬儀に伴う四十九日までの法要にしても、年忌法要にしても、 死者に対する“追善回向”としての法要に受け取られがちである。 だから必ず法要の意義を話さない限りは、全く別の意味に取られてしまう危険性をはらむ訳である。 法要を通して、亡き縁者を思慕するのはごく当たり前のことである。 決してそのことを否定するものではない。 ところが思慕することと追善が、全く曖昧に処理される現状がある。 浄土真宗の法義をストレートに語っても、相手には理解されないという。 例えば『歎異抄』にある最も有名な言葉である、 「親鸞は父母の孝養のためとて、一返にても、念仏まふしたること、いまださふらはず…」 わたくし親鸞は、両親の追善回向のためと思い、 念仏を称えたことなど今まで一度たりともない… この言葉を葬儀の通夜や、四十九日の法要の席で語ったならば、 薄情に受け止められかねないし、言わない方がよい…という見解なのだろう。 そうした見解は願主から法要の依頼を受けた時、 願主が満足する読経を行えば、それに勝る“応病与薬”はないという論理を補強するようだ。 私が詰まるところ、何が言いたいのかといえば、 「応病与薬」なり「対機説法」という言葉が招く、僧分の側が執り行う法要儀式への曖昧さである。 先ず、この言葉に関して、押さえておかねばならないことがある。 「応病与薬」も「対機説法」も、あくまで如来が衆生に対して行われる事柄なのである。 我々衆生である僧分が、言い訳の如く用いることは厳に慎まねばならない言葉だと思うのだ。 「応病与薬」という言葉そのものをめぐって言うならば、薬を与える医師は如来のみである。 如来であるからこそ、薬の使い分けも可能であり、相手を見極めて（対機）診療することができる。 ところが僧分は、“医師”ではない。 千歩譲って、“看護師”レベルであろう。 看護師は脈を取ったり注射をすることまではできる。 しかし診療や薬の処方は、全くすることは許されない。。 それはあくまで、“医師”たる如来の補佐としての存在なのである。 そんな僧分が「応病与薬」と称して薬を与え続けておれば、 それは如来のおはたらきに邪魔をする、毒を与え続けていることになりかねない。 まことに“毒にも薬にもなる…”とは、よく言ったものである。 ある種、「応病与薬」も「対機説法」も、便利な言葉かも知れない。 しかし使い方一つで全く違う意味に取られかねない、“諸刃の剣”でもあるような気がする。 凡夫のすることはどこまでいっても「雑毒の善」（毒が混入した善業）であるという認識は、 常に心のどこかで持ち続けておらねばいけないと思っている。 ■写真■
パキスタン・北西辺境州のタフティ・バーイの山岳寺院址にて、1992年3月26日撮影。 |
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2012年11月05日
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