不思議の仏智を信ずるを 報土の因としたまへり 信心の正因うることは かたきがなかになをかたし 親鸞著 『正像末和讃』より 我々凡夫が浄土往生を果たせるのは、念仏を称えるからではない。 信心を得ない限りは、往生は果たせない。 信心とは即ち、如来から回向（功徳を振り向けられること）されたまことの心である。 我々はしばしば「念仏為本」という言葉をして、念仏によって往生すると考える。 結論からいうならば、これは誤解なのである。 たとひ我れ仏を得たらんに、十方の衆生、 至心に信楽(ししん・しんぎょう)して、 我が国に生ぜんと欲(おも)ひて、乃至十念せん。 もし生ぜずは、正覚を取らじ。 ただ五逆と誹謗正法とをば除く。 …とある。 ここに説かれる至心・信楽・欲生の「三心」が、即ち「信心」である。 至心（ししん）とは真実心のことで、宗祖親鸞は「真実誠種の心」と述べ、 『仏説観無量壽経』に説かれる「至誠心」のことである。 信楽（しんぎょう）とは疑いなき心のことで、「無蓋無雑（むがいむぞう）」をいう。 「無蓋無雑」とは、疑心暗鬼から生ずる心に蓋をしてしまう状況から解放されることである。 欲生（よくしょう）とは、『無量壽経』下巻に説かれる「本願成就文」にある「願生」のことであり、 浄土に往生できることの有難さを思う心である。 これら「三心」中、至心と欲生は信楽におさまるのであり、 信心を得るということは、この至心・信楽・欲生の「三心」を得ることに他ならない。 果たして浄土往生は、この「三心」を具足しないと不可能なのである。 第十八願文には「三心」に続いて「乃至十念」が誓われてある。 これが称名念仏一つで助かる…といわれる所以なのであるが、 称名念仏に関してこの願文から見えてくるのは、 念仏の数を限定していないことと時系列からいえば「三心」の後に称名があることである。 「三心」即ち信心が決定（けつじょう）した上での称名念仏が、「乃至十念」である。 そして称名念仏の「乃至」とは、十念でも一念でも問題とはならないことであり、 不確実なものがらであることを示している。 ここでは念仏の回数を課しているのではないということを、我々は深く理解せねばならない。 従って、念仏によって往生を遂げることを説くものではないことが解る。 如来回向によってふり向けられて信心を得た我々の体から、 こぼれ出るのが念仏であると言われる所以である。 よって信心を得た我々が念仏に対する思いというのは、仏恩報謝の思いに尽きるのである。 人間の思慮分別が及ばぬ（不思議）仏の智慧を信ずることを 真実報土（極楽浄土という真実の世界）へ往生するための因となされた 如来からふり向けられた信心の正因を得るということは 至難の中でもいよいよ至難なことである… 信心正因 称名報恩…。 灌仏会に思う…。 ■写真■
京都市上京区の賀茂川沿いにて、2008年4月9日撮影。 |
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