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残暑厳しき28日、魚山勝林院にて『慈母讃嘆報恩会式』（←クリック）が尼僧のみの式衆で厳修された。 この法儀は、「百石讃嘆(ももしゃくさんだん)」を中心に編まれている。 「百石讚嘆」は、光明皇后が詠んだ和讚で、 平安時代に唐より魚山聲明を伝えた慈覚大師円仁が作曲したと伝える音曲である。 昨年まで寂光院で勤められていたが、今回は勝林院での開闢となった。 従って本尊は阿弥陀如来となり、 昨年まで始経は『地蔵菩薩本願経』だったが、今回は『般若心経』が唱えられた。 法要の終わりには「六種廻向」が用いられたのである。 魚山の師僧の命により、法要の裏方としてお手伝い申し上げる。 天台宗の尼僧らに加え、我が宗門の尼僧も１名が出仕す。 大原の昼下がりはややもすれば蒸し暑かったが、 魚山の山懐に、女声による妙音聲が響いていた………。 ■写真■
以上、京都市左京区大原の魚山勝林院にて、2018年8月28日撮影。 |
梵唄声明(ぼんばいしょうみょう)
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梵唄声明を学ぶ者の末席を汚しつつ、声明についていろいろ思うままに…。
「仏教の小箱」姉妹編です。
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【1】 【2】 過日、拙ブログ《知影著『魚山余響』を読む。−40−》（←クリック）において、 『魚山余響』第56条について書き付けた。 即ち、「善導画讃」をいささか考察した訳だが、 西本願寺第14世・寂如が新調した、 「七高僧御影」中に自らしたためた「画讃」ではないことが改めて解った。 隣山興正寺に知影が書き写した奥書と全く同一の跋文を持つ、 「善導画讃」の写本が存在していた。 この写本は、興正寺第27世門主・本寂（華園摂信・1807−1877）が幕末に書写したそうである。 華園摂信もまた魚山聲明に造詣が深く、 西本願寺第21世・明如（大谷光尊・1850−1903）と並んで、『魚山聲曲相承血脈譜』に入記されている。 「善導画讃」は全文68行（本文は七言）に達する、長行の讃文である。 体裁も現今の西本願寺に与する我々が認識している「画讃」の体裁ではなく、 『天台四大師御影供』中の諸御影供に見られる「画讃」、即ち「徳行讃」の体裁に忠実である。 『御影供（みえく）』は長行の「画讃」を中心に編まれた法儀で、 その名が示す通り、祖師の御影（みえい）に讃嘆供養するものである。 西本願寺で現在行われている『大師影供作法』は、 その淵源は天台宗の『御影供』に求めることができるが、 『大師影供作法』の「画讃」 は、魚山聲明の「授地偈」から採譜した音曲である。 これを作譜したのは、園部覚秀阿闍梨である。 ４行で構成されていて、原曲の「授地偈」よりも短くなっている。 今ある『大師影供作法』も、園部覚秀が作譜した当時は『御影供』の体裁に近しかったが、 「仏名」「教化」などが廃され、「画讃」に続く「文類偈」も切音に変更されたりして、 『御影供』本来の体裁からは程遠いものとなっている。 また『大師影供作法』は、「画讃」よりも「文類偈」が中心のような感が否めない。 もっとも、「文類偈」はこの法儀にしか用いないので、いよいよその感が強かろう。 さて、『御影供』の「画讃」には讃嘆する祖師の尊名とともに、 誰がこの讃を詠んだかが記され、この部分は序曲の旋律が付けられている。 本文に至って、急曲（定曲）の旋律に転ずるのが特徴である。 「善導画讃」もまた、その体裁に倣っている。 この讃を詠んだのは平基親（1151−？）という人物で、出家して法然に師事したそうだ。 また、『選択本願念仏集』の撰述にも関わったとされている。 「善導画讃」には、平基親のことを《銀青光禄大夫》《兵部》《尚書》と冠している。 いずれも、官吏の唐名である。 ちなみに最初に冠されている《銀青光禄大夫》の起源は中国古代の官職名で、 「銀印青綬（銀璽青綬、銀章青綬）」を指す名称という。 官吏の象徴の１つである官爵用の印綬（印鑑とそれを下げる紐）で、 《銀印青綬》の《光禄大夫》を意味する。 平基親は最終的には従三位・兵部卿まで昇進するも、建永元（1206）年に法然の弟子となったという。 時あたかも、南都興福寺から念仏停止の奏上がなされた時期であり、 法然、親鸞が流罪に処せられた承元の法難の前年のことである。 出世街道を歩んで来た平基親としては、不可解さを禁じ得ない行動ともいえる。 そのような人物が著したのが「善導画讃」であるが、 平基親が作者とするならば恐らくは法然も親鸞も目にした文かも知れない。 それが約500年後の、西本願寺第13世・良如、14世・寂如の時代に日の目を見たのであろうか。 この譜が付けられた「善導画讃」は経谷芳隆著『本願寺風物誌』（永田文昌堂・1957年）によれば、 西本願寺にその原本が秘蔵されているようで、以下のような奥書がある。 右明暦四著閹雍茂祀修景下旬之書訖 魚山末流憲真 明暦４（1658）年に、魚山の憲真が作成したという。 憲真とは『魚山聲曲相承血脈譜』にその名を載せる、「南之房」と注記された憲真のことであろう。 「南之房」は、魚山上之房・浄蓮華院のことである。 憲真は、西本願寺に魚山聲明を伝えた幸雄よりも、上代の魚山法師である。 魚山においては、憲真版『六巻帖』を発刊したことで知られる。 『両院僧坊歴代記』によれば、天和３（1683）年11月に亡くなったとされる。 西本願寺に魚山聲明が本格的に伝えられたのは寂如からであるが、 その先代門主・良如（1612−1662）の時代には、「四智讃梵語」が伝えられている。 「善導画讃」の作成年代は、年代的に良如の存命中とも重なる。 そのように考える時、「善導画讃」は寂如以前に伝来した、 「四智讃梵語」と並ぶ最も古伝の西本願寺における魚山聲明とはいえまいか。 ところで「善導画讃」の冒頭は、「浄土真宗第三祖師」という文言から始まる。 浄土真宗の「七高僧」という概念からすれば「第五祖」として然りなのであろうが、 これは中国以来の浄土門に伝統的な「浄土五祖」によるものなのだろうか。 もっとも、善導大師を第三祖として挙げる方が浄土門全体には伝統的に適うのであろう。 だとするならば、ここに記される「浄土真宗」という名称も、 我々が認識する宗派名としての「浄土真宗」ではなく、 我が元祖である法然が顕かにした「浄土真実の宗」たる「浄土真宗」と理解すべきなのであろう。 慶証寺玄智が著した『祖門舊事記』によれば、 正徳元（1711）年３月に勤められた宗祖四百五十回大遠忌中、 ３月21日の逮夜法要に「善導画讃」が唱えられたと記されている。 知影の時代より、１世紀ほど前のことである。 「善導画讃」が作られた明暦４年から100年を経て、 知影が『魚山余響』に抜き書きした如く、 宝暦６（1757）年に至って魚山の嶺雄によって、改めて「善導画讃」が書き写された。 右善導画讃以吾山之古本対校相違稍々多 今旦依六条寺内用来本点之一二私加潤色后賢宜訂正焉 宝暦六年両子六月十日 魚山大僧都法印嶺雄 嶺雄は魚山に所蔵される古本と対校するに、 六条寺内で用いられているものは相違がやや多いので、 加筆修正を加えた旨を書き記している。 その奥書を持つ写本が同じき六条寺内の専修寺に秘蔵されていて、知影が発見したのであろう。 「善導画讃」は知影の時代には、既に唱えられなくなって歳月が流れていた。 「善導画讃」に替わって、「仏徳頌」が汎用されていたのである。 【3】 【1】
「善導画讃」の写本の冒頭部分。 譜面は『天台大師御影供』の「画讃」に倣っている。 しかし「善導画讃」の方は、最初の１字目の博士が異なる。 即ち、「天台大師画讃」の冒頭２字の宮（きゅう）音による「スク」がなく、 ３字目の宮音「スク」徴（ち）音「ユリ・二」の博士が、「善導画讃」の１字目に記されている。 【2】 「善導画讃」最後の部分。 その奥書は、『魚山余響』に同じ文章で締めくくられている。 そして天台宗の『御影供』の１つ、「慈覚大師御影供」の「画讃」が引き続いて書写されている。 【3】 『天台大師御影供』の「画讃」。 ところで蛇足ではあるが、寂如以前の良如の時代に魚山聲明が伝わっている史実を考える時、 不可解というべきか少し気になることがある。 良如の時代に「四智讃梵語」が伝わっていることは述べた。 そして「善導画讃」も、 寂如以前に伝わった魚山聲明である可能性が考えられることが、 ここで明らかとなったと思う。 寂如に至って「正信偈・和讃」 以外の、 西本願寺の主要な聲明曲を全て魚山に依拠することが敢行された。 この改革に反旗を翻したともいえるのが、 現在の大谷派（東本願寺）聲明を伝えた「五箇寺」である。 「五箇寺」は寂如と袂を分かつこととなり、西本願寺を辞して東本願寺にこぞって帰参した。 いうなれば「五箇寺」は、寂如以前の西本願寺聲明を東本願寺に伝えたともいえる。 果たして、東本願寺帰参に際して、 先代良如の時に伝えられた「四智讃梵語」あるいは「善導画讃」は持参しなかったと見える。 これはいずれも台家（天台宗）の聲明であって本願寺のものではないという思いからなのか………。 古い記録を見ていて興味深い記述があったので、ここに記し置きたい。 良如在世中の寛文元（1661）年３月に勤められた、 宗祖四百回大遠忌法要の御満座の次第である。 「四智讃梵語」 「伽陀」（稽首天人所恭敬） 楽 『報恩講式』 「念仏（坂東曲）」 「式間和讃」 「伽陀」（先請弥陀入道場） 『無量寿経』上巻 楽（納曾利） 『阿弥陀経』 漢音行道 「短念仏」 「伽陀」（直入弥陀大会中） 今や「坂東曲」 は東本願寺に伝承される聲明であるが、 この次第を見ていて思うのは、魚山聲明と本願寺聲明が渾然一体として勤められていたのだろう。 「四智讃梵語」と「坂東曲」念仏が同時に勤められていたのが、 今ある西本願寺御影堂が落慶した当時なのだった……。 |
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【1】 【2】 【3】 【4】 【1】
老師僧が魚山浄蓮華院の師僧を前に、魚山相伝の調子笛を託す旨を記した、 「贈り状」を読み上げられているところ。 【2・3・4】 老師僧から、魚山の師僧に《返伝》された調子笛。 箱の蓋の表裏に、相伝した者の名が記されている。 調子笛は竹製で朱の漆が施され、各管に金字で音名が記されている。 欲しい音の先端を吸うと、調律された音が出る。 去んぬる４月17日、私は播州におわす老師僧の御自坊に在った。 昨年暮れ、九旬の老師僧は大病を患われるも快癒され、 幸いにして我々に聲明の御指南を頂き続けることができている。 老師僧は予てより、 その御師匠である魚山の中山玄雄聲明業阿闍梨より相伝された、 魚山所伝の調子笛を魚山に再び相伝されたいと念願されていた。 調子笛とはピッチパイプで、今風にいうならばチューナーのことである。 正しき音律を期するために我々は調子笛によって音を取って、 聲明を習得するためのよすがとしている。 中国をはじめ大陸の音楽をルーツとする和楽は、半音ずつ音階が上がる12音階で成り立っている。 和楽の原点は雅楽にあるといっても過言ではないし、 仏教声楽たる聲明もまた、和楽のルーツである。 こと魚山聲明は平安末期〜鎌倉初期以来、雅楽の楽理を基本としている。 楽理の基本として、我々は12の音階を学ぶのである。 老師僧が中山玄雄阿闍梨から託されていた調子笛は、 いうなれば魚山聲明を正統に相伝する者が所持する象徴的なものであり、 相伝した者は次の正統な相伝者に託すべきものなのである。 果たして老師僧は、私も師事している魚山の師僧に託すことを決められた。 老師僧は調子笛を何としても魚山にお返ししたいと、ずっとお考えだったそうだ。 老師僧はかれこれ50年前、中山玄雄阿闍梨より調子笛を相伝するよう打診されたという。 しかし老師僧は宗派を異にする浄土真宗の者が、 魚山に伝わるべきものを相伝するのは畏れ多しと、固く辞退し続けられたという。 ところが中山玄雄阿闍梨もまた、老師僧こそ信頼すべき我が弟子と見込まれていて、 老師僧の固辞を受け容れられなかったそうだ。 ついに中山玄雄阿闍梨は、そんな老師僧のもとへ調子笛を郵送されて来たというのだ。 果たして老師僧はその意志を受け継がれ、半世紀以上にわたって調子笛を手許に置かれていた。 そんなエピソードがこの調子笛に存在する訳であるが、 末端のそのまた末にある我々は、是非このエピソードを後世に語り伝えられたらと愚案する。 そうした経緯を経て老師僧の念願は成就し、 この度、魚山上之房・浄蓮華院の師僧へ《返伝》されることになった。 この歴史的な《返伝》の場に私のような末端の者も、 末席を汚させて頂いたことはまことに光栄極まりないことである。 調子笛《返伝》の儀には、魚山下之房・二箇院（宝泉院・実光院）の住職方も立ち会われ、 我が師僧はじめ老師僧の門下10数名が見守る中で執り行われてた。 老師僧は調子笛とともに自ら浄書された「贈り状」を読み上げられ、 本状とともに調子笛を魚山の師僧に託されたのだっさた。 私は92歳になられた老師僧がよくぞこの平成におわすことを、心底より尊く思うばかりである。 御指南を受けながら、なかなか聲明の上達を見ない愚昧この上なき我が身である。 しかし頂いた教えは、何とか次世代に伝えたい思いはひとしおである。 経典の冒頭が、「如是我聞（是くの如く我聞けり）」という聖句から始まる所以である。 思えば師匠と弟子という僧侶本来の人間関係が希薄なのが今時の我が宗門ではあるが、 面授口訣を本義とする聲明を通じて、師匠の存在の大きさを感ずるばかりである……。 【5】
老師僧が復元され、目安博士に書き改められた「本願」文の伽陀。 調子は「平調（ひょうじょう）」と記されている。 伽陀は、 盤渉調（ばんしきちょう・洋楽《シ》に近しい音を中心とする調子）で唱えられるのが通常であるが、 異体古博士で記された写本は平調（洋楽《ミ》に近しい音）と記されてあるので、 平調の音位を以て復元されている。 老師僧は冒頭に「乱句秘曲」と記しておられる。 「乱句」とは、伽陀は４行でまとめられた文言のものを通常とするが、 この伽陀は５行で構成されていて変則的であることから「乱句」という。 そして長らく日の目を見ることなく、秘められて来たことから「秘曲」と記されている。 浄土門にならぱこの伽陀こそ汎用されて然りというへきであるが、 宗祖の時代から忘れ去られていた音曲なのかと思うと、まことに感慨深いものがある……。 ところで、調子笛《返伝》の儀に先立ち、 老師僧から伽陀（かだ）（←クリック）の御指南を頂いた。 老師僧が録音された中山玄雄阿闍梨が実唱される「総礼伽陀」の音源を聞かせて頂き、 老師僧の御前で一同唱和した。 引き続いて、老師僧が快癒されてから復元された「伽陀」の御指南があった。 この伽陀こそは『無量寿経』「四十八願文」中にある、第十八願文に旋律を付けたものである。 即ち、 至心信楽 欲生我国 乃至十念 若不生者 不取正覚 以上５行の語句である。 まさしく浄土門にとって、最も肝要な「本願」の文言を伽陀としたものである。 この伽陀は、異体古博士（いたいこはかせ）と呼ばれる、 我々が実唱する時に用いる目安博士（めやすはかせ）以前の古様の譜面で記されてあった。 老師僧は異体古博士の譜面を、 目安博士に書き改めて我々にお示し下さったのである。 その写本は元々栃木県の日光輪王寺に伝承されていたもので、 中山玄雄阿闍梨が発見せられて魚山に持ち帰られたという。 その奥書には、奇しくも「尋有」の名が記されてあるのだ。 いわずもがな、我が宗祖親鸞の実弟・尋有僧都その人のことである。 尋有僧都が筆記された聲明写本の中に、「本願」の伽陀が存在したのである。 そして最近提唱された学説によれば、尋有僧都は「日光山別当」として赴任していたといわれている。 輪王寺に所蔵されていても自然なことなのである。 そのように思う時、不思議な法縁といわずにはおれないのがこの伽陀の存在なのだった。 我が卑しき人生において聲明を学ぶことの尊さ以上に、 まことにそこに足を踏み入れていることの恐ろしさも痛感せずにはおれない１日なのだった。 【関連記事】■梵唄備忘録。■声明の旋律について。−梵唄備忘録 2− ■声明のありよう･･･。−梵唄備忘録 3− ■本願寺の声明。−梵唄備忘録 4− ■自然界の旋律…。−梵唄備忘録 5− ■声明考。−梵唄備忘録 6− ■声明の口伝。−梵唄備忘録 7− |
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千本の釈迦念仏は、文永の比（ころ）、如輪上人、これを始められけり。
………とは、吉田兼好の『徒然草』第228段である。
如輪上人とは、千本釈迦堂大報恩寺第２世である。法然の弟子・長西に師事した、浄土門を修めた僧侶でもある。 彼岸中日の翌日、千本釈迦堂へ「釈迦念仏」を聴聞すべく参詣した。 具さには、『釈迦念仏遺教経会』という。 中心となるのは、『仏垂般涅槃略説教誡経』を読むものである。 本来は２月の涅槃会前日に、『仏遺教経』を読誦する習わしがあったようである。 この経典は、鳩摩羅什（←クリック）が漢訳したもので、 馬鳴菩薩が著した『仏所行讃』「大般涅槃品」に近似する内容である。 法要に先立ち、簡単な解説があったが、 大原流（魚山聲明のこと）による釈迦念仏との言及があるも、 現在ここで行われている音曲は、全く大原流のものではない。 千本釈迦堂は元々天台宗の寺として発足しているので、 「釈迦念仏」が創始された頃は、魚山聲明の音曲であったのだろう。 近世以降、この寺は新義真言宗智山派に与するようになり、智積院の能化が隠居する寺となっている。 従って「釈迦念仏」も、真言宗・智山流聲明の音曲へと変化しているのはいうまでもない。 法要は『仏遺教経』の訓読に初重・二重・三重の旋律が付き、講式のような感じだった。 そして経段が終わると、「南無釈迦牟尼仏」に真言聲明の旋律を付けて唱えられた。 本願寺の古い記録に見える「千本流」聲明とは、既に廃絶した真言系聲明の古流をいうが、 千本釈迦堂に伝承されたものとは考えにくい。 恐らくは、この地域に古くから所在した、上品蓮台寺などの真言宗寺院に伝えられた聲明だと考えられる。 もっとも蓮如の門弟であった江州堅田本福寺・第６世明誓は、 『本福寺跡書』に以下のように記録している。 大谷殿様御つとめは、北野の釈迦念仏をかたどりたまふとかや 「大谷殿様」とは山科以前の、知恩院に隣接して所在した大谷本願寺のことである。 言わずもがなこの時代の本願寺は、青蓮院末妙香院の下寺で、天台宗であった。 あるいは、蓮如の第10男・実悟が著した『山科御坊事并其時代事』には、 一、和讃を念仏にくはへ申事の次第は口伝あり、 九重にこれをさたむと也、当時ハ、やうやう品は三重ハかりにて候、 口伝等次第、心得られ度事にて候、 とある。 ここにある「九重」とは真言系聲明における、初重・二重・三重と順に音階が高くなるも、 四重で初重の高さに戻り、五重・六重と同じ高さを繰り返すことをいう。 これは真言系聲明に見える特徴で、本願寺の聲明が真言系聲明の影響を受けている傍証であるという。 現在も東本願寺に存在する唱法の「舌々（ぜぜ）」や「中拍子」といった用語も、 真言系聲明に起源があるようにも考えられるのは確かである。 こうした記述を手がかりに、音楽学者である岩田宗一氏はその著書『声明の研究』の中で、 千本釈迦堂に見られる「釈迦念仏」に本願寺聲明の源流を見出そうとされている。 しかし蓮如あるいはその先代・存如の時代に千本釈迦堂で行われていた聲明は、 明らかに天台系の聲明であると考えられるのである。 「釈迦念仏」もまた、天台系の聲明ではなかったか。 法要に先立つ解説で、敢えて「大原流」と言及する所以であろう。 ただ、千本釈迦堂そのものの伝承として、 『徒然草』にもあるようにこの寺で「釈迦念仏」が行われていたのは疑うべくもない。 『本福寺跡書』に見える「北野の釈迦念仏」という記述も、 千本釈迦堂のそれを自然に想起させるものがある。 従ってその聲明もまた、「千本流」であると考えられる。 しかしながら「北野の釈迦念仏」が、千本釈迦堂で行われていたものと即断し難い経緯を、 千本釈迦堂自体がたどっているのである。 果たして同じく千本に所在する、上古から真言宗に属していたであろう、 上品蓮台寺あるいは千本焔魔堂・引接寺などでも、 「釈迦念仏」が行われていたかどうか調べてみる必要がある。 また『本福寺跡書』にいう、「北野」と「千本」との詳細な位置関係も気になるところではある。 私はむしろ「千本流」聲明は、そうした寺で勤められていた聲明ではないかと考えている。 ところで「釈迦念仏」を想起させる音曲として、魚山聲明には「釈迦合殺」がある。 即ち、『涅槃講式』中にある音曲である。 この『涅槃講式』は、明恵が編んだ『四座講式』中ある同名の講式とは別のもので、 式文は源信・恵心僧都が著したものとの伝承があるが定かではない。 「合殺（かっさつ）」とはその意味に諸説あるも、 サンスクリット語の数詞《６》を「殺」と漢訳し、概ね「６を合する」という意味合いの文言である。 現今の西本願寺で俗称される「十一句念仏」がそれのことであるが、 これは「弥陀合殺」の切音（きりごえ）譜である。 11句ある仏尊の名号を唱える音曲であるが、６句目に至って１句目の旋律に戻るのでこの名がある。 「合殺」と念仏の大きな違いは、句頭に「南無」の２字を付けないことである。 この「釈迦合殺」に「釈迦念仏」を重ねて考えたりするのであるが、 千本釈迦堂で聴いた音曲は「南無釈迦牟尼仏」という釈尊の名号を繰り返すもので、 「合殺」ではなく明らかに「念仏」なのだった。 そんなことを考えつつ、智積院から出仕した若い僧侶たちが唱える「釈迦念仏」に聞き入った。 真言宗の聲明を聞いていて連想するのは、やはり東本願寺の聲明である。 ユリの旋律が、とても似通っているからである。 しかし現今に唱えられる東本願寺の聲明も、江戸時代に大きな改革を被った音曲である。 ただ、その旋律の一々は、西本願寺の改譜前の「正信偈・和讃」と通底するので、 本願寺古来の唱法を残しているのは想像に難くない。 ここしばらく、花冷えとばかり雨が続いていた。 そんな中で、本堂前の垂れ桜が早くも花を咲かせていて、とても美しかった………。 ■写真■
【上】 本堂前の「おかめ桜」も彼岸中日を待たずに開花していた。 【中】 本堂外陣に掛けられた江戸時代の作と伝える『仏涅槃図』。 唯一、《猫》が描かれていないのがこの涅槃図の特徴らしい……。 【下】 法要の様子。 以上、京都市上京区の千本釈迦堂にて、2018年3月22日撮影。 |
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【1-1】 【1-2】 【2-1】 【2-3】 【1-1】
『龍谷唄策』から書写された『三十二相』。 この写本は「妙相讃嘆会」を写している。 黄鐘調・延只拍子は「散吟打毬楽」の伴奏で唱える。 「散吟打毬楽」は明治の楽目から消えた雅楽曲で、現在は演奏されていない楽曲である。 【1-2】 同、急。 こちらも黄鐘調で、「鳥急」の伴奏で唱える。 「鳥急」は、壱越調「迦陵頻急」が黄鐘調に転調した楽曲である。 【2-1・2】 老師僧の手沢本による『三十二相』。 本曲・延只拍子の１行目「烏」字に付された博士は、 「ソリ」「イロマ」「ユリ二」「キル」となっている。 一方、【1-1】に見える『龍谷唄策』写本の「烏」は、旋律型こそ記入されてはいないが、 「ユリ三」に解することも可能な筆致ではある……。 「三十二相」とは、具（つぶさ）には如来の身体的特徴を32種類列挙したものをいう。 そして音曲としての『三十二相』は、その列挙した各項に旋律を付けたものである。 魚山聲明の『阿弥陀経』を中心に編まれた、 『例時作法』巻末にある「五念門」第二「讃歎門」の文言がそれである。 如来の三十二相に関する記述は『長阿含経』ほか、多くの経典に見える。 ここに記す音曲としての『三十二相』は、 『修正大導師作法』という中世に多くの勅願寺等で勤められた、 年始の修法たる法儀に用いられた音曲である。 この音曲の最も特徴的であるのは、雅楽曲を伴奏しながら唱えられることである。 これは馬鳴菩薩（Aśvaghoṣa、 80A.D.頃〜150A.D.頃）が詠んだと伝えられる、 『頼吒和羅枳曲』（←クリック）と同系統の聲明曲と考えられる。 もっとも『三十二相』も『頼吒和羅枳曲』も、魚山『六巻帖』などの聲明集に収録されていない。 このことから、相当なる秘曲であったか、あるいは重要視されなかった音曲であったのか。 しかし古博士で記された魚山『二巻抄』には、 以下に記す『修正大導師作法』の次第で音曲が掲載されている。 ことに『三十二相』に関しては、その相数32に及んでいる。 『三十二相』は、６句ごとに同じ旋律を繰り返す。 『三十二相』は、本曲と急曲の２種類が存在する。 本曲は延只八拍子、黄鐘調『散吟打毬楽』を伴奏しながら唱える。 この雅楽曲は、明治選定譜から外されて、長らく断絶している曲である。 湛智による『聲明用心集』には、延二拍子で唱える音曲として記されている。 即ち、４拍に８拍を加えた12拍子で唱えるのである。 本曲は合曲といって、各字ごとに呂曲・律曲・中曲の旋律が現れる。 あるいは、呂律相具した旋律も現れる。 急曲は呂曲で、同じく黄鐘調『鳥（とり）急』を伴奏しながら唱える。 『鳥急』は壱越調『迦陵頻急』が黄鐘調になると、『鳥急』という名称に変わるのである。 調子は「水調」と記されている。 水調とは黄鐘調の枝調子のことをいい、本来は律である黄鐘調を呂に転じた場合の名称である。 『三十二相』の譜面は魚山に存在するも、天台宗では長らく唱えられずに秘されて来ている。 西本願寺では第14世・寂如（1651−1725）の時代に厳修された、 宗祖親鸞の四百五十回大遠忌の逮夜法要で『三十二相』が勤められた記録があり、 その頃に魚山から伝えられたものであろう。 その後、第18世・文如（1744−1799）の時代の記録では、 毎年の御正忌報恩講の第五逮夜で勤められている。 光隆寺知影が著した『魚山余響』にも、御正忌11月25日の逮夜で勤められているとの記述がある。 しかしながら、この時代の『三十二相』は、 様々な音曲を前後に挿入しての一座の法要だったので、 『修正大導師作法』のような確定的な作法形式では勤められていない。 我々が概念するところの一連の作法として確立するのは、 第21世・明如を輩出する明治時代以降のことである。 明治に至って、『龍谷唄策』が出版されるに当たり、 巻頭の「修正会」と「妙相讃嘆会」の２作法に『三十二相』が収められた。 特に『龍谷唄策』中の「修正会」は、『修正大導師作法』にほぼ準じた法儀となっている。 即ちその次第を見てみると以下の如くである。 ■『修正大導師作法』 一、礼仏頌 一、三十二相 合曲 黄鐘調 延只拍子 散吟打毬楽 一、同 急 呂曲 黄鐘調（水調） 鳥急 一、讃嘆頌文 一、仏名 一、教化 一、表白 一、後誓 一、勧請 一、六種 ■『龍谷唄策』 「修正会」 一、礼仏頌 一、三十二相 合曲 黄鐘調 延只拍子 散吟打毬楽 一、同 急 呂曲 黄鐘調（水調） 鳥急 一、三礼如来唄（対馬三礼） 一、表白 一、勧請 一、読経 （『無量寿経』下巻 正宗分五善五悪） 仏言汝今諸天人民 乃至 我但為汝略言之耳 一、回向句（和順章） 「妙相讃嘆会」 一、三十二相 已出 一、仏名 一、教化 一、嘆仏文（『五会法事讃』） 『龍谷唄策』の「修正会」は、往古の形式を踏襲しながらも、 浄土真宗に相応しい編集がなされている。 読経が入るのも、大きな特徴といえる。 また、この法要を『修正大導師作法』と、本来の名称でも呼称していたようである。 一方、「妙相讃嘆会」は、御正忌報恩講１月13日（新暦）の逮夜で勤められた。 また、顕如上人三百回遠忌法要でも用いられている。 前後するけれども、天台宗の法儀法式の指南書ともいえる、 『台門行要鈔』にも『修正大導師作法』の次第と音曲の文言が掲載されている。 相当に長い次第であり、その盛儀ぶりを想像させるが、大同小異がある。 この次第には『三十二相』の全文が記され、それに引き続いて唱えられる「讃歎頌文」が、 『三十二相・急』に同じ文言である。 いにしえの本願寺でもそうであるが、修正会は７日間にわたって勤められるのが常である。 『修正大導師作法』はその内、２日ないし３日間勤められたようであるが、 恐らくは開闢・中間・結願の順であったのかも知れない。 次第は以下の如くである。 ■『台門行要鈔』 「修正大導師作法」 先、礼盤下に寄り蹲踞、香炉を取り三拝 次、香炉を置き、登礼盤 次、衣服を引き整う 次、礼仏頌 金一打して取香炉、胡跪。金一丁唱之。 次、起居礼三度 無言 畢置香炉。 次、三十二相 下座句頭 大衆同音 次、讃歎頌文 下座句頭 大衆同音 （『三十二相・急』の文言） 次、伽陀 下座句頭 大衆同音 次、仏名 導師 如意を取り儲（そ）え、下座に相続して音に仏名を申（の）ぶ 次、教化 導師唱之。畢置如意、取香炉金一丁 次、法用 唄、散華、薬師梵音、已上下座。 次、仏名 導師 如意を取り儲え、下座に相続して音に仏名を申ぶ 次、教化 導師 引続き唱之。畢置如意。 次、表白 開白の外、不用之。只神分許（ばか）りなり。導師、取香炉金一、唱之。 次、神分 次、霊分 次、祈願 次、置香炉、取如意、後誓 大衆句毎取次第。 次、教化 導師独唱。畢置如意、取香炉金一。 次、勧請 導師取香炉、金一丁。取次第。 次、六種 導師、蹲踞。畢独唱置香炉、平座。 次、錫杖 三条。錫杖師発音。 次、仏名 導師 如意を取り儲え、下座に相続して音に仏名を申ぶ 次、教化 導師、取如意独唱。畢置如意。 次、置如意、取香炉、回向す 微音唱之。 次、置香炉、礼盤を下る 【3】 【4】 【3・4】
西本願寺における現行の『修正会作法』中の音曲。 昭和８年の法式改正により、文言が改められて曲名も「頌讃（じゅさん）」となった。 「頌讃」と称する音曲名は昭和８年以降に見られ、旧「勧請」も「頌讃」という名称となり、 出自の異なる音曲同士が同じ名称になってしまったのは、紛らわしく思う。 旧『三十二相・急』は、昭和８年以降、黄鐘調から壱越調に改められている。 『三十二相』は、昭和８年の法式改正によって、大きく様相を変える。 『修正会作法』という名称に変更され、『三十二相』は「頌讃」と改称された。 旋律のみが残り、文言は『無量寿経』異訳である『大宝積経』「無量寿如来会」のものに変更された。 この文言は、安政本『聲明品』に見える「仏徳頌」に同じなので、 これをそのまま転用したのであろう。 そして音曲の長さも、かなり短くなっている。 ことに呂曲『急』は、黄鐘調から壱越調に変更されている。 もっとも口伝によれば、この音曲に伴奏される「鳥急」は、 壱越調・双調・黄鐘調の３つがあったとされ、矛盾はないのであろう。 ところで現行の『三十二相』改め「頌讃」延只八拍子は、 「ソリ・イロ・ユリ」の「ユリ」が「ユリ三」で唱えられている。 このことに関して先般、老師僧よりこんな話をお聞きした。 古い写本には「ユリ二」と表記されていて、上手く拍子に乗らないので不審だったという。 果たして、老師僧の師匠である中山玄雄阿闍梨は、「ユリ三」で唱えられたようだ。 確かに「ユリ三」で唱えると拍子には乗るが、「ユリ二」の問題が解決した訳ではない。 老師僧はその問題の解決に研究を費やされておられたようだが、 たまたま大津市坂本の日吉大社に秘蔵される『三十二相』の写本を御覧になる機会があった。 果たして、そこに記されていた『三十二相』には「ユリ二・キル」となっていたという。 「ユリ二」の後に「キル」という旋律型が加わると、拍子にも合致する訳である。 西本願寺における『三十二相』改め「頌讃」も、「ユリ三」でなければ拍子には合わない。 明治時代の『龍谷唄策』からの写本【写真１−１】を見ても、 博士の終わりに「キル」がないのである。 これを見る限り明治期においても、 恐らくは西本願寺では「ユリ三」で唱えられていたのかも知れない。 その一方で、文化元（1804）年刊３冊本『聲明品』に、「三十二相」を掲載する。 もっともこの聲明本は、文言のみを行間を空けて掲載し、 伝習した者が博士を自ら書き入れる体裁となっている。 果たして、件（くだん）の音曲には博士と旋律型が入記されているのを見ると、 「ユリ二」の後に「ケス」と書き込まれていた。 他の「キル」に相当する箇所にも「ケス」とあり、これは「キル」を意味することと想像できる。 これもまた、伝授者によって唱えようが異なっていたのかも知れない。 昭和８年の法式改正は、ある意味において非常に原理主義的なものであった。 『三十二相』も所依の経典にはない聖教の文言とて、停廃されたのは想像に難くない。 思うに「頌讃」という呼称の是非に、今更ながら違和感を禁じ得ない。 「頌讃」と呼ぶ音曲は、他にも『大師影供作法』などにも見られる。 こちらは旧「勧請」の音曲である。 原曲も音曲の性格も異なるもの同士を、同じ名称に統一されてしまっている。 もっとも「頌讃」と名付けるしか、他に方法はなかったのであろう。 原曲やその性格を知らない今時の宗門人にしてみれば、さしたる矛盾もなく受け取れるのであろう。 ただ、元旦に西本願寺阿弥陀堂で勤められる、現行の「修正会」をみていると、 着座の形など往古の形式はそのまま踏襲されているようである。 即ち、内陣南側の回畳には、 首座に�＿仔�、��鞨鼓、��助音、�ぢ生檗↓ソ�音、��鉦鼓の順に着座する。 往古においても、雅楽の打ち物は内陣に設え、管絃は外陣で演奏したようだ。 もっとも、西本願寺の現行作法では、打ち物のみを鳴らし、管絃の伴奏は行われない。 【5】 【6】 【5・6】
第14回「聲明の夕べ」の法要風景。 昨年・今年と、『修正大導師作法』が勤められたのである。 2018年1月27日撮影。 蛇足ながら、付言しておきたいことがある。 今時の真宗人にしてみれば「修正会」という名称をして、 その字面から《正月に修する法要》と思って憚らないようだ。 これは大きな誤解と言わねばなるまい。 以て、「修正会」の《修》とは、「御修法（みしほ）」のことである。 即ち、宮中御斎会を起源とする前年の罪業を懺悔滅罪し、 鎮護国家・玉体安穏・国豊民安を祈念する法要のことである。 従って、勅願寺ないし門跡寺で修される法要なるが故にその名がある。 本願寺は亀山天皇より「久遠実成阿弥陀本願寺」との勅額を受けた故事により、 「修正会」を勤めるのである。 このように書けば、全く以て浄土真宗の法義からかけ離れたことを言っているようだが、 「修正会」と呼ぶ限りはそうでなければならない法会なのである。 |
