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去る10月１・２日の両日、拙寺が所在するエリア28ヶ寺で主催する、恒例の「声明講習会」が開催された。 例によって、京都から師僧の御巡錫を乞うたのである。 例年ながら、内容は極めて濃くマニアックな２日間だった。 本年から２人置かれている声明講習会事務担当が１人引いたので、私が替わって入ることとなった。 もう１人の事務担当の住職も、播州におわす老師僧に教えを受けている人なので、 我々の学んでいる一端を知ってもらえるいい機会になってきたように思う。 もっともマニアックな声明理論よりも、 日常的に依用している声明曲をテーマに取り上げる方がよいのだろうと思う。 そんなニーズに応えることも考慮してか、「正信偈・念仏和讃」の唱法に関する御講義も頂いた。 現行の「正信偈和讃」は昭和８（1933）年に改譜された新しい旋律なのであるが、 この80年近くの間にいろんな混乱がみられ、改正当時の調子の音律とは変わっているということから話をされた。 このことは以前、拙ブログでも触れていた内容（←クリック）で、駄文を絶妙に補完して頂くものであった。 配布されたレジュメは、かなり専門的なものではあったが、 私にしてみれば混乱の謎を解明する格好の資料であったのはいうまでもない。 話は前後してしまうのだが２日間の日程の内、１日目は講義、２日目は実唱に主眼がおかれ、 １日目の講義は私にしてみれば圧巻そのものであった。 梵唄声明の視点から宗祖親鸞の生涯をたどる内容で話され、 それこそ“師僧節”炸裂、『そこまで言って委員会』状態だった（笑）。 しかし声明を学べば学ぶほど、師僧が話された内容がいよいよ信憑性を帯びるのは確かなことである。 即ち、宗祖親鸞は大変梵唄声明にも精通していた人物であったということが、 本願寺が伝えて来なかった他の史料から伺い知れるのである。 そして、そこに親鸞の生きた姿を想起できるのである。 とかく今時の我が宗門は、親鸞が確立した教義で親鸞の生き様を語ろうとする。 これは全く、宗祖親鸞の“偶像化”といわねばなるまい。 門徒衆とリアルに接する現場に立たされる我々をして、 純粋な教義だけを垂れて受け入れられる道理は皆無ではないか…。 浄土真宗という教えに基づいた我々の所業は、「信心」を頂いて成立するものである。 「信心」を語る上において、信心に恵まれた者の集合体である「教団」、 その根幹となる「教義」、「教義」を形に表した「儀礼」が三位一体として存在する。 果たして、これらを縦の関係で見ることに、問題と矛盾が生じるのである。 というのは、「信心」→「教義」→「儀礼」或いは「教団」という順序で我々は考えがちである。 「信心」を「教義」という“フィルター”を通して「儀礼」を見てしまう時、 「教義」と「儀礼」との間に葛藤と矛盾が生ずる。 それは本質を曇らせてしまうことでもある。 しかし「教義」も「儀礼」も「教団」も、「信心」の下に並列であると見なせば、全く矛盾はない。 全て同等のものがらとして見たならば、 共に「信心」に恵まれた結果の所業であると位置付けられるのではないか。 師僧の論点を拙いながら要約した次第であるが、御意に添えるものかどうか、甚だ不安ではある…。 以て師僧の講義をして、結論は出たと私は愚考している。 何故ならばこのテーマは、ずっと私の中で沸々とくすぶっていたからである。 そんな私は、宗門が発刊する専門誌『伝道』の編集委員を８年ばかりしていた。 かれこれ12年ほど前、同誌で勤式作法の現況について特集を組んだことがあった。 私はこの特集で、教義（＝布教）の分野と勤式（梵唄声明の分野）との間で生ずる、 矛盾と“分業化”に関する問題を指摘した。 実に400字詰め原稿用紙に換算して60枚に及ぶ駄文だったが、 大いに賛否両論の反響があったことはそれなりに有意義であったことと思っている。 現場の住職であろうと高名な学僧であろうと、 僧侶である限り「教義」の学びと「儀礼」の執行は不可欠である。 どちらが欠落しても成立しえない事柄なのである。 そのことだけは、厳然たる事実であろう。 しかしこうして「儀礼」だけ取り出して見る時、それは至って“玉虫色”であったりもする。 それは「儀礼」を執行する側と依頼する側の、受け止め方による温度差である。 この温度差を少しでも緩和するには、当然、僧侶側の熟成された教義理解も不可欠となろう…。 そういう意味では、ただ垂れ流しの如く「儀礼」を執行するのも由々しきことである。 常に自己検証と再確認は、「教義」「儀礼」のどちら側からもせねばなるまい…。 何やら、話題が違うところ着地したような感が否めないが、 はるばる三河までお越し頂いた師僧の御講義を聴きながら考えたことも織り交ぜて書き付けておく…。 |
梵唄声明(ぼんばいしょうみょう)
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梵唄声明を学ぶ者の末席を汚しつつ、声明についていろいろ思うままに…。
「仏教の小箱」姉妹編です。
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いよいよ秋深まる…。 去る９月22日は、拙寺の秋季彼岸会が勤まった。 盂蘭盆会の如く家族単位の多くの参詣があり、嬉しかった。 報恩講も特に御満座は、こうしてにぎにぎしく参詣があることを願うばかりである…。 さて… 拙寺彼岸会の明くる23日は、予てより御用命を承っていた老師僧の御自坊でお勤まりになる、 秋季彼岸会及び納骨堂追悼法要の講師として播州へ伺った。 老師僧は既に住職を引退されていて、ご子息が住職をなさっている。 去る７月に開催された老師僧玉著の『本願寺派 声明集研究』出版記念祝賀会（←クリック）の折、 ご住職よりこの度のご依頼を受けてのことだった。 老師僧より魚山声明の蘊奥の一端を、京都へご巡錫あるごとに教えを乞うこと数年に及んだが、 ついぞ御自坊へ伺う縁は逸していた。 もし三河にあらざれば、先ず以て播州へ教えを乞いに行きたき思いはいうまでもない。 そんな我が思いに呼応するか、奇しくも法要の講師としてお招き頂く栄を授かった。 そして法要のお取り次ぎのみならず、法要にも出勤させて頂いた。 法要は魚山声明の『例時作法』だった。 老師僧も御出勤になり、御代前首座に着座された。 私は老師僧の隣に座らせて頂くこととなり、老師僧が出座される法要に同席させて頂いたのは、 2008年７月に厳修された築地本願寺での『如法念仏』以来なのだった。 ▲
御自坊近くを流れる、揖保川の風光…。 写真には写っていないが、鮎釣りと思しき釣り糸を垂れる人の姿をあちこちで見掛けた。 ▲▲ 老師僧の御自坊がある集落を遠望する。 画面中央辺り、トタン屋根の左側に銀杏の立木とともに見える甍が御自坊本堂の屋根である。 築550年を誇る仏堂が、のどかな田園風景にマッチしている…。 以上、兵庫県たつの市新宮町にて2012年9月23日撮影。 法要に先立ち、ご住職から本堂をご案内して頂いた。 目下、本堂は来年に勤まる宗祖七百五十回大遠忌に向けての修復中だった。 この本堂は築550年に及ぶ室町時代の古建築で、真宗寺院の本堂としては異例の古さといえよう。 真宗寺院の本堂として最古のものといえば、 岐阜県高山市に所在する真宗大谷派・照蓮寺の本堂がよく知られる。 照蓮寺は真宗大谷派高山別院の元寺で1960年頃まで白川郷近くに在ったが、 ダム建設に伴い水没を免れて高山市城山に移転した。 照蓮寺の本堂は築400年に及ぶ、純粋な真宗寺院本堂建築としては最古の遺構で、 恐らくは本願寺第８世・蓮如が建立した山科本願寺の本堂を連想させる建築である。 翻って老師僧御自坊の本堂は、御自坊の歴史そのものを物語る建築である。 古くは天台宗の寺院であったらしく、この本堂が建立された時代と前後して、 時の住職は当時の本山である比叡山へ上山した折、 山科本願寺でであろう蓮如にも謁見して浄土真宗に帰依したとのことである。 御自坊もそれ以来、浄土真宗の寺院となったのであるが、本堂は天台宗時代のまま引き継がれたようだ。 ご住職が内陣の格天井（ごうてんじょう）を指さして、教えて下さった。 見上げるとちょうど内陣頭上の真ん中辺りに、格子がない方形の区画があり、縦長の板が数枚乗せられていた。 即ちこれは所謂、“煙突”の役割を果たすもので、この内陣には元々護摩壇が設えられていたとのことだった。 護摩を焚く時は板を外して、排煙していたというのである。 真宗寺院の本堂に護摩壇の痕跡を残しているというのは、大変珍しいし興味深い。 今、この本堂は全く真宗寺院の建築そのものである。 江戸時代に大改修が行われて今在る姿になったとのことだが、 それでも本堂の骨組みを構成する柱とともに、 護摩に伴う排煙施設がそのまま残されたのは、非常にサプライズといわねばなるまい。 護摩壇があったということは、元の本尊は不動明王のような仏尊だったのですかと訊ねると、 創建当時から本尊は阿弥陀如来だったのだそうだ。 その旧本尊も現存していて、聖徳太子御自作との伝承を持つ小像で、納骨堂の本尊として安置されてあった。 この尊像も拝見させて頂いたが、確かに衣の文様が白鳳仏などに見られる古式の特徴を示していた。 いわずもがな、播州の揖保川流域には聖徳太子にまつわる伝承が多い。 老師僧の御自坊も、その一つなのであろう。 ▲
玉著の和綴本下巻の余白に、御揮毫を頂いた。 まさに宗祖が『選択集』書写を許された感動に、僭越ながら等しき思いなのである…！ ところでご住職とは、色んな話を交わさせて頂くことができた。 いやはや羞恥の極みであるが、ご住職は拙ブログをよくご覧になるらしい…（滝汗）。 ご住職からは、父君であられる老師僧にまつわるエピソードもいろいろ聞かせて頂いた。 老師僧が若かりし頃、魚山声明を学ばんと魚山法師の中山玄雄阿闍梨の門を初めて叩かれた時、 老師僧に玄雄阿闍梨は、 「声明を学びたいのなら、私なんかではなく大家のところへ行け！」と叱責されたという。 そこでご住職との話題で盛り上がったのが、世に言われる“大家”と“名人”の違いなのだった。 これは一つの命題ともいうべき事柄である。 敢えて、具体的なことはここで愚筆は用いず、ただ“命題”としてのみとどめ置く。 そんな老師僧は玄雄阿闍梨への入門が許可され、爾来32年間に渡って師事されたのだった。 果たして、播州から魚山への道のりは遠い。 老師僧は１年間の内に何ヶ月も玄雄阿闍梨の許で寝泊まりされながら、 内弟子として32年の歳月を費やして声明の手ほどきを受けられたのだそうだ。 私が御自坊での法要でどんな法話を垂れたなど、最早さらなる羞恥極まるだけなので放念したい。 万難を排して、老師僧の御自坊に参内させて頂いた随喜の感動があるのみである。 私は自ら所持する老師僧の玉著に、是非一筆御揮毫を賜りたかった。 そのことをご住職を通じて、お願いするとご快諾頂けた。 老境ただ中におわす老師僧に労を乞うのは大変申し訳なかったが、 末流に浴させて頂く者としての思い入れである。 或以歓喜心 歌唄頌仏徳 乃至小一音 皆已成仏道 魚山末学夢江（落款） 我が所持本には、是く御揮毫を頂いた…。 老師僧のお言葉として保持したいと、心底より思った次第である。 |
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経典や祖師の論釈に旋律を付けて唱えることを、「声明（しょうみょう）」という。 あるいはインドから伝来した声楽という意味づけも行われて、「梵唄（ぼんばい）」ともいう。 古代インドのバラモン教社会において、 司祭者であるバラモンが修めなければならない学問が５つあり、それを「五明」といった。 この学問の習慣が、仏教の出家者にも取り入れられたのである。 即ち… �＼写澄覆靴腓Δ澆腓Α�音韻学・文法学・言語学） ��因明（いんみょう、“因”とは原因・理由の意味。論理学） �Ｆ睫澄覆覆い澆腓Α�形而上学を指す言葉であるが、自派固有の学問を指す言葉となり、即ち教義学） �ぐ緤�明（いほうみょう、広義に医学を指し、薬学も含まれる。呪術も含まれている） �ス�巧明（くぎょうみょう、建築・工芸・数学・暦学） これら５種類を指し、言語学や音韻学の分野を「声明」といった。 その後、「声明」は総じて仏教声楽を意味する言葉として汎用されるようになった。 しかし声楽とはいっても、我々が現在唱えている「声明」は、 極めて厳格な音韻学によって諸作法が構築されているので、 当初の意味を十分に含んだ言葉ともいえる。 ところで、サンスクリット語やパーリ語で書かれた経典を読むと、 そのパラグラフなりセンテンスが、大変流暢な韻を踏んで書かれてあることが解る。 これは恐らく、釈尊滅後500年間は仏説を文字化することが禁じられていて、 専ら暗誦して仏説を語り継いだ痕跡であると思われる。 経典には偈頌（げじゅ）と呼ばれる、詩文が多く挿入されている。 例えば『仏説無量寿経』の中にある『讃仏偈』『重誓偈』『東方偈』などがそれである。 漢訳における四言あるいは五言で記されたものであるが、 私はこれこそが口伝で伝えられて来たものではないか…と考えたりしている。 もっともこうした詩文が、どのように諷誦（ふうじゅ）されてきたかは知る由もない。 しかしその諷誦の模様こそが、梵唄声明の源流ではないだろうかと思う。 ▲
パキスタン・北西辺境州の主要都市、天親菩薩（世親）が生まれたペシャワールから、 60�劼曚瀕イ譴申蠅砲△襯織侫謄�・バーイ仏教遺跡遠望。 紀元１世紀から７世紀頃まで存在したといわれる山岳寺院である。 恐らくは玄奘三蔵も立ち寄ったのではなかろうかと想像したくなる、 小高い岩山の尾根づたいに、比較的広範囲に山上伽藍が点在している。 あるいは、天親菩薩の在世時代とも年代が重なる。 西北インドは、日本まで伝わった、大乗仏教の原形が芽生えた地域である。 当時のクシャーナ朝をして、阿弥陀信仰も盛んであったと思われる。 紀元220―250年前後に漢訳された『仏説無量寿経』の最古訳である、 呉支兼訳『大阿弥陀経』の原典は、 この辺りで話されていたガンダーリー語で書かれていたといわれている。 しばしば戒律経典には、梵唄声明に関する記述が見られる。 そもそも出家比丘は、歌舞を見たり聞いたりすることを厳しく禁じられている。 艶やかにして官能的であればあるほど、 煩悩を助長するものとして、近づくことを厳格に戒めたのである。 ところが戒律経典には、意外に音曲を用いて仏説を諷誦することを容認しているものがある。 ただ、その音曲をして美しさを競うことは厳しく戒められている。 美しい音曲をして覚りの道へといざなうことは、 これこそ音楽の本懐であると説かれてあるのも興味深いし、 ことに初期大乗仏教においてはこれが布教手段の一つとして捉えられていたようである。 それは現代であっても同じことである。 魚山声明の美しい音曲は、決して時代遅れの色褪せた“声楽”などではない。 現代人の信仰心を呼び覚ます力を、十分に持ち合わせていると信じて止まないのである。 大乗仏教が興起する以前の部派仏教時代（紀元前200年代）、 音曲を用いて仏説の諷誦は、当然、当時の世間に流布していた世俗音楽たる、 古代インドの民俗宗教であるバラモン教の影響も考えねばならない。 釈尊の言説として、音曲の美しさを競うことへの戒め、 あるいは釈尊に教えを乞うた諸神に対して、 阿修羅との戦勝を音楽によって喜ぶことを忌み嫌うことなど、 バラモン教の影響を受けながらも、それとは一線を画することを強調していると考えられる。 ところで中国・梁代（紀元500年代）に成立した『高僧伝』は、 紀元前後にインド世界から中国へ伝えられた、 仏教の約500年間に及ぶ人物歴史ともいうべき典籍である。 『高僧伝』には仏教のあらゆるジャンルに、それぞれ秀でた高僧たちを項目別に紹介している。 その中で所謂、梵唄声明に秀でた僧侶の項を、 「誦経（じゅきょう）」と位置付けているのは注意せねばならない。 これは即ち、経典に旋律を付けて唱える行為を“声明”とはいわずに、 この時点ではまだ経典を読むことそのものと位置付けているのではないだろうか…。 ただ“梵唄”という言葉は、既に存在していたのはいうまでもない。 呉の支兼による『梵唄三契』なる書物があるので、注意すべきであろう。 ▲
山上の中心伽藍。 画面中央に並列するのは仏龕（ぶつがん）で、かつてはこの中に仏像が安置されていた。 画面左側、仏龕の手前にある方形の基壇は、ストゥーパ（仏塔）の跡である。 こうした基壇も多く存在し、恐らくは寄進によって順次建立されたものと思われる。 大乗経典の流通分に見られる、造塔・造仏をすることによる功徳が説かれた所以であろう。 私がここへ訪れた当時、 山上伽藍へ通じる入口付近に所在した金網だけで仕切られた収蔵庫には、 出土した仏像も無造作に置かれていた。 ただ、ほとんどが頭部を欠損していて、これらは切り取られて売られてしまったのだと思われる。 伽藍の向こうには、中央アジアの山並みが遠望できた…。 こうした仏龕やストゥーパの前で、我々が知らない旋律の梵唄が日々諷誦されていたのだろう…。 翻って今日、梵唄声明の世界にあって、魚山声明において「唄匿（ばいのく）」といえば、 「始段唄（しだんばい）」（←クリック）や「云何唄（いんかばい）」などの、 師匠から伝授されて初めて唱えることが許される（唄伝授）声明を指す場合に用いられる。 「唄匿」とはその文字が示すように、“隠匿”する意味が含まれている。 即ち、「始段唄」にしてもそうであるが、『四箇法要』などで用いる場合、 唄師が「唄」を唱え始めてからしばらくすると、 「唄」を覆い隠すように「散華」という声明曲が唱え始められる。 「散華」は、法要に出仕した僧侶全員で合唱される曲であるから、 唄師独吟の「唄」は「散華」によって聞き取ることが困難となる。 唄師は「散華」の合唱をものともせず、独り「唄」を独唱する訳である。 これは、師匠から弟子に対して一対一で相伝される“秘曲”であり、 大衆に聞かせることを目的としていないともいわれている。 従って、伝授された者は唱えることは許されても、 それを他の者に教授することは禁じられているのである。 魚山声明における、『引声（いんぜい）阿弥陀経』などの「五箇大曲」も、 秘曲に位置づけられているので、それに類するものであろう。 ところで今、「唄匿」という言葉には二つの語義を見出している。 一つは前述の如くであるが、今一つは“バイノク”とは音写語なのである。 初期大乗仏教において、ストゥーパ（仏塔）建立に従事したりした出家者のことを、 “bhānaka（ヴァーナカ）”と呼ばれ、 特に 『法華経』にはこの経典を布教する人々のことを、“dharma−bhānaka”といった。 “dharma−bhānaka”は、漢訳「法師」の原語となった言葉である。 “bhānaka”という名称を持った人物の名が、 仏教遺跡（中インドのサーンチー、バールフト、カールリーの３寺院遺跡）の碑文にも見られるが、 ごく限られた年代と遺跡にしか見られないという。 この“bhānaka”というサンスクリット語を漢字に音写した言葉が、 即ち“唄匿”と考えられるというのである。 そしてサンスクリット語の語義は、「読誦者」を第一義に採っている。 中国で『高僧伝』が編まれた時代の梵唄声明に秀でた僧侶を分類する、 「誦経」と通底すると考えられないか。 あるいは『四分律疏飾宗義記』五本には、 唄匿是讃偈 とあり、現代の我々と認識を一にするものと考えられる。 もっとも現在見られるような、 「唄」を他の声明曲で覆い隠す所作の意味合いの「唄匿」になったのは、 中国へ伝来してからのことと想像できる。 “bhānaka”という称号を持つ出家者は、少なくともインドにあった頃から、 経文を唱誦して仏陀の威徳を讃嘆するポジションにあったのかも知れない…。 （未完） |
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祝賀会で披露された、老師僧の復元による『頼吒和羅』の譜面。 この研究成果は、『印度学仏教学研究』第23巻１号で発表されている。 時間の都合で、文言は若干省略されて演奏された。 譜面は老師僧揮毫による、手沢本のコピーである。 去る７月10日、 老師僧・水原夢江先生による大著『浄土真宗本願寺派 声明集の研究』の出版を祝う宴が、 老師僧とその御家族をお招きして、京都駅のホテルグランヴィア京都で開催された。 老師僧の尊顔を拝するは、大変久しぶりである。 いささか体調を崩されておいでとも伺っていたが、お元気で何よりであった。 師僧とその門下及び、老師僧の御自坊がある播州の門下の方々が、 事務局としてこの宴の采配をされていた。 宗門内外そうそうたる面々が参集され、老師僧の業績を祝われたのである。 私も宴の末席に連ねさせて頂く栄を受けた。 宴は本願寺派元総務・村上智真師が、和やかなムードを演出しながら司会進行を務められた。 開宴に先立ち、祝賀会発起人の一人である本願寺派勧学・梯實圓和上の挨拶、 そして本願寺派元総長・豊原大成師の祝辞があり、 天台宗からは老師僧の師匠であられた中山玄雄阿闍梨のご子息である、 延暦寺一山明王院住職・中山玄晋師による祝辞と続いた。 来賓による祝辞の後、老師僧へ記念品と花束を贈呈と続き、 老師僧が感謝の言葉を述べられた。 86歳になられた老師僧の思いは、さぞや感慨深いものであったと拝察する…。 ▲
感謝の言葉を述べられる老師僧。 後方に控えられるのはご子息とご息女。 引き続いて老師僧の復元研究の成果の一つである、 古儀の声明曲『頼吒和羅（らいたわら）』が管絃立ての雅楽演奏とともに披露された。 師僧が音頭を取られ、その門下や播州の御弟子方が披露の舞台に座った。 『頼吒和羅』に関しては、過去に駄文をしたためているので、 それをそのまま転載しておくとする…。
この声明曲は、雅楽（唐楽）の「林歌（りんが）」の伴奏で唱えられるもので、
優雅さこの上ない声明曲である。
老師僧による書写本の奥書によれば、
神奈川の金沢文庫に秘蔵されていた譜面を中心に、
現代に伝わる諸本を参照して復元されたのだという。
よく老師僧は、
「世界で最も古いといわれるグレゴリオ聖歌よりも500年遡ることができる、
これこそがインド起源の最古の仏教音楽である…」と、
常々仰せであった。
『頼吒和羅』は、馬鳴菩薩（めみょうぼさつ・アシュヴァゴーシャ）が著した、
釈尊の生涯とその教えを詠んだ詩編で、原名を『ブッダチャリタ』という。
漢文に訳されて、『仏所行讃』という名前で日本にも伝来している。
アシュヴァゴーシャは、紀元１世紀頃の人で、
説一切有部の出家者であったと伝えられる。
クシャーナ朝（西北インド、ガンダーラ地域の国家）の
カニシュカ王に大変尊敬されたという。
大変、仏教教義に精通していたようで、
この『ブッダチャリタ』も、経典の所説を忠実に反映した内容となっている。
『頼吒和羅』とは、仏弟子ラーシュトゥラパーラのことで、
彼は出家後、父母や国王に仏法を説いたという伝承がある。
そしてこの声明曲は、アシュヴァゴーシャの作曲であるという伝承があり、
世界最古の音曲の一つともいわれている。
『摩訶止観』には…
「鳴造頼吒和羅妓 妓音之中演於無常苦空 聞者悟道」
とある如く、この曲を聞いて多くの者が仏法に目覚めたという。
今回唱えられた文言は、以下の如くである。
有為諸法 如幻如化 有為の諸法は幻の如く化の如し
三界獄縛 無一可楽 三界の獄縛は一として楽しむべきことなし
王位高顕 勢力自在 王位高顕にして勢力自在なれども
無常既至 誰得存者 無常既に至りぬれば 誰か存ずることを得るものあらん
如空中雲 須臾散滅 空中の雲の須臾に散滅するが如し
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『頼吒和羅』の演奏風景。 雅楽演奏には、門下の他に浄土宗西山深草派、声明には浄土宗の僧侶も加わって披露された。 【写真・上】の画面右側一番手前で鞨鼓を打たれるのは、師僧である大八木正雄先生。 (私は舞台上、声明の方に座る) やはりホテル宴会場の音響効果は抜群であった。 雅楽も声明も、共に大変荘厳な響きが会場を魅了したのではないかと思う…。 声明披露の後、魚山の師僧である天台宗浄蓮華院住職・多紀穎忍先生により乾杯の音頭となった。 魚山の師僧は還暦を過ぎておいでというが、 この世界ではまだまだ若造であると仰せだったのが、図らずも大変印象的であった。 印象的という表現は、いささか語弊がある。 私は魚山の師僧が発せられたこの言葉に、言葉にならぬ感動を覚えたのである。 私もそういう世界の一端に身を置いていたのか…と、今更ながら身震いする思いである。 ▲
【上】 会場風景…。 和やかなムードの中、時には盛り上がったりして酒が進んだ…。 （撮影シーンは、『頼吒和羅』演奏中で照明が落とされている） 【下】 乾杯の音頭に先立ち祝いの言葉を述べられる魚山の師僧、天台宗浄蓮華院住職・多紀穎忍先生。 宴の最後は西本願寺式務部のトップであり、我が得度の師僧であられる、 西本願寺会行事（えぎょうじ）・今小路覚真 常楽台主が謝辞を述べられた。 私は長らく常楽台で“小僧”として置いて頂き、 台主からお勤めの所作や初歩的なことをいろいろ学んだ。 私が常楽台の衆徒として得度した頃、台主はまだ四十路でられたが、今は七旬になりたまう。 何とも歳月の移ろいの早いことか…。 老師僧が西本願寺声明の源流というべき、魚山声明の正統を伝承されたことは、 宗門にとっても重要なことであり、我々もその流れを伝えていかねばならないとの旨を述べられた。 私は本願寺式務職のトップがそのように述べられたことに、大変重要な意味があると考えている。 西本願寺の梵唄声明は魚山の流れであるということを、厳に認識せねばならないのである。 ▲
祝賀会の終わり、謝辞を述べられる西本願寺会行事・今小路覚真 常楽台主。 以上、京都駅のホテルグランヴィア京都にて、2012年7月10日撮影。 宴では懐かしい面々とも再会することができた。 梵唄声明が取り持つ得難き縁である…。 ３時間ばかりの祝賀会は、あっという間に終宴と相成った…。 |
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直弟子である師僧によれば、和装本は実際の法会において使用することを考慮し、 和装本を補完し学習するための便を図るために解説本は洋装としたと仰せであった。 和装本はまさしく老師僧の手沢本である。 老師僧は現行の本山御蔵版『声明集』を一言一句丁寧に筆写され、 なおかつ、口伝と誤謬を正すことに主眼を置いて朱で註記を入れておられる。 その膨大さはいうまでもないが、我々は老師僧によるこの著作がなければ、 如何に誤謬の中で法要儀式を執り行っているか、全く恥じても余りあるばかりである。 現行『声明集』は、昭和８（1933）年の編纂時の時点で、 既に多くの誤謬がそのまま無視されて改正が行われてしまったことが想像できる。 そのことはかねてより、老師僧の御講義でずって語っておいでであった。 今、解説本を一通り通読したところである。 活字となった懇切丁寧なる文言は、あたかも老師僧の肉声を聞くが如きである。 そして私が疑問に感じ、かつ、まさに誤謬ではないかと思っていた箇所に関しても、 明確な解説とともに疑問を解決して下さってあった。 思えば、私が初めて老師僧の御講義を聴いたのは、かれこれ18年前の平成６（1994）年のことである。 当時私は、本山の声明作法を修学する「勤式指導所」に在籍する練習生なのだった。 専ら現行の声明作法の修得を学ぶための研究機関で、 本山の式務職（法要儀式を司る部署）に就くには、 ここで学ぶことが最低条件になるといっても過言ではない。 ここで学んだ講義の中で、特別講義として「声明源流」というテーマが設けられていて、 その講義を担当されていたのが老師僧なのだった。 特別講義であるので、前期と後期とで１回ずつしかない講義だった。 私はこの時初めて聴講した講義を、いまだに忘れずにいる。 それは凡そ、一種のカルチャーショックでもあり、 ここで学んでいる事柄が梵唄声明というジャンルにおいて、 如何にごぐ一部に過ぎないことなのかが思い知らされたのであった。 私が所持する『声明集』には、「ハネ音（こえ）有之 表記間違」と赤で書き記している。 声明には、とかく現代的な楽譜では表記仕切れない、発声や音に満ち満ちている。 しばしばそうした部分を「口伝」といって、師匠が唱える音声を直接聞いて、 これを自身が体得せねばならない。 「ハネ音」もまた、これに類する発声である。 『声明集』に表記されていた譜面は、“ここはハネ音がある”ことを示さない表記法がなされていて、 老師僧はその誤りを指摘されたのであった。 もっとも、現行の実唱でも本来あるべき「ハネ音」は消えてしまっていて、 単調な唱え方になっている。 これを本願寺派の声明が本家たる魚山から発展した、 オリジナルと評価する向きがあるようだが、全く以て愚の骨頂といわねばなるまい。 我が宗門の声明が、魚山から伝えられた譜面を用いるのであれば、 それはあくまで魚山の唱法に依らねばならないのは火を見るよりも明らかである。 もし我が宗門の声明をして、魚山声明から“発展”した独自の声明と自負するならば、 魚山声明の表記法も破棄せねばなるまい。 ならばそれは、先人のご苦労に泥を塗ることに他なるまいか…。 私は老師僧の姿勢を垣間見た者の端くれとして、その思いを強くするばかりである。 ▲
【上】 『浄土真宗本願寺派 声明集研究』下巻 「総礼伽陀（そうらいかだ）」。 各文字の右側ないし左側に付されている記号を「博士（はかせ）」といい、 音の高さと旋律型が表現されている。 ２行目最初の「不違」の“違”の左側に付された譜面の表記に先ず注目されたい。 【下】 私が所持し、老師僧のご指摘をメモ書きした、現行『声明集』の同じ部分。 文字の左横から延びる譜面の筆運びが全く異なる。 文字の左上から斜めに伸びている譜の筆致に相違が見られる。 老師僧の筆跡（【上】）は、筆を置いた部分が太く、だんだんと細くなっているのが分かる。 しかし、こちらのは同じ太さで表記されていて、そのまま次の旋律へと移っている。 ※赤字と欄外のものは全て、私の記入である。 或いはこの度の著書には、 『三奉請(さんぶじょう)』に関しても詳しい解説とともに誤謬が正されてある。 以て、「勤式指導所」に一度たりとも学んだ者はいうに及ばず、 少なくとも“お勤め”をする者は、この書を手にとって読むべきである。 我が宗門の声明は、いよいよ混迷の度を深めるばかりである。 況や、本書にも指摘されてあったことであるが、声明は単なるお勤めのことではない。 インド古来からの「五明（ごみょう）」の一つが「声明」なのである。 僧侶が学ぶべき学問は、インド以来５種類あるとされている。 即ち… �＼写澄覆靴腓Δ澆腓Α�音韻学・文法学・言語学） ��因明（いんみょう、“因”とは原因・理由の意味。論理学） �Ｆ睫澄覆覆い澆腓Α�形而上学を指す言葉であるが、自派固有の学問を指す言葉となり、即ち教義学） �ぐ緤�明（いほうみょう、広義に医学を指し、薬学も含まれる。呪術も含まれている） �ス�巧明（くぎょうみょう、建築・工芸） ※「五明」を列挙しながら、全くどれにも通じてはおれぬ放下僧が私である（滝汗）。 声明はその第一義に上がっているし、 梵唄が「声明」なるが故に、音韻学的に矛盾なく作曲・作詞されてあるべきと老師僧は述べられる。 即ち、『無量寿経作法』にある声明曲「総礼頌（そうらいじゅ）」は、 魚山声明『修正唱礼（しゅしょうしょうれい）作法』の『唱礼』という曲の譜を移したものであるが、 この曲について老師僧は、 古来、当曲は拍子物（急曲）でありましたが、中世以降序曲として唱える様になりました。 明治時代、大原宝泉院覚秀師より本願寺へ伝えられました当時は、 漢字固有の「音韻」と「旋律」と「博士」とが協和しておりましたが、 昭和８年に『本願寺声明本』として改正が行われました時、 大原魚山声明の文では浄土真宗の宗意に悖（もと）る故、 浄土真宗に相応した文章をと云う意見によって、声明集の文体を改められました。 併（しか）しながら、声明は「五明」の一つであり「音韻学」であったものですが、 それがどうしてか考慮される事なく、音韻の異なった文体に元の博士が依用せられました為に、 音韻と旋律が相合わぬ事体が生まれ、ギコチナサが表れ、又声明の持つ味が損なわれました事は、 残念であると同時に如何ともしがたい悲しみではあります… と論じておられる…。 思えば、最初に聞いた老師僧の御講義に感動しながら、 間近に拝聴するまでに、10年の時間が流れてしまっていた私である。 声明を学ぶということにおいて、まことに無駄な時間を過ごしていた。 「勤式指導所」前期課程を修了し、その後３年を経て再び後期課程に学んだ。 しかし、ひとたび指導所を修了した後、 自身が唱える声明というのは全く独学の域を出ないものなのだった。 まさにこれは、然るべき師匠にも付かなかったことをして、仏教にいう「独覚」に他ならない。 「独覚」は独りよがりの世界でしかない。 浄土真宗において、「善知識」に出会うべきことを奨める所以とも通底する。 そんな私は、声明曲を書写することを好んで行っていた時期がある。 まさしく「独覚」のなせることなのだった。 どうして殊更にそんなことをしていたのかといえば、 結局は然るべき師匠に師事したくても、そこへの道筋へ至れないジレンマだったのかも知れない。 そう思うと今は、自身の技量は全くついていかないが、 宗教的安堵な空間に在ることは、師恩というほかないのである…。 つくづく声明ほど、我流に支配されてしまうものはない。 そのことに対して、恐ろしいほどに危機意識を持たねばなるまい。 以て声明は、全ての仏教徒ととの“共通言語”であると信じて止まない…。 |
