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蓮如上人開板・文明版「正信偈和讃」。 文明版には、「正信偈」「三帖和讃」ともに博士が付けられていない。 西本願寺の御藏版「正信偈和讃」に博士が付くのは江戸時代末期からである。 ちなみに写真の本は昭和12（1937）年に、 法蔵館（←クリック）から限定100部で発刊された復刻版である。 平成30年元旦を期日として、我が宗門では「正信念仏偈」の唱読音が変更された。 即ち、発表された文言をそのまま引用すると以下の如くである。 今般、正信念佛偈を依用する勤行並びに声明作法について、 【普通の「つ（tｓu）」】又は【鼻音化された「つ」】で唱読していたものを、 今後【普通の「つ（tｓu）」】と唱読するよう変更いたします。 変更理由 1961(昭和36)年3月に正信念佛偈「真譜・行譜・草譜」の唱読法に関して鼻的破裂音 （以下「鼻音」）を用いなくなって以降も、 廣文類作法、奉讃大師作法及び葬場勤行等で正信念佛偈を唱読する際は、 従来通り鼻音を用いてきました。 しかし、2011(平成23)年4月よりご修行の、 親鸞聖人750回大遠忌法要に際し制定（2008(平成20)年8月）された 「宗祖讃仰作法音楽法要」の正信念佛偈については、音楽法要という性質上、 鼻音を用いずに唱読されました。 以上のように真譜・行譜・草譜、並びに宗祖讃仰作法音楽法要は鼻音用いず、 その他は鼻音を用いるという現状の唱読法を統一するため、 この度全ての正信念佛偈の唱読に関して、 鼻音を用いず「つ（tｓu）」と発音することに変更いたします。 種々思うところがあり、雑感を書き付けておく。 何度も書いて来たことであるが、我が宗門は聲明に関してあまりにも改変が多すぎる。 そして、極めて上意下達的に行う。 結果、往古以来の聲明の在り方が、いよいよ希薄となるのである。 この辺りに関する思いは、 既に17年前（2001年）に宗門発刊の専門誌『伝道』55号に法式故実を列挙しながら論じているので、 最早ここでは述べることを差し控える。 私はこの度の改正で先ず以て思ったのは、 ならば私は改正以前の唱法を自身の中に保存し続けることを決めた。 そもそも音楽法要によって現れ出でた唱え方が伝統的な聲明にまで影響が及んでしまうことの異常さを、 法式を専門的に取り組む分野の宗門人の、 特に指導者的立場にある僧侶方が何も思わないことに、つくづく幻滅するばかりである。 そしてまた、発表された「変更理由」の説明が、あまりにも言葉足らずと言わねばならない。 音楽法要の性質上を挙げて、だから、全て統一してしまうというのである。 全く納得できるものではあるまい。 果たして、葬場勤行に用いる旧舌々譜の「正信偈」に至るまで、 大衆唱和のためとて唱読音を改変するのか。 私はこれに関して、非常に疑問を禁じ得ない。 付言しておくならば、葬場勤行の改正への動きもあるようだが、 葬儀社が謳うような《感動を与える葬儀》は、現行作法で十分に可能である。 導師が真摯に勤め上げれば、喪主も会葬者も感動する。 そのことに気付けない宗門は、最早、 伝統仏教の一宗派としては断末魔ではないか。 度重なる「正信偈」の改正をして、 往古の節譜が早くから失われていたという史実も影を落としているのかも知れない。 本願寺の東西分離後、東本願寺は頑なに家伝の聲明を守り続けた。 一方で西本願寺は第14世・寂如以来、魚山聲明が採り入れられ、 ある意味において大谷本願寺以前の聲明に戻ったともいえる。 第21世・明如の代に西本願寺へ伝わった魚山聲明が発展を見るも、 程なくして昭和に入り、現行作法に改められた。 魚山聲明を本格的に取り入れていた西本願寺ではあったが、 「正信偈」「和讃」に関しては、 東西分離以前の唱法が比較的保たれていた。 そして昭和の大改正後も、 葬場勤行（←クリック）にのみ旧来の節譜が残されたが、 これも今は風前の灯火といわねばなるまいか。 葬場勤行に用いる「添引和讃」も、昭和61（1986）年の改正において、 ２首目の讃頭を唱えるよう変更された。 また、男女の区別があった和讃も「本願力ニアヒヌレバ」「如来浄華」に統一され、 三十五願の和讃は廃止されるに至っている。 もとより添えに引く「和讃」は、日常勤行の繰り読みにおいても讃頭は唱えられなかった。 この作法は、現状も東本願寺で踏襲されている。 西本願寺では昭和８年の改正より、 日常勤行の繰り読みでは添えに引く「和讃」の讃頭を唱えるようになるも、 葬儀の時のみ例外的に讃頭は唱えられなかったのである。 また、昭和23年発刊の弘中純道師編集による『真宗本派勤式集』を見ると、 中陰中に唱える「添引和讃」も、２首目の讃頭は唱えないことになっている。 これらの「和讃」は全て旧中拍子譜である。 私はこの旧譜の聲明本を見ていて、 今なればこそ復興させて然りではないかとさえ愚案するのである。 思うに、私が得度したのが昭和63（1988）年のことであるが、 爾来30年ほどの間で、『御文章』をはじめ様々に改正が行われて来た。 勤式指導所のウェブサイトを見ると、『御伝鈔』もいろいろ変更されいることに気付いた。 正直なところ、今更ながら時代の進運に付いて行くべきと、その一々をチェックする気力すらない。 私は教わった唱読音を「是くの如く我聞けり」とばかりに、 ただ次代に伝えて行こうと思うのみである。 聲明の聲明たる所以は口伝なるが故の、せめてものよすがなるや……。 ▲
明治初期、大阪津村別院（北御堂）で発刊された「正信偈和讃」。 中拍子の博士が付けられている。 日常勤行に用いられたのが草譜と中拍子であった。 西光寺祐俊が著した『法流故実條々秘録』によれば、中拍子が唱えられるのは、 「常住御代命日之朝勤之正信偈也。在家に二親之命日等に申是也」とある。 |
梵唄声明(ぼんばいしょうみょう)
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梵唄声明を学ぶ者の末席を汚しつつ、声明についていろいろ思うままに…。
「仏教の小箱」姉妹編です。
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コメント（4）
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去る28日、今年最後の『引聲阿弥陀経（引聲作法）』の勉強会が終わった。 平成26年の暮れから始まった勉強会であるが、 ３年を経てようやく「回向」が終わり、「後唄」を残すのみとなった。 思えば「阿弥陀経」経段だけで、２年近く歳月を要した。 老師僧が聲道人生の大半を費やし、魚山に秘蔵される諸本を書写されたテキストを師僧が伝承され、 その門下の我々も学ぶ縁を得た。 現在『引聲阿弥陀経』は、天台宗では真如堂に「鈴山流」として伝承されるも、 魚山では断絶して幾久しい。 絶えた音曲を遺された写本のみから復元することが、 如何に至難であるかを痛感するばかりの日々でもある。 いわんや宗祖親鸞の門流には、恐らくは往古は唱えられたであろう痕跡を、 佛光寺の文献に辛うじてうかがい知るばかりである。 東西本願寺には、その存在すらほとんど知られていない。 しかし宗祖親鸞が、これを勤めたであろうことは明らかである。 あるいは子息である栗沢信蓮房が、 亡き父の菩提を弔うべく勤めたことを恵信尼の消息でも見て取れる。 師僧には宗祖が勤めたであろうこの音曲を、 いつかは親鸞を宗祖と仰ぐ浄土真宗の我々が法要として勤められるようにしたいという強い志がある。 我々門下は、その思いに深く賛同するからこそ、 付いて来ていることはいうまでもない。 思えば老師僧の書写本を頼りに、 『如法念仏作法』と『五会念仏作法』を師僧のもとで学び始めたのがこの勉強会の起こりだった。 今は「西六条魚山会」という名称で、後進を受け入れている。 発足当時は老師僧の法名の一字を冠して、「京都夢学会」と称していた。 いずれの法儀も、現在も西本願寺で勤められているが、古儀をそのまま引き継いでの今日ではない。 旧態を知っているか知らないかは、 聲明を学ぶ上では非常に重要なことであると、私は信じてやまない。 しかし今時の宗門人の在り方としては、 さほど重要ではないのは法要儀式の乱れ方を見れば分かることであろう。 私が何故これほどまでに法要儀式に対して執着 （第三者から見れば執着以外の何物でもなかろう…）するのか、 実のところ自身でもはっきりとは解らずにいた。 理由めいたことはいろいろ言えるのではあるが、それはあくまで片鱗に過ぎなかった。 果たして僧籍に身を置いて30年を経て、やっと明確に言えるようになった。 それは至って簡単なことである。 法要という限りは勤行こそが肝要なのであり、 それに付随した法話などの行事は、法要の中心をなすものではない。 以て法要は、我々のために行うものでもない。 仏祖に対して行うものである。 いわんや仏恩報謝をや、である。 以て報恩講を、「無二の勤行」とも称する所以であろう。 布教のみに身を投じられる諸賢には、 私が言うことなど戯れ言に過ぎないと思うし反感もあろう。 もっとも私も、布教使の端くれでもあるから否定する気はない。 ただ私自身が仏祖と対峙することは、勤行しかないと思うだけである。 こと、「聴聞」という言葉をして、西本願寺に与する我々は説教の聴聞を意識するが、 「聞としての聲明」という概念も忘れてはならないことを書き添えておきたい。 |
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報恩講シーズンである。 真宗佛光寺派本山・佛光寺で厳修中の御正忌報恩講（宗祖親鸞の忌日法要）、逮夜法要に参詣する。 佛光寺の御正忌中に参詣するのは、かれこれ12年ぶりである。 そんなに参詣していなかったとは、全く非礼の至りである。 同じき宗派でも、派が異なれば作法がこれほどまでに違うのか………と、改めて思いを新たにした。 そして、浄土真宗の圧倒多数を占める東西本願寺が忘れてしまった《何か》を、 私は佛光寺の報恩講に見た思いがした。 逮夜法要では天台聲明由来の「勧衆讃」と「供養文」という音曲が唱えられ、 引き続き『念仏正信偈（文類偈）』（←クリック）念仏和讃六首引だった。 佛光寺の『正信偈』念仏和讃は、非常に豊かな旋律である。 これらは「御家流」と呼ばれる、佛光寺伝来の聲明である。 音の高低の法則性に、本願寺の『正信偈』に付けられた旋律の原形は佛光寺にあるのではと、 想像をたくましくさせた。 何故ならば山科本願寺時代、本願寺の御堂衆に聲明を指南したのは、 佛光寺の聲明家たちだったのである。 そのような故実を考えてみる時、佛光寺の『正信偈』ま旋律は本願寺のそれよりも、 より複雑な装飾音が随所に見られる。 こうした装飾音を唱えるための「口伝」がそぎ落とされたのが、 本願寺で唱えられていた『正信偈』ではないのかと、 想像をたくましくしているのである。 ところで御正忌報恩講とは、 浄土真宗を開いた宗祖親鸞の祥月命日11月28日（新暦１月16日）を結願に、 ８日間にわたって勤められる法要である。 佛光寺では、法要に引き続き昔ながらの高座を設えて、布教使による説教が行われた。 医者の不養生ではないが、自身が法話の講師として招かれる割には、 逆に法話を聴聞するのが得意ではない……。 果たして私は、この日の説教を聴聞しながら感じたのは、 報恩講が勤まる仏堂の荘厳な空間において、聖教の言葉を耳にするだけで、 充分に仏教にいざなわれているのだろうと、とても心地よく思ったものである。 それから佛光寺の伝道掲示板は、いつもながらハッとさせられる。 四半世紀以上にわたり、私は折に触れ覚醒させられている名言の宝庫である………。 ■写真■
以上、京都市下京区の真宗佛光寺派本山・佛光寺にて、2017年11月24日撮影。 |
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一気に寒さが増してきた。 今年も、東本願寺の御正忌報恩講・初逮夜法要に参詣した。 東本願寺の御正忌を迎えると、いよいよ１年が暮れつつあることを思う………。 やはり宗祖親鸞が著せる『正信偈』の聲明は、東本願寺の旋律こそ素晴らしいと思ってやまない。 特に、21日・初逮夜と27日・結願逮夜のみに勤まる『正信偈』句淘（くゆり）と呼ばれる聲明は、 石山本願寺を信長軍から死守した一向衆の力強さを感ずる。 しばしば勤行をして、 意味不明な漢文や昔の和語で勤めるのは時代にそぐわないと批判的に言う人がいる。 果たして、そうであろうか。 意味は解らずとも、これが最も大切に受け継がれて来たことを理解するのは可能である。 こと、東本願寺で唱えられる『正信偈』は、西本願寺のそれよりも所要時間が圧倒的に長い。 句淘は１時間半を要し、我々が唱える『正信偈』の２倍以上の長さである。 その長さこそが、大切さを表しているのである。 加齢とともに、長時間の正座が苦しくなっている私ではある。 しかし、有難いことには変わりない。仏祖に捧げる勤行とは、そういうことである………。 ■写真■
以上、京都市下京区の真宗大谷派本山・東本願寺にて、2017年11月21日撮影。 |
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去る７月25日、左京神楽岡の名刹・鈴聲山真正極楽寺（←クリック）こと真如堂にて、 年に１日だけ法宝物の一切を開帳する「虫干し」に参内した。 真如堂は女人往生に霊験ありと、 往古より貴賤を問わず京洛の女性から信仰を集めた阿弥陀如来を本尊とする。 即ち、鈴山流『引聲阿弥陀経（引聲念仏）』を伝承する唯一無二の天台宗寺院である。 最近知り合う縁を得た、広島大学の学術博士・Ｔ先生に同行させて頂いた。 予てより拙ブログを御高覧頂いていた先生と、 ネット上のやり取りで真如堂所蔵の『引聲念仏入衆師資相承血詠之譜』に、 元祖法然並びに宗祖親鸞の名前が見える話題に及び、 25日のみ開帳されるとのことで万難を排して拝見に上がろうということになった。 しかし真如堂に深く秘蔵されて、実際に見ることなど能わぬと、半ば諦めていた法宝物である。 果たして、ただ拝見するのみにとどまらず、 実際に巻子本を手に取って見せて頂くことができたのである。 それは私にとっては夢の如くであり、四半世紀にわたり聲明を学んで来た甲斐があったと、 心底より思ったものである。 第３代天台座主・慈覚大師円仁より始まる、 『引聲阿弥陀経』という長大な音曲を相承したことを銘記する系譜である。 本師阿弥陀如来→文殊菩薩から始まり、江戸時代初期まで相承した人々の名前がしたためてあった。 慈覚大師より以下には、源信和尚の名があり、 鎌倉期に至って、真如堂第６世・静真の下に我々が注目する祖師の名を見つけた。 本邦蓮社始祖法然上人 源空 引聲念仏入衆 青蓮院号吉水和尚 天台座主大僧正慈円 慈鎮 同上（引聲念仏入衆） 笠置解脱上人 貞慶 同上 安居院法印権大僧都 聖覚 同上 正四位下武蔵守 左京権大夫法名観阿 泰時 ………と、並んで入記されていた。 いささか驚くべきは、浄土教を批判した法相宗の学匠・解脱貞慶の名があったことである。 あるいは聖覚法印もまた、『引聲念仏』を伝承した人なのだった。 そして真如堂第８世・快誉と並んで入記されてあるのが、 本願寺開山親鸞上人 善信 引聲念仏入衆 後高倉法皇皇女号邦子 安嘉門院 とあった。 系譜に沿って見るならば、元祖法然は静真から伝法され、 宗祖親鸞は義応から伝法されたことが分かる。 少なくとも元祖も宗祖も聲明に通暁した達者であることは想像に難くない。 以て『引聲阿弥陀経』は、大衆隨喜を伴う法要のための聲明ではないと思う。 言わずもがな、常行三昧としての聲明であり、 不断念仏こそは『引聲阿弥陀経』のことを指すのであろう。 真如堂には、真宗には全く伝わることなく語られなかった親鸞伝説がある。 それは親鸞が比叡山より六角堂へ日参していた時、 その途上に真如堂へも立ち寄り参詣していたそうである。 実際に真如堂の書院には、親鸞の合掌像が安置されてある。 明治まで本堂の裏手には「見真堂」と呼ばれる小堂があり、そこに親鸞像が安置されていた。 もっとも「見真堂」という名称そのものは明治以降のものであろうが、 真如堂には古くから親鸞にまつわる伝説があったのは論を待たない。 思うに我々は、真宗教義を語る時、「行」を切り捨てて他力のみで信心を語ろうとする。 親鸞が修した常行三昧は、むしろ今時の真宗門侶には無用の如くである。 果たしてそうであろうか。 あくまで管見に過ぎぬことではあるが、 仏教が仏教たらしめる所以は、戒・定・慧の三学にある。 しかし今時の浄土真宗は、「戒」と「定」を斬り捨てて「慧」のみで仏教を語ろうとするのである。 いささか本題から外れた。 真如堂で実見させていただいた『引聲血脈譜』を見ていて、 思い付いたことを何点か記しておきたい。 室町幕府の歴代将軍や日野富子などの名前もみられ、 真如堂が室町幕府と特別な関係にあったことを伺わせた。 また織田信長の入記もあり、これも室町幕府との関連であると考えられる。 果たして、徳川家康の入記を以て、以下の系譜は記録されていなかった。 このことを以てこの巻子本は、江戸時代初期の写本であることが解る。 上古の結縁者である法然や親鸞に付された註記も、 法然の「本邦蓮社始祖法然上人」、親鸞の「本願寺開山親鸞上人」という表現は、 この巻子本が書写された時に付け加えられたものと考えられる。 もっとも、疑い出すときりがないことではあるが、 法然の伝記や親鸞の伝記をひもとくと、 両者が聲明という特化した分野に何らかの思い入れを持っていたことは自然に考えられる。 ことに親鸞は『三帖和讃』という「聲明曲」を残していることは、忘れてはならない。 現代の真宗人はこれを教義の書という扱いに重きを置くが、 これは私に言わせれば「音曲」の詞書に他ならない。 文言のみが伝承され、親鸞が想定した曲調が断絶してしまっただけである。 このことの考察は後日、また筆を改めたいと思う……。 （未完） 【参考記事】■『引聲作法』管見。−備忘録−■親鸞と声明をめぐって。 ■続・親鸞と声明をめぐって。−四声点異聞− ■『魚山声曲相承血脈譜』 ■弟子ということ。 ■慈覚大師の九条袈裟。−法然、円頓戒の系譜− |
