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去る８月24日、老師僧のもとへ参内し、『引聲阿弥陀経』の御指南を受けた。 老師僧は91歳になられるも矍鑠（かくしゃく）たられ、 師僧らや私が唱える声に耳を澄ませてお聴きになり、いろいろ御指導下さった。 老師僧は、我が宗門の僧侶ながら、 天台聲明の大家である魚山聲明業阿闍梨・中山玄雄大僧正の内弟子として32年間師事されたという。 月１回とはいえ、御自坊へお邪魔して間近に老師僧の教えを乞えば、 やはり参内して良かったと殊更に思いを新たにするのである。 この日は『引聲阿弥陀経』の冒頭、 「引聲散華楽四奉請」にある最初の「散華楽」の３文字の御指南を頂くのみにほぼ終始した。 「引聲散華楽四奉請」とは、以下の文言である。 散華楽 散華楽 奉請釈迦如来入道場 散華楽 奉請弥陀如来入道場 散華楽 奉請観音勢至諸大菩薩入道場 散華楽 諸仏入道場を奉請する前に、「散華楽」を２度唱える。 この、冒頭の３文字に数時間が費やされた訳である。 もっとも長大な旋律が付いているからこそのことであるが、 御指南頂く末席を汚しながら、 そこに在ることの喜びと恐れ多すぎることが複雑に混じり合うばかりだった。 そして非常に恥ずかし過ぎることなのだが、 長大な旋律なるが故に、うっかりすると何処を唱えてるやら判らなくなってしまったりする。 そんな私はこの世に在って聲明を学べる限りは、 老師僧や師僧、あるいは魚山におわす師僧がお唱えされる、 聲明の妙音聲（みょうおんじょう）を記憶する弟子で在り続けるだけである。 「いずれの行もおよびがたき身」なれども、それが僧分の端くれたらしめるのだろうと愚案する。 ずいぶん前のことだが老師僧は、どのような経緯で魚山聲明を学ぶ縁を得たのかという話から始まり、 御自身が若い頃に苦い経験をされたことなどをお話し下さった。 報恩講など寺で法要を行う場合、お互いに必ず導師を依頼したりされたりする関係の寺がある。 解りやすくいうならば、自身が往生したであろう時、その葬儀の導師をする寺のことである。 「相助講（あいじょこう）」とか「相焼香（あいじょうこう）」など、 地方によってその役割をする寺同士の呼称はまちまちであるが、 老師僧がおわす地域では「手次ぎ寺」と呼ぶようだ。 若かりし頃の老師僧はある時、 住職である御父上の名代として「手次ぎ寺」の法要に出仕されたらしい。 当然、「手次ぎ寺」同士の住職名代であるから、そこで勤まる法要の導師をせねばならなかった。 本堂内陣に着座して参仕する僧侶といえば、老師僧からすれば全て年輩の僧侶ばかりだった。 果たして、法要が始まり指定された聲明作法を行ったが、 誰一人として老師僧に付いて一緒に唱える僧侶はいなかったというのである。 終始、老師僧御一人で唱えられたというのだ。 それは、既に若くして正調たる聲明を唱えられた老師僧への妬みであり、 今時の言い方をすれば「シカト」をされたことに他ならない。 その時、老師僧はつくづく悲しい思いをなされたという。 同じ教えを頂く宗門人たちの仕打ちに、恐らくは仏教の本来あるべき姿を問われたに違いない。 老師僧は仰った。 日本仏教は自ら属する宗派だけで仏教を見ようとする傾向が強いが、 現代はそんなことがあってはいけない、一つの流れとしての仏教を構築していく必要がある………と。 若き日に経験された辛い経験を我々がお聞きするのもまた、 老師僧から伝授して頂いた「法義」である。 何となれば、芸術的要素だけを強調して単に聲明の技術を学ぶのではなく、 聲明そのものに息づく心をも同時に伝授されてこそ、仏祖への礼拝供養は成立すると思う。 思うに、宗祖は「弟子一人ももたず候」と語ったが、 終生元祖法然の弟子であり続けた人なのである。 確かに法義（阿弥陀如来のお救い）の上では、 「我が弟子、人の弟子」と言い合うのはナンセンスなのは論を待たない。 しかし僧分の生き方としては、 良き師匠との邂逅を経て師事し続けることができるかできないかの分かれ目は大きいと思う。 以て、その後の僧分としての生きざまに、深く影響するのではなかろうか。 果たして聲明に限らず、布教の世界も同様だと考える。 思えば伝道院に学んだ20年前、 在学中の私は法話実習ではとにかく厳しい指導を受けたものである。 ところが修了式前日の謝恩会での席上、 いちばん怖かった講師の先生から「私の前座で一緒に布教に回らないか」と誘いを受けたのだった。 それは言わずもがな弟子入りの誘いだったが、 自身の将来の在り方を決めかねていたので、ちゃんと返事をしなかった。 しかし布教使任用後もその先生は、 御自坊の永代経法要と報恩講には数年にわたって私を講師に迎え、 私を育てて下さったものである。 今になって思うのは、あの時弟子入りしておれば、 もう少しましな法話ができるようになっていたに違いない。 今や「布教使」は、宗門が与えるライセンスである。 ごく簡単にいうならば、まさしく教員免許に等しきものだ。 「法務員資格」や「特別法務員資格」もまた、然りである。 そこには連綿たる師弟関係など、入り込む隙間はない。 同じき資格を持った者同士が、 せめぎ合う空間に生きることを是とするか非とするか、という世界である。 とかく、上から目線の教化者に成り下がらないだの何だのとは言うけれど、 弟子であり続けるという意識が作用する限りは、「教化者意識」などという発想は皆無である。 あるいは宗祖もそうではなかったか。 弟子で在り続ける者が、弟子を持つ道理はない。 師匠と仰ぐ存在から受け継いだものを、ただ後進に間違いなく引き継ぐのみである。 真言を採り集めて往益(おうやく)を助修せしむ。 何となれば前に生まれん者は後を導き、後に生まれし人は前を訪(とぶら)へ。 連続無窮にして、 願はくは休止(くし)せざらしめんと欲す。 無辺の生死海を尽くさんが為の故なり。 とこそ、道綽禅師（←クリック）の金言に思いを致すばかりである。 老師僧は九旬になられても、中山玄雄大僧正の弟子であり続けられる。 師僧もまた、老師僧の弟子で在り続けられる。 言わずもがな私も、全く末席を汚す一門弟に過ぎない。 ■写真■
老師僧の臨書による、宗淵本「引聲散華楽四奉請」の冒頭部分。 |
梵唄声明(ぼんばいしょうみょう)
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梵唄声明を学ぶ者の末席を汚しつつ、声明についていろいろ思うままに…。
「仏教の小箱」姉妹編です。
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魚山に秘蔵される『聲明帖』に見える「八句念仏」。 旋律型の表記が現行の西本願寺のものとは、ところどころ異なるのはいうまでもない。 数年前のことであるが、魚山の師僧の許へ参内した折、 『六巻帖』の書写本を見せて頂いたことがあった。 この書写本は、幕末から明治にかけての魚山聲明の達者、 深達師が書き写した聲明帖であったと記憶している。 この中に「八句念仏」と呼ばれる音曲が収められていた。 「八句念仏」は西本願寺にも伝えられた音曲で、現在も唱えられている。 この音曲は宗祖撰述の『入出二門偈』を中心に編まれた「二門偈作法」と、 『報恩講式』の式間（しきあい）に唱える「式間念仏」に用いられる。 しかしながら、現在の式間念仏は略用の念仏に替えられているので、 実質は「二門偈作法」のみの音曲となっている。 「二門偈作法」は御正忌報恩講中、日中法要で用いられる法儀である。 もっとも、先年修行された「親鸞聖人七百五十回大遠忌」の前後、 新たな法要作法が制定されたがために、数年間唱えられない時期があった。 即ち、「宗祖讃仰作法」が御正忌の日中法要で用いられることとなり、 「二門偈作法」が御正忌中から消えていた時期があったのだった。 私はそのまま停廃されるてしまうのか、ことさらに危惧したものだが、 大遠忌法要終了後の御正忌から再び復活したのは、本当に幸いといわねばなるまい。 西本願寺に「八句念仏」が伝えられたのは、第14世・寂如の時代からである。 元禄元（1688）年の御正忌報恩講を最後に、いにしえより行われて来た「坂東曲」が取り止められた。 翌年の御正忌より魚山聲明を用いることとなり、 『報恩講式』に用いる式間念仏と和讃である「坂東曲」は、 「八句念仏」と魚山法師幸雄によって新たに譜が付けられた式間和讃に替えられたのである。 余談ではあるが、これによってそれまで本願寺独自の聲明を伝承してきた「五箇寺」は、 西本願寺を去って東本願寺（真宗大谷派）へ帰参して現在に至っている。 日常勤行に用いる「正信偈・和讃」に、それ以前からの旋律が残されるのみとなった。 寂如の一大法式改革が、是であったか非であったかなどは、 350年後に生きる我々が論ずるのは最早愚かなことではある。 寂如以来、「八句念仏」は盛んに用いられて今日に至っているといえるが、 往古は甲様と乙様の２種類が存在していた。 しかし昭和９年の法式改正で乙様は停廃され、甲様のみが実唱されている。 （現行本山本『聲明集』中「報恩講作法」には、甲乙の八句念仏が収録されるも異なる博士である。 これに見る乙様は改正時に新たに作譜されたものと考えられる。） 「八句念仏」と極めて類似した音曲に、「五会念仏」が存在する。 今在る「五会念仏作法」中に収められた念仏のことであるが、 「八句念仏」の博士をほぼ転用したと思われる音曲である。 これが「五会念仏」として現れるのは明治中期に発刊された、 魚山法師・園部覚秀阿闍梨による『龍谷唄策』からである。 近年、魚山実光院前々住・天納伝中師は、 自著『天台声明』の中で「五会念仏」なる音曲が叡山などで伝承が現在ないことなどをして、 覚秀阿闍梨が新たに作譜したものであろうと考察されている。 私もこの学説には全く同感である。 如何となれば、『龍谷唄策』以前の安政本『聲明品』には、 「五会念仏」と称する全く博士の異なる音曲が収録されている。 また、真宗興正派本山に秘蔵される「五会念仏略法事讃」なる一連の法儀にも、 安政本と同じ博士を持つ念仏が収められている。 果たして同法儀にある「誦讃偈」も、博士が『龍谷唄策』以降のものとは異なるのである。 唯一、「極楽荘厳讃」のみは大同小異である。 ここに考え得ることは、『龍谷唄策』以来の「五会念仏作法」は、 「極楽荘厳讃」以外は覚秀阿闍梨が譜を付け直したと思われる。 当然、「極楽荘厳讃」も大同小異あるので覚秀阿闍梨が書き改めたのであろう。 以て「誦讃偈」は、「如法念仏作法（現行の浄土法事讃作法）」から転用したものと思われる。 ところで、魚山で見ることが叶った「八句念仏」は、５句目のみ梵字で表記されていた。 ややもすれば、深達師の《遊び心》で梵字で表記されたのかも知れない。 あるいはそのように表記すべき伝承でもあったのかも知れない。 真相は全く知るところではないが、いろいろ空想は膨らむばかりである。 「八句念仏」もまた、宗祖親鸞の時代まで遡ることのできる音曲である。 恐らくは、叡山の常行堂で唱えることも多かったやも知れない。 そんな思いを寄せながら、魚山南之房秘蔵の『聲明帖』を拝見したのである……。 思えば、こうした電脳時代のただ中にある我々である。 多くの音曲や譜面もデータ化されている。 まことに便利な世の中といわねばなるまい。 しかし筆と紙ほど、長いスパンで確実に伝えられるメディアはなかろうと思う。 仮に散逸はしたとしても、それが存在する限り、 また誰か心ある者が見つけて研究のよすがとしてくれるかも知れない。 伝承とは、そういうものなのだと思う。 ▲
現行の「二門偈作法」中に在る、「八句念仏」。 魚山で見たことを記録せんと、５句目に私も朱墨にて梵字を入記しておいた。 貼り付けている五線譜による歌博士は、本願寺派での現行の唱法である。 ことに「マクリ」と「本下（ほんおり）」の旋律が、魚山伝承のものと異なるのである。 ▲▲ 『龍谷梵唄集』所収「五会念仏作法」中に在る「五会念仏」。 澤圓諦師章譜によるものであるが、『龍谷唄策』以来の音曲である。 |
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深達本『引聲作法』の巻頭に記されてある道場の平面配置図。 我々はこれをテキストととして、『引聲作法』を学んでいる。 師僧の許へ『引聲（いんぜい）阿弥陀経』の指南を受けに行くようになって、 早いもので３年近くが経過している。 学べば学ぶほどに、その難解さを痛感せずにはおれない音曲である。 現在、私が知るところでは『引聲阿弥陀経』が修されているのは、 京都神楽岡に所在する天台宗・真正極楽寺（真如堂）のみである。 所謂「鈴山流」の『引聲阿弥陀経』であるが、 これは大正時代に魚山法師・多紀道忍師が再整備された音曲であると聞いている。 道忍師は鳥取県の大山寺に伝承されていた、 「大山流」の『引聲阿弥陀経』を真如堂へ持ち込まれたようである。 「大山流」に関して、天台真盛宗の聲明家にして音楽学者でもある片岡義道師は、 大山という地理的条件が外部との接触を持つことなく、 鎌倉時代初期に魚山聲明を再整備した、 蓮入房湛智以前の古い唱法が保存された音曲であると結論付けておられる。 私はそのこと自体に異義を唱える気はないが、 『引聲阿弥陀経』が連綿と継続して伝承されて来ていなかったことは確かである。 その他、真言宗や浄土宗にも伝承された歴史はあるものの、真言宗では早くに断絶している。 浄土宗でも伝承が曖昧となり、道忍師が真如堂へ伝えた音曲によって再整備されたものという。 『引聲阿弥陀経』は、経段を１字12拍で唱える長大な旋律の付けられた聲明である。 延べ時間にして、７日間を要するといわれている。 古来、魚山聲明の中でも「五箇大曲」の１つとして、秘曲中の秘曲とされた。 慈覚大師円仁が唐土五台山から伝えた、「引聲念仏」がこれに当たる。 しかしながら、少なくとも明治以降は魚山でもその伝承が絶えてしまったようだ。 果たして、その音曲もさることながら、 法要として修した場合の所作も不明なことばかりである。 音曲に関する論文はいくつか知るところではあるが、 どのような所作を伴う法要であったか、詳細を論じたものを私はいまだ知らない。 ちなみに元祖法然そして宗祖親鸞も、 真如堂に伝わる『引聲念佛相承血脈譜』にその名が銘記されていることから、 この「五箇大曲」の１つたる『引聲阿弥陀経』を伝承していたことは明らかである。 そして平安・鎌倉時代には、名のある寺院では比較的よく修されていたとも考えられる。 『法然上人行状絵図（四十八巻伝）』中、第36巻・第３段には、 法然が流罪赦免後に滞在した摂津国勝尾寺で「引聲念仏」が修された記述がある。 それによれば、同寺で「引聲念仏」が勤められるも、 式衆たちの装束が破れたりしてあまりにもみすぼらしかったので、 法然は弟子の法蓮房信空を使わして京都の施主から法衣15着の寄進を得たという。 勝尾寺の僧侶たちは大層喜んで、７日間の別時念仏（臨時の法要）を修したとある。 絵図には、僧侶たちが道場で行道するシーンが描かれている。 ここに記される「引聲念仏」が『引聲阿弥陀経』であることは、 ある程度想像できるも、その法要の実際を窺い知るには乏しいものがある。 『引聲阿弥陀経』書写本の巻頭には、その法要を修行する道場の平面図が記されてある。 中央本尊の礼盤前には「一頭」「二頭」「三頭」と、 三角形を形成するように上席の式衆が立つ位置を示している。 「一頭」が恐らくは、法要の導師であろうと思われる。 『引聲作法』の冒頭にある「引聲散華楽」という音曲を発声するに、 「一頭」が音頭、「二頭」が助音、「三頭」が同音と記されている。 先ず「一頭」がその音曲の冒頭を発声すると、 「二頭」がやや遅れながら「一頭」が発声した文言を追い掛けるように繰り返して発声する。 そして「三頭」から同音、即ち一斉唱和となると考えられる。 これは所謂、魚山聲明における「次第取」と呼ばれる輪唱形式の唱法に似たものである。 西本願寺の現行作法にも、魚山由来の「次第取」が存在している。 ところでこうした『引聲作法』の所作を考える時、 真宗大谷派の「位上曲」と呼ばれる音曲に興味深い作法があるので、 私はいろいろ想像をたくましくするのである。 「位上曲」とは、大谷派本山（東本願寺）で厳修される宗祖親鸞の忌日法要、 御正忌報恩講の初逮夜、結願逮夜、結願日中において唱えられる音曲の作法で、 和讃の讃頭を門首がこれを唱えることを本義とする （羽塚堅子著『聲明考』には、 厳儀の法要で用いる「正信偈・和讃」そのものを位上と定義している）。 即ち、門首宗家のみしか唱えない旋律（節譜）が讃頭に付されてある。 門首調声の後、３拍子置いて御堂衆の一臈ないし二臈と、 それを補佐する上席の堂衆の２名が２行目の頭を唱和する。 これを大谷派聲明の作法では、「附膚（つけはだ）」と呼んでいる。 そして２行目中ほどより、一斉唱和となるのである。 この「附膚」という作法が、西本願寺の和讃唱和でも存在したか否かは、 今のところ全く知る由もない。 こと西本願寺第14世・寂如の代より魚山聲明を採り入れた後もなお、 「正信偈・和讃」に関しては古儀の唱法は形を変容しながらも存続したが、 和讃における厳儀が残っていた形跡はあまり感じられない。 また、この作法が東西分離前から存在しえたかどうか、 これも浅学にて今のところ私の知るところではない。 あくまで想像の域を出ない事柄でしかないのであるが、 『引聲作法』冒頭を唱える所作をして、大谷派聲明の「附膚」を想起するのである。 備忘録として、ここに記し置くばかりである……。 ▲
老師僧書写による、宗淵本『引聲作法』にある「引聲散華楽（四奉請）」。 |
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道場全景。 御導師を中央に、向かって右側の回畳に、後白河法皇の座像を収めた厨子が安置される。 右奥に着座する式衆は、宮中の公卿に代わるものである。 古儀には、宮中では僧侶とともに公卿、そして天皇もこの法要に出仕したのである。 周囲の回畳が高麗縁であるのに対して、奥の畳のみ赤色の「紫縁」である。 往古は赤い色も、「紫」の範疇に含まれたようである。 ▲▲ 御導師・堀澤祖門三千院御門主。 着用される七條袈裟は、遠山紋様である。 ５月28日、魚山三千院門跡にて、「御懺法講」総習礼（←クリック）が行われた。 習礼（しゅらい）とはごく簡単にいえば、所謂リハーサルのことをいうが、 全くの法要といって差し支えない。 当日に先駆けての、予修というべきものか。 「御懺法講」は、宮中で勤められた天皇・皇族方の年忌法会であるが、 『声明懺法・律』 『聲明懺法・呂』 『声明例時』の３種類の法儀を総称したものである。 『聲明懺法』２種類は共に『法華経』を中心に編まれたもので、 『聲明例時』は『阿弥陀経』を中心に編まれたものである。 今年は『聲明懺法・呂』の年で、これで一巡して参詣することができた。 「御懺法講」の子細については、過去に何度となく書き付けていることである。 重ねて特徴的なことを書いて置くならば、 この法要は後白河法皇によって保元２（1157）年、宮中仁寿殿で始修された。 そして、特に道場向かって右側には、後白河法皇の座像を白木の厨子に奉安して、 法皇も出仕している形を執るのである。 『聲明懺法』の「呂」と「律」は、次第そのものは大同小異であるが、 音曲に呂曲と律曲の相違があり、 「供養文」「法華経安楽行品（経段）」「後唄」などの音曲にその違いが見えるのである。 律曲は音を真っ直ぐに出す《スグ》の旋律が主流で、 呂曲には《ユリ》と呼ばれる一音ないし半音をビブラートさせる旋律が多い。 《ユリ》とは書いて字の如く、声を揺らすのである。 また、《ユリ》は律曲にも出てくる旋律型であるが、律曲の《ユリ》と呂曲の《ユリ》には相違がある。 特に律曲には、《律ユリ》と表記されて呂曲の《ユリ》と区別される旋律も存在する。 呂曲の《ユリ》は、どちらかというと穏やかにビブラートさせる旋律である。 ▲
十方念仏より道場を時計回りに歩く行道の作法が始まる。 十方念仏では散華しながら行道するが、経段に至って華籠（けこ）を床に置いて、 聲明本（経本）のみ執持し、右手に檜扇を保持して引き続き行道しつつ経段を唱える。 ▲▲ 行道中、後白河法皇の厨子の御前を横切る時は、 膝行という所作を執って、跪いてから前を通り過ぎるのである。 ところで「御懺法講」の法儀は、 我が宗門（浄土真宗本願寺派）で依用する、 『無量寿経作法』『観無量寿経作法』『阿弥陀経作法』の原形である。 『聲明懺法』の次第は、『無量寿経作法』にそのまま反映されている。 『無量寿経作法』は明治時代に制定された比較的新しい法儀であるが、 『聲明懺法』を短くしたような体裁である。 また、『観無量寿経作法』は『阿弥陀懺法』を、 『阿弥陀経作法』は『例時作法』を改変して今日に至っている。 『阿弥陀懺法』 『例時作法』は幕末の文化年中に西本願寺に伝えられた法儀であるが、 『阿弥陀懺法』の音曲は『聲明懺法』の音曲とほとんど変わらない旋律を用いている。 『例時作法』は明治中期頃までは魚山のそれをそのまま依用していたと思われるが、 明治末に発刊された『龍谷梵唄集』から「大懺悔」が『往生礼讃』の文言に差し替えられるなどして、 より浄土真宗の教義を反映したものとなっている。 果たして昭和９年の法式改正から、『阿弥陀懺法』は経段以外は全く別物のようになり、 名称も『観無量寿経作法』と改名された。 『例時作法』も「甲念仏」と経段を残して改変され、『阿弥陀経作法』となった。 『観無量寿経作法』は現在、 本願寺に勅願寺綸旨を与えたと伝える亀山天皇の祥月命日に勤める、 「亀山天皇聖忌」に用いられる。 「亀山天皇聖忌」はまさに「御懺法講」の作法をそのまま踏襲して行われる。 阿弥陀堂内陣向かって右側には、御簾を下ろして亀山天皇の御影が奉懸され、 行道中、結衆（式衆）は膝行の所作を行う。 『阿弥陀経作法』は宗祖親鸞の鼻祖、藤原鎌足公の祥月命日に勤める「淡山会」で用いられる。 ▲
経段が終わると再び華籠を取り、十方念仏を唱えつつ散華行道して自席へ戻る。 以上、京都市左京区大原勝林院町の三千院門跡宸殿にて、2017年5月28日撮影。（許可済撮影） |
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新緑が萌える比叡山麓の鎮守、日吉大社に参詣す。 延暦寺一山の僧侶が出仕しての、「山王礼拝講」が厳修された。 「山王礼拝講」は、日吉大社西本宮の拝殿で勤められる論義法要である。 「法華八講」と呼ばれる、『法華経』８巻中の各巻より１品ずつ抄出して問答を行う。 天台宗の論義法要は、言わずもがな我が本山西本願寺の宗祖降誕会で勤められる、 『無量寿会作法』たる論義法要の原形である。 もっとも我が宗門の『無量寿会作法』は、 直接的には延暦寺大講堂で勤められる「法華大会」に範を求めるものである。 しかしながら「山王礼拝講」もまた、 往古以来天台宗で行われて来た論義法要であることには変わりない。 「山王礼拝講」はその名称が示す通り、日吉大社で勤められることに意義がある。 現代では珍しくなったともいえる、神社で執行される仏事であることも興味深いが、 明治維新の廃仏毀釈以来、大東亜戦争敗戦後までは山麓の讃仏堂で勤められていた。 そして昭和22（1947）年より、再び道場を旧来の如く西本宮拝殿に戻されて現在に至っているという。 「山王礼拝講」の起源は万寿２（1025）年のこと、 日吉大社の神体山である八王子山の樹木が一斉に枯れてしまったという。 神託によれば叡山の僧侶は仏道修行を怠り武装する姿を見るに、 神は平安京の北に所在する石影（いわかげ）に隠れたいという。 その神託を叡山の僧侶に申し伝えたところ、神慮を畏れて法要を修したとされる。 爾来、神前で「法華八講」を勤めるのだという。 そして一刻も早く僧侶の怠慢を懺悔し、神の怒りを鎮めんがために駆け付けたとの故事により、 若い僧侶である浅臈が講師、中臈が問者を務める習わしとなっている。 西本宮へは神官の先導によって出仕する僧侶が西本宮へ参内し拝殿へ上堂、 それぞれ所定の位置に着座した。 参内に際し、西本宮山門の向かって右側の端に歩み寄り、 膝行（しっこう）という、ひざまずく所作をして門をくぐった。 緋衣並びに紫衣の僧正たちは本殿を背にして奥に着座し、 式衆および講師・問者は両側に着座した。 そして上臈と対座する形で執事と勧進が着座し、 顕教立てである論義法要であるので、 上臈の１人が唄師（ばいし）として「始段唄（しだんばい）」（←クリック）を発声して、 「散華」が唱えられた。 「散華」とは仏菩薩を礼拝供養するための音曲で、 文字通りこの音曲を唱えながら花びらを散らすのであるが、 「山王礼拝講」では樒の葉がまかれていた。 我々の宗門では樒を香木の代用という説明をするが、 本来は樒の青葉を以て青蓮華の花びらを意味するのが本義のようである。 「唄」「散華」「略対揚」の後、式衆の中から若い僧侶が高座に上がり、 体面して問答を繰り広げた。 その独特の節回しは「講式」を思わせるようでもあり、 あるいは問答独特のものであるとも思われた。 問答は「八之座」まで行われ、その間、二座ずつ講師と問者が交代した。 途中、「五之座」で再び「唄」「散華」そして「法華讃嘆」という所謂「和讃」が唱えられた。 また、「七之座」でも問答に先立ち「唄」「散華」が唱えられ、 「散華」では道場を一周する行道（ぎょうどう）の作法がなされた。 午前９時から始まった法要は、午後12時半にまで及んだ。 「八之座」まで終わった後、僧侶たちは拝殿を下り、拝殿前に蹲踞（そんこ）の姿勢を執り、 「五伽陀」という５曲の「伽陀（かだ）」を唱和し、 １曲ごとに本殿と背後の八王子山を仰いで数珠をかき鳴らしながら礼拝した。 「五伽陀」は、拝殿での「法華八講」を終えて、重ねて『法華経』の功徳や神徳を讃えて、 枯れた山の樹木の再生を祈念するための法儀なのだとう。 ふと、いつぞや聲明を師事する老師僧が仰せだったことを思い出した。 「伽陀」とはサンスクリット語の《ガーター（詩）》を音訳した言葉であるが、 我々は法要の最初に唱える音曲こそ「伽陀」であると考えがちである。 しかし老師僧の曰く、「伽陀」だけを唱える法要ももたありきとのことだった。 まさしく「山王礼拝講」の論義が終わり、 浄所を改めて「伽陀」のみを唱えるこの作法こそは、老師僧の仰せのことと通底するのか……と、 ふと愚案したことである。 誤謬あらば正されんことを思う。 ■写真■
滋賀県大津市坂本本町の日吉大社・西本宮にて、2017年5月26日撮影。 |
