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その論文によれば、大正８年に金沢文庫で発見された鎌倉時代の歌謡を紹介する論文を挙げ、 大変興味を持ち、ずっと注意を払っていたら、 ちょうど魚山三千院で『極楽聲歌』を見る機会を得たという。 そこで金沢文庫で発見された歌謡との比較検討すべく執筆されたのが、この論文である。 大伯父の研究方法は、何よりも“足で書く”を実践した人で、 研究対象となる資料の実物を先ず足を運んで現場で実見し、 そして論文執筆に取り掛かるのが常の在り方であったようだ。 この論文集には「教化（きょうけ）」に関する論文もあり、 これも実際に鞍馬寺で『六巻帖』の写本を実見した上で書いている。 『極楽聲歌』というのは、雅楽の伴奏に合わせて浄土往生を讃嘆する歌謡を歌うものである。 大伯父が実際に見た三千院に所蔵される写本には、 長禄四（1460）年庚辰 林鐘下旬於魚山来迎院南坊書写之 五音博士之本ニテ交合スルニ聊相違所々在之 仍私ニ是ヲナヲス所モ少々在之 良秀 春秋四十七歳 との識語があり、首尾完全な状態で保存されていたという。 良秀なる人物は『魚山声明相承血脈譜』にその名を載せる声明家であり、 良秀の記名の傍らには「侍従法印」「南之坊」との註記がなされてある。 「南之坊」とは、来迎院の南側に所在する浄蓮華院のことである。 系譜をたどると、智恩院本達上人・覚澄に連なる、魚山南之坊を相承していたことが解る。 そして良忍―家寛―慈心房―蓮入房以来の、直系の系譜にその名が見える。 ところでこの時代の魚山は、本達上人が長老となったがために二分した地代である。 天台僧ではない本達上人に対する批判から、多くの魚山法師が魚山を去り、 嵯峨野の二尊院へ移ったというのである。 この時代は本願寺第８世・蓮如が『正信偈和讃』を開板した時期とも重なり、 『本願寺作法之次第』に見える、 蓮如が『正信偈和讃』に譜を付けるべく本願寺の御堂衆を魚山に派遣したとの記述は、 恐らくは二尊院へ派遣したのではないかとも考えられている。 同論文には、いくつかの音曲の歌詞が紹介されていて、 歌詞の頭には演奏する雅楽の曲目を挙げている。 例えばその中の一つを列挙しておくならば…、 甘州（かんじゅ） ゴクラクノ観ン音ムセイシハ タノモシヤ コヽロヲイタス ヒトナレバ カナラズムカヘテ カシヅキタマフゾ ウレシキ アハレメデタヤ 写真が掲載されていないので、実際のところは私も知る由もないが、 文中の“観ン音ム”なんかは、 恐らくは博士（譜面のこと）に仮名を付けるべき箇所が明記されていて、 “観”という文字に付された博士の先に、“ン”と発音するよう表記されているのであろう…。 また、雅楽曲「皇麞急（おうじょうのきゅう）」は「往生急」、 「想夫恋（そうふれん）」は「想仏恋」などと本来の曲名に漢字の書き換えなどもなされていて、 文言との整合が図られている。 大伯父はこの論文を以て、 特に『極楽聲歌』を中世に流行した単なる歌謡の一分野に埋もれさせるのではなく、 一つの確立した分野の音曲としての位置付けをしておきたかったようである。 その根拠の一つが、音曲の冒頭に雅楽の曲名が明記されているというのが、 他に類例を見ないことのようだ。 大伯父が文末に記している言葉を書き記し置く。 而してこの極楽聲歌の特に注目せられるべき所以は、 これらの歌謡に雅楽の曲名を与へて且つその譜を以て謡はれた点にある… 私が注意しているのは、 何よりもこれらの『極楽聲歌』が魚山の声明家によって伝承されていることを思う時、 世俗で流行した「今様」とも一線を画するものを予感させるのである…。 そして更に考えられるのは、世界最古の声明曲と目される『頼吒和羅（らいたわら）』のことである。 当然、『極楽聲歌』が親しく謡われた同時代に、『頼吒和羅』も唱えられたことは想像に難くない。 この音曲もまた、雅楽の「林歌（りんが）」を伴奏として唱えられたものである…。 ■写真■
かつての大原政所、梶井門跡・三千院にて。 晨殿より往生極楽院を望む…。 2009年9月25日撮影。 |
梵唄声明(ぼんばいしょうみょう)
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梵唄声明を学ぶ者の末席を汚しつつ、声明についていろいろ思うままに…。
「仏教の小箱」姉妹編です。
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建久三年あきのころ、後白河院の御菩提のために八坂の大和入道見仏、 引導寺にして七日念仏勤行しはんべりける。 声明の先達に心阿弥陀仏、共行の結衆に見仏房・住蓮房・安楽房等あまたひとびとありけり。 声明を興行せられけることは、こえ仏事をなすいわれあれば、 極楽の宝樹宝池のなみのおと、かぜのこえもみな苦空をとなえ常楽をしらぶ。 これになずらえて本願の妙理をあらわし、 念仏の気味をまさんがために五音をととのえ、 七声ただしくして、かの依正二報を嘆ずべし。 しかれば聴聞随喜のたぐい、入宗の方便となりぬべし。 利益などかなからんとて、聖人とりたてたまいけり。 住蓮・安楽この二人はときの宗匠ときこゆ。 ゆゆしくとうとかりけるとなん。 本願寺第３世・覚如著『拾遺古徳伝絵詞 黒谷源空聖人』 ５巻第４段 即ち、“親鸞の吉水入門”、“『選択集』付属”、“法然上人真影の図画”、流罪決定の事情など、 『親鸞伝絵』に見える内容も語られている。 これは親鸞が、法然の正統な門弟であることを明らかにするために制作されたものなのである。 詞書はテキスト化されてはいるが、絵画はほとんど伝わっていない。 茨城県の真宗寺院に、その一部分が存在する程度のようである…。 ここに挙げた事柄はその年の春に崩御した、 後白河法皇の追悼法要が八坂の引導寺で勤められた時の様子を語ったものである。 『四十八巻伝』にもほぼ同様の内容で語られる段があり、 むしろそちらの方が詳しい記述がなされている。 『拾遺古徳伝絵詞』にある記述は、『四十八巻伝』に比べると比較的簡略な内容であるが、 『四十八巻伝』にはない法然の言動が見られるのが興味深い。 念仏の気味をまさんがために五音をととのえ、七声ただしくして、かの依正二報を嘆ずべし。 ここに言われる「五音七声」とは、梵唄声明のことである。 “五音”とは和楽の音階のことで、“宮・商・角・徴・羽”を指し、 “七声”とはこの５音階に派生音である“変徴・変宮”を加えた名称である。 法然は正しい音律を以て、「六時礼讃」を勤めるべきだと言及している。 そして、そのことがここに参集した聴衆にとって、 念仏に入信するための方便たりえるというのだ。 また、この法要の導師を務めた心阿弥陀仏なる人物のことを、「声明の先達」と位置付けている。 もっとも法要の導師のことを、 単にそのように呼んでいるだけなのかも知れない。 心阿弥陀仏なる人物がどのような声明家であったことは、私は知る由もない。 恐らくは法然が導師に指名したのであろうから、 声明に心得のある人物であると思われる。 心阿弥陀仏を導師に、浄土門弾圧のきっかけとなった安楽房と住蓮房らが助音に付いている。 ところで法然が語った事柄は、『改邪鈔』に見える親鸞の見解とほぼ同一である。 即ち… 詮ずるところ、ただおのれが声の生得なるにまかせて、田舎の声は力なくなまりて念仏し、 王城の声はなまらざるおのれなりの声をもつて念仏すべきなり。 声、仏事をなすいはれもかくのごとくの結縁分なり。 音曲さらに報土往生の真因にあらず。 正しい音律で声明を誦（じゅ）することは、 浄土往生の直接的な因とはならないが、“結縁分”としては有効な手段であると言っている。 “結縁分”とは、平たく言えば“きっかけ”のことである。 もっとも親鸞は、引導寺でのエピソードを承けて同じようなことを言ったのかどうか解らない。 或いは『改邪鈔』を著した覚如の思いが、親鸞の言葉として紡がれたとも考えられるが、 いずれにせよ浄土門の祖師が、 声明をどのように見ていたかという一端を伺い知ることは可能である。 このことは大変重要なテーマであると思う。 如何せん、今時の我が宗門の動向を見ていると、 この“結縁分”が置き去りにされているような気がしてならない。 教義を言語によってのみ伝道しようという傾向が、非常に強いように思うのである。 或いは、昨年の宗祖七百五十回大遠忌ではないが、 陳腐な作法が制定され、一過性の声明作法が作られては忘れ去られていく…、 何やらそれの繰り返しのようで、梵唄声明の普遍性が全く無視されているようだ。 そして“大衆唱和”をよいことに、素晴らしい音曲が廃れつつある…。 先人から伝承されてきた純粋な声明を聴けば、 例え現代人であっても日本人としての心の琴線を弾くはずである。 思えば私とて、梵唄声明の素晴らしさに目覚める“結縁分”となったのが、 何を隠そう「六時礼讃」である。 我が宗門の「六時礼讃」は、江戸時代中期に浄土宗西山深草派 から伝えられた旋律を用いている。 今唱えられている旋律が当時と寸分違わないとは言わないが、 それでも当時の面影なり雰囲気は現代まで伝承されていると愚考する。 僧籍に入って間もない頃、 本山で聴いた『往生礼讃偈』の美しい旋律に、大変魅せられたものである。 是非、この旋律を習得したいという思いが、この道にどっぷりと浸かるきっかけとなったのだった。 僭越ながら、八坂引導寺に参詣していた聴衆の一人のような思いである…。 是く言う法然であり親鸞でもあるが、 共に『引声念仏入衆血脈譜』にその名を連ねる、声明の名手であったことも忘れてはならない。 ■写真■
西本願寺に秘蔵される、譜が付けられた『往生礼讃偈』としては最古の写本。 応永８（1401）年に書写されたとの銘記が奥書にある。 実際にどのような音曲であったかは、全く不明である。 「黒谷本」との校合がなされていて、 京都三条・浄土宗法林寺に所蔵される『往生礼讃偈』とほぼ対応する内容となっている。 この「六時礼讃」が唱えられていた当時は宗派の別はなく、 共通するものを用いていたようである…。 |
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今年も自身にとっては恒例の“年中行事”たる、 京都府民ホール・アルティで開催された、「天台声明の夕べ」に末席を汚すこととなった。 正直なところ、毎回同じ思いをしているのであるが、 全くジャンルの異なるミュージシャンとのコラボは、 メインであるべき声明が“死んでしまう”のである…。 結局は双方がケンカになってしまい、それぞれの本領が発揮できなくなるのだ。 主催者は声明だけでは集客できないと思い込んでいるらしく、 私に言わせればそれは、主催者の怠慢ではないか…と思うのである。 声明のみの公演は、全国各地で開催されている。 ことに2006年、福岡シンフォニーホールで行われた真言宗・南山進流声明と魚山声明とのコラボ、 「声明コンサート・天の響き」（←クリック）では観客総動員数6000人を数えている。 これは午後と夕方の２回公演で、１回の公演で3000人に及んだのである。 如何に梵唄声明が世の人々に感動を与えるツールであるかを、あの時ほど痛感したことはない…。 この声明コンサートは、弘法大師の入唐求法よりの帰国1200年を記念して開催されたものであるが、 事前のＰＲが地元新聞である西日本新聞社と福岡シンフォニーホールによって、 緻密に行われた成果なのではないだろうか。 当然、真言宗も大いに宣伝活動をされたと思うが…。 さて… 今年の「天台声明の夕べ」で行われた演目は、恵心僧都が著した「二十五三昧式」である。 以下は、公演に際して観客に配布された、パンフに執筆した駄文をそのまま掲載しておく…。 『二十五三昧式（六道講式）』について 『二十五三昧式(ざんまいしき)』（以下、『六道講式(ろくどうこうしき)』と通称）は、 『往生要集』の著者として世に知られる、 天台浄土教を大成した恵心僧都（源信和尚、942―1017）が著した、 「語り物」としての音曲である。 全体的な構成としては、 漢文による本来の声明曲である「伽陀(かだ)」や「偈頌(げじゅ)」と 本文である「講式」を交互に唱えるものである。 「講式」は、漢文で書かれた本文を和文に読み下し、 法要に参詣した大衆に語り聞かせることを目的としている。 特に「講式」には、独特の旋律が付されていて、 「式師」という役配の僧侶が朗詠するのを本義とする。 この旋律は「講式節」とも呼ばれ、後世に隆盛を極めた平家琵琶や謡曲などの、 世俗音楽のルーツとなったと考えられている。平安鎌倉期には多くの「講式」が、 当代の高僧たちによって著された。 現代も天台宗をはじめ真言宗や浄土宗および浄土真宗、 禅宗などで「講式」を用いた重要な法要が盛んに勤められている。 さて、『六道講式』は寛和２（986）年、恵心僧都が乱れ濁った末法時代の凡夫のために、 この世を含む迷いの世界である六道（地獄・餓鬼・畜生・修羅・人間・天上界）の 生死輪廻(しょうじりんね)から解放され、 阿弥陀仏がおわす極楽浄土への往生を勧めるべく著されたものである。 「二十五三昧」とは、衆生（全ての生命）が 生死輪廻を繰り返す世界を25種に分類したものを「二十五有(にじゅうごう)」といい、 恵心僧都はこれを六道の世界に集約した。 果たして、これらの迷いの世界を三昧 （サンスクリット語・samādhiの音写語、心静かに精神を集中させる意） によって打破することをいうのである。 『六道講式』は、この三昧が冠する数にちなんで、 浄土往生を願う僧俗25人の結衆)が毎月15日の夕べに集い、 念仏の功徳を六道の世界に回向すべく修したと伝えられる。 現在も、毎年６月10日の恵心僧都祥月命日には、 比叡山横川に所在する四季講堂において『六道講式』が勤められている。 『六道講式』本文の内容は、先ず法要の趣旨を述べる「表白(ひょうびゃく)」から始まり、 六道の順を追って、それぞれの世界の内容が詳しく語られ、念仏することを勧めている。 法要では各段が終わるごとに、インドの龍樹菩薩（ナーガルジュナ、紀元150年頃）が著した、 阿弥陀仏を礼拝讃嘆する『十二礼(じゅうにらい)』（漢訳）の偈頌と念仏が唱えられる。 本公演では、「和讃節」と呼ばれる旋律で唱えられ、 この旋律は「御詠歌」のルーツともいうべきものである。 いにしえの日本人が耳を傾けた語り物の音曲に、 心静かにして浄土往生を思慕して頂けるならば、我々にとって何にも代え難い喜びである。 それにしても思うのは… 私はジャズは好きなのでよく聞くし、 今回出演されたクリヤ・マコト氏のテクニックは本当に素晴らしかったと思う。 さすが、本場アメリカを活動拠点に置いているアーティストの貫禄を思わせる演奏ぶりだった。 津軽三味線奏者の浅野祥氏も、大学生という若さながらその桴さばきには目を見張るものがあった。 若いながらの成熟ぶりには、とても驚かされたものである…。 やはりそれぞれの奏でられる音楽をして、 ソロ演奏こそ心ゆくまで堪能したいと思ってやまないのである…。 ■写真■
公演終了後、出演者全員で記念撮影…。 京都府民ホール・アルティの楽屋にて、2012年11月16日撮影。 |
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ところで明治９（1877）年、宗祖親鸞に対して大師号「見真大師」が明治政府から贈られた。 西本願寺における『四箇法用』は、その翌年５月10日から16日まで営まれた、 「諡号法会」にその記録を見ることができる。 この法会の御満座法要で『四箇法要』が勤められている。 即ち…、 乱声 「諸智讃」 「昇堂讃」 楽 「着座讃」 楽 供華 総礼 「唄」 「散華」 楽 大行道 「五眼讃」 楽 「梵音」 「仏名」 楽 「願生偈」（「錫杖」に相当） 「仏名」 楽 「表白」 「呪願」 楽 「諸智讃」 楽 また明治15（1893）年には、本願寺第８世・蓮如に「慧燈大師」の大師号が贈られ、 同17年４月にも『四箇法用』を用いた「諡号法会」が勤められている。 ▲
『龍谷唄策』所収の「梵音」。 『六巻帖』に見える「梵音」と同じであるが、例えば上段最後にある“諸如来”という文言が、 “弥陀尊”という文言に置き換えられていて、浄土真宗の意向が反映されている。 「梵音」に続いて「仏名」という音曲が唱えられて、「錫杖」へと続く。 翻って近年、比叡山延暦寺の根本中堂において、 「天台宗開宗千二百年慶讃」として『四箇法要』が勤められている。 こちらの次第は以下の如くである。 入堂 総礼 大導師登礼盤 「唄」 「散華」 「略対揚」 「表白」 賦香炉 「梵音」 撤香炉 賦錫杖 「三条錫杖」 撤錫杖 「開経偈」 法楽 本尊真言 高祖大師宝号 宗祖大師宝号 総回向 大導師降礼盤 総礼 （以下略） 『四箇法要』において最も重要な音曲が、最初に唱えられる「唄」である。 以て「唄」は然るべき師匠からの伝授を受けて、そこで初めて唱えることが許される“秘曲”である。 また伝授された者は、唱えることは許されるが、それを自身が他の者に伝えることは許されない。 古代においては、どのような作法で『四箇法用』が執り行われていたかはつまびらかではないが、 天台宗においては「唄」が唱え始められてしばらくすると、 その「唄」を覆い隠すが如く、「散華」が大衆によって唱和されるのである。 “秘曲”といわれる所以がそこにある。 ▲
『龍谷唄策』所収の「願生偈」。 西本願寺で行われた『四箇法要』では、「錫杖」の旋律による「願生偈」を用いた。 「願生偈」は北インドの世親菩薩（ヴァスヴゥンドゥ）が著した『無量寿経憂婆提舎願生偈』の詩文である。 以上、『龍谷唄策』に入れられた朱の註記は、同じき声明仲間のＩ君が懇切丁寧に書き入れたものである。 ▲▲ 『魚山六巻帖』所収の「三条錫杖」。 西本願寺に「錫杖」が伝授されるに当たり、 この文言は用いずに「願生偈」の文言に変更されたことは興味深い。 「錫杖」の本文と「願生偈」とでは１行の文字数が異なるので、 旋律を付けるに当たって苦労があった思われる…。 今、師僧から『龍谷唄策』所収の『四箇法用』にある、「梵音」の手ほどきを受けている。 私にとってはなかなか音程のとりにくい音曲で、先人の技量には頭を垂れるばかりである。 つくづく、梵唄声明は奥が深い上に、至難であることを痛感している…。 私の密かなる思いは、拙寺の前身寺院もまた随唐の仏教儀礼を模倣して、 『四箇法要』が行われていたと考えている。 古代の伽藍が消失して、既に1200年以上の歳月が流れている。 果たして、拙寺に言い伝えられて来た伝承をして、 この地で1000年以上の歳月を経た現代に『四箇法要』を執り行うことができれば、 梵唄声明を学ぶ者の末流としては、望外の喜びであると愚案している…。 |
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拙寺のすぐ北側には、７世紀建立と伝えられる、四天王寺式伽藍の古代寺院址がある。 今は遺跡公園として整備され、近隣住民の憩いの場として再生している。 全く伝承の域を出ない話であるが、拙寺第９世住職がしたためた文書によると、 この寺は蘇我氏との政治抗争に敗れた物部守屋の子、 物部真福（まさち）創建による「薬師寺」といい、拙寺の前身寺院だったのだという。 「薬師寺」は平安時代初頭まで存在していたが、兵火によって伽藍は灰燼に帰した。 しかし「薬師寺」そのものは寺院としての機能はその後も存続していて、 鎌倉時代になって浄土真宗を開いた親鸞が関東から帰洛の折、 三河地方に立ち寄り念仏を布教したという。 当時の寺主が親鸞が説く法を聞き、天台宗から浄土真宗（念仏宗）に改宗したと、その文書にはあった。 もっとも親鸞の三河教化は疑問視されていて、 三河に念仏を最初に布教したのは真宗高田派の流祖である真仏・顕智父子、 或いは専信房専海などの親鸞の直弟子であると考えるのが自然である（『三河念仏相承日記』）。 今、京都の西本願寺が所蔵する親鸞の寿像「安城の御影」（国宝）は、専信が朝円法眼に描かせたものである。 もともとこの御影は三河の寺に伝えられていたので、“安城”の地名を冠している。 この御影が生前に描かれた寿像であるというのが、私が最も気になる部分なのである。 というのは、専信房はこの寿像を携えて三河で念仏を広めたのだと思う。 寿像は“生きている親鸞”であり、 この寿像を以て三河を親鸞が直接布教したことに仮託したのではないだろうか…。 いささか、話題が違う方向に流れてしまった…（汗）。 私は７世紀の古代寺院の伽藍が存在していた当時、 どのような法会を営んでいたかということを想像するべくキーボードを叩いていたのだが、 親鸞の三河布教の真偽の方へ行ってしまった。 さて… 『四箇法要』の内容を示す最古の文書では、『続日本紀』が知られている。 これには天平勝宝４（752）年４月９日に営まれた、南都東大寺の大仏開眼供養の記述がある。 インド僧・菩提僊那（ぼだいせんな・ボーディセーナ）を大導師に、 1026名の僧侶が出仕して行われた世紀の大法要であったことがうかがわれる。 この法会で用いられたのが、『四箇法用（或いは「四箇法要」とも）』なのである。 即ち「唄（ばい）」「散華（さんげ）」「梵音（ぼんのん）」「錫杖（しゃくじょう）」の４曲から成る法要で、 その他にも「講師」「読師」の名前も見えることは、論義法要も兼ねていたと思われる。 そしてベトナム僧・仏哲のプロデュースによる、舞楽立ての大法要だったのである。 以て『四箇法用』は、仏教伝来からさほど遠くない時期に、順次日本へ伝えられていたとも思われる。 当然、古代の仏教寺院では、 大陸の唐で行われていた仏教儀礼を模倣して法会が行われていたと考えるのが自然である。 『四箇法用』もそういう意味では、最も古い仏教儀礼の一つであると考えられる。 『四箇法用』は、総じて落慶供養などの慶事の法会で営まれたようだ。 時代は下って比叡山延暦寺の根本中堂落慶の時も、 桓武天皇行幸の下、南都七大寺の僧侶を招いて盛大に行われている。 その他、延暦寺大講堂落慶や法成寺金堂落慶などにおいても、この法用が用いられている。 ▲
『魚山六巻帖』にある「始段唄（しだんばい）」。 文言は『勝鬘経』のものである。 「ン如来妙色」の５文字唱えるのに４０分近く要するといわれている、長大な旋律である。 一応の書き込みは行っているが、まだ正式に伝授されていないので、唱えることはまかりならない…。 ▲▲ 『龍谷唄策』中「四箇法用」にある「始段唄」。 『六巻帖』の冒頭には、“ン”の文字について「本家ニハ无シ、師説アリ」とある。 これは、魚山勝林院の永縁上人は“ン”を付けずに唱えられたが、 師匠たる良忍上人は最初に“ン”を発音されたということを示している。 従って“ン”と発音する場合としない場合の、二流があったと思われる。 『龍谷唄策』には、“ン”は以下の“如来…”と同じ大きさで表記されている。 翻って、我が宗門における『四箇法用』の歴史は、さほど古いものではない。 本願寺が東西に分かれてから、西本願寺は第14世・寂如（1651−1726）の時代に声明作法の再整備を行った。 寂如は魚山法師幸雄を大原から招聘し、西本願寺で用いる声明曲の伝授を受けたのである。 西本願寺に所蔵される幸雄書写の『声明集』には、「始段唄」「云何唄」が収められている。 寂如の時代、たびたび幸雄が西本願寺へ下向し、飛雲閣に堂衆を集めて「唄」の相伝を行っていたようだ。 寂如の時代に厳修された宗祖四百五十回大遠忌の次第を見ると、 「唄」「散華」（←クリック）は用いられているが「梵音」「錫杖」は見られない。 もっとも、安政４（1858）年に発刊された『声明品』（通称・安政本）には、 「梵音」と「散華」は収録されているが、「錫杖」は見当たらない。 西本願寺における宗定の声明集は、各声明曲がランダムに収録されているだけであり、 どの法要にどんな声明曲を用いたかについては不明瞭である。 従って、それぞれの時代に記録された法要次第を参照せねば、用いた曲を知ることができないのである。 明治に入り、第21世・明如（1851−1901）に至って『龍谷唄策』が発刊された。 明如は改めて魚山法師・園部覚秀阿闍梨を招聘し、西本願寺における声明作法の面目を一新させた。 むしろこの“改革”は、より伝統的な古儀の法会の有りようを目指したともいえる。 『龍谷唄策』は、法要ごとの作法として編集されてあり、 その後の宗門が発刊した声明本の範となったものである。 ここに至って初めて『四箇法用』と題して、「唄」以下４曲と「仏名（ぶつみょう）」が収録されている。 ▲
「始段唄」に引き続いて、本義には「中唄（ちゅうばい）」が唱えられる。 “如来妙色身世”までが「始段唄」で、 その先の“間無与等 無比不思議 是故今敬礼”までの文言が「中唄」である。 現在、「中唄」が唱えられることは皆無のようである…。 ▲▲ 「唄」を覆い隠すように唱えられるのが、「散華」である。（『龍谷唄策』） 上中下の３段で構成されている音曲で、 “願我在道場 香華供養仏”の部分を「上段」という。 中段以下は善導大師の『浄土法事讃』等の文言に改められているが、 旋律は天台宗で用いられるものと変わらない。 以下、−後編−へつづく…。 |
