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難解な仏教思想を理解し、体得できないのは、 自身が罪悪深重の凡夫であり、煩悩から離れられぬ身であるからである。 実際に私は、自己嫌悪の塊である。 正直なところ、顔ではニコニコしてはいるが、心の中は深い闇に包まれている。 だからこんな駄文を、とりとめもなく書き付けているに他ならない。 心の奥底が見えぬ故に、偏見の恐怖感にも苛まれる。 例えば暴力は、何も肉体的な苦痛を受けることだけではない。 特に今時は、手のひらサイズの端末などを通して、言葉が文字化されてバーチャル空間を飛び交う。 脳裏に浮かんだ言葉を無味乾燥な文字化して、 そのまま投げ付ければ諸刃の剣となって襲いかかる。 感情的な言葉が文字だけとなって突き刺さる時の恐怖感は、本当に尋常ではない。 自身や相手が深く傷付き、傷付けてしまう恐怖感である。 凡夫の心の奥底に潜む、煩悩という暴力のなせる業（カルマ）である。 あるいは、かつて私と机を並べて学んだ僧侶が、自ら命を絶ったことがあった。 止むに止まれぬ、よくよくの辛い事情があったのだろう。 そのように思うと、私がこうして生き長らえていることが、むしろ不思議なくらいである。 正直、生きあぐねる始末である。 生きていること自体が、そのまま他者へ迷惑を及ぼすこととなる。 思えば、さまざまな恐怖感の中で、我が身を浮かべねばならない。 そのように考えてしまうのは、まさしく「空」の道理を体得できぬからだと思う………。 ならば自身が成仏する方法は、最早、万策尽きたといわねばならない。 この時に初めて、仏教における救済思想が発揮される。 完全なる覚りを得た仏は、円満なる慈悲の覚体でもある。 ここに迷える悪凡夫を、覚りへと導こうとする原理が働くのである。 仏教には、自ら修行によって成仏して行く道と、慈悲による救済に与り成仏して行く道の、 二通りの成仏道があることを知らしめられる。 ひとまず、我が独り言はここで留め置く………。 ■写真■
滋賀県高島市の白鬚浜にて、2005年1月18日撮影。 |
【仏教の小箱 6】 浄土門の祖師
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浄土真宗で位置付けられる「七高僧」をはじめ、浄土門の祖師の言葉に耳を傾けてみる…。
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諸法不自性 亦不従他生 不共不無因 是故知無生 古代インドの仏教僧、龍樹菩薩（150A.D.頃）が著した『中論』の一節。 我々が日頃聞いている仏教は、慈悲や救済が強調されている。 救済思想は洋の東西を問わず、宗教の根幹をなすものである。 しかし、仏教が他の世界宗教と異なるのは、 信仰する者自身が救済主と同じき仏に成ることを目指す宗教なのである。 成仏するとは、覚りを開くことに他ならない。 結果、成仏するためには、どのようなプロセスを経なければならないかが、 釈尊以来2500年にわたって研究がなされてきた。 その研究とは、真理の分析であり、 真理を体得しようとする我々衆生という存在のあくなき分析なのだった。 龍樹菩薩は言う。 「諸々の存在・事象は、何処においても、 どのようなものでも、自身から、あるいは他者から、 この両者から、また無因から、決して生じたものとして存在することはない」 何やら意味不明の言葉の羅列であるようだが、ある種の哲学的理論である。 ごく簡単にいうならば、自身も含めてこの世に存在する者、 あらゆる現象・事象は、全て原因と原因が縁となって結果となって現れたのであって、 単独に存在することはない………、というのである。 物事には必ず因果関係がある、ということである。 この考え方が『般若心経』に説かれる「色即是空、空即是色」の思想と繋がるのだ。 「無自性空（むじしょうくう）」たる所以である。 我々は、自身の身近な存在や事象に対して思いを寄せる。 それを「執著（しゅうじゃく）」という。 身辺に起こりうる、事象や心的作用に囚われるのだ。 しかしそれら全てのものがらは、「空（くう）」なのである。 そして「空」なるが故に、無常でもある。 無常とは、自身の思いとは裏腹に一切の存在・事象は変化して行くことをいう。 自身が老いるのも「空」であり、無常だからである。 もっとも「空」は「無」と同義ではない。 「空」とは、実体を欠如した状態をいい、 縁起（原因〜縁〜結果）が成立するための基本的な状態をいう。 即ち、老いも若さという原因に始まり、経年という縁を経て老境という結果をもたらす所以である。 老いが原因となり、衰弱が縁となり死という結果へと繋がる。 衰弱もまた、死への原因たらしめる。 そして、こうした原因と結果を繰り返すのは、 自身があらゆる原因が縁となって、この世に存在するからである。 自身が存在しなければ、自身を取り巻くあらゆる事象も生起しない所以だ。 「火の無い所に煙は立たず」の諺に同じである。 どうも私は、自身を追い詰めると、龍樹菩薩が論じたことが気になり出す。 思えば、私が浄土真宗に帰依することもまた、「空」に他ならない。 浄土真宗へ至る原因があり、諸々のことが縁となり、この宗派に属しているに過ぎない。 ところがその道理に、なかなか目覚められないでいる。 そうした苦悩の状況に遭遇する時、救済の在り方が顕かとなる………。 （つづく…） ■写真■
琵琶湖大橋より、2005年2月22日撮影。 |
諸衆等聴説後夜無常偈 時光遷流転 忽至五更初 無常念念至 恒与死王居 勧諸行道者 勤修至無余 もろもろの衆等聴け。後夜の無常の偈を説かん。 時光遷りて流転し、たちまちに五更の初めに至る。 無常念々に至り、つねに死王と居す。 もろもろの行道のものを勧む。勤修して無余に至れ。 善導大師著 『往生礼讃偈』より「後夜無常偈」 かれこれ300年前、浄土宗西山深草派から伝えられた我が宗門の『往生礼讃偈』の旋律は、 まことに美しい響きを持っている。 どのような経緯で西山深草派の『蓮門課誦』の譜を我が宗門が採用し、 かつは西山深草派が許諾したのかは、今のところ知る由もない。 当時、東西本願寺は宗派名公称に奔走していた時期とも重なる。 「浄土真宗」という宗派名公称を再三にわたって幕府に奏上するも、 なかなか認可が下りなかった。 「真宗」と公称するのは、明治維新を待たねばならなかったのである。 今更歴史上の確執をどうこう言うつもりはないが、 「浄土真宗」公称を妨げていたのが浄土宗の鎮西義であったという。 京都の知恩院と江戸の増上寺から「浄土真宗は浄土宗の正式宗名なり」と、 幕府に対して強力な圧力があった。 また、鎮西義は東西本願寺の動きを牽制するべく、 西山義各派へも本願寺の宗派名公称に鎮西義と協力して反対すべしとの働き掛けをしていたそうだ。 もっとも西山義と大谷門流（現在の真宗）との関係は、至って良好であった。 法然門下の法流に「大谷門徒」と書き記されるのも、西山義の文献からである。 しかしながら幕藩体制が確立する中で、特に鎮西義は将軍家菩提寺を擁する大教団に成長し、 その影響力は絶大となる訳である。 いくら本願寺も大教団とはいえ、なかなか自らの考えを押し通すことは至難であったやも知れない。 そうした時代背景の中で、西山深草派と西本願寺の交流は興味深い。 結果、現代においては我々が用いる『往生礼讃偈』以外に交流の痕跡を伺い知ることはできないが、 ことに西山深草派では廃絶してしまった旋律が、 それなりの変遷をしつつも西本願寺には生き続けている訳である…。 さて『往生礼讃偈』中「後夜礼讃」にある「後夜無常偈」は、 『華厳経』の文言といわれているが善導大師自作の偈頌という。 旋律的には、「初夜無常偈」に同一である。 諸々の人々よ耳を傾けてほしい、後夜を迎えるに当たり生命の無常を詠んだ偈を説こう 時の流れはいとも素速く、気が付けばもう明け方の初めである。 常に“死”という無常の中で我々は同居している。 そうした中で我々は仏法を学び、勤めて涅槃の境地に至るべきである…。 無常迅速の中で生き長らえている私ではあるが、 まことに仏法は有難いと思えども、それに適った生き様はしていない。 否、できないのである…。 開き直っていると言われればそれまでであるが、 それが「いずれの行もおよび難き身」の実相であり悲哀でもある。 それ故に『往生礼讃偈』の旋律は、その文言とともに美しく聞こえるのかも知れない…。 「六時礼讃」を勤めることを前提とした『往生礼讃偈』であるが、 「後夜礼讃」に至っては初夏ともなれば夜も白々と明けてくる頃合いである。 浄土真宗で勤められる宗祖親鸞の忌日法要である報恩講は、 晨朝勤行・日中法要・逮夜法要・日没勤行・初夜勤行そして後夜勤行を勤めるのを、 古来よりの正式としたようである。 今でこそ本山御正忌報恩講において初夜は日没勤行の前に行われ、日が沈み切らない内に閉門となる。 地方の一般寺院では今も古い習慣を残している地域も少なくなかろうが、 東近江（滋賀県東部）辺りの寺院で勤まる報恩講では後夜勤行も勤められていた。 最近の事情は知るところではないけれども、初夜勤行に引き続き布教使による法話が始まる。 そして法話が終わると布教使は、 『御文章』を拝読せずに「肝要は後夜の勤行」と言って退席したのものである。 予め内陣に控えた僧侶たちは、布教使のその言葉を合図に後夜勤行を勤めた。 近年では『讃仏偈』などの短い偈頌を勤めて解散となる訳であるが、 いにしえはやはり、「後夜礼讃」が勤められたのではなかろうか…。 ところで私は４月以来、甚だ自身の技量とは裏腹ながら、聲明を指南する御縁を得ている。 心安からぬ中に在って、ひとときの充足感を得る瞬間である…。 私が学んだことが、少しでも後進に役立つならば、まことに本懐というべきである。 却って私の方が有難い。 大いに私を利用してくれればいいと思う。 そんな私は、膝を突き合わせて後輩僧が唱える「後夜無常偈」に聴き入りながら、 感涙を禁じ得なかったのだった。 文言や譜面に詰まりながらの唱えぶりではあったが、 紡ぎ出される旋律に唱える者の心を感じたからである。 以て不肖極まりない指南ではあるが、ふと、思い当たることがある。 ことさらに、音曲の練習を奨励するのが聲明を指南することではない。 その人に生まれながら備わったものを、引き出させることではないか…。 「後夜無常偈」を聴きつつ、既に持ち味が表れていることに気付いた、日曜日の午後である…。 ■写真■
魚山勝林院開創一千年紀・慶讃法要、浄土宗西山三派有志による「晨朝礼讃」法要風景。 京都市左京区大原勝林院町の魚山勝林院にて、2013年10月18日撮影。 |
願弟子等、臨命終時、心不顛倒、心不錯乱、心不失念、 身心無諸苦痛、身心快楽、如入禅定、 聖衆現前、乗仏本願、上品往生阿弥陀仏国。 到彼国已得六神通、入十方界救摂苦衆生、虚空法界尽。 我願亦如是。 発願已、至心帰命阿弥陀仏。 願はくは弟子等、命終の時に臨みて心顛倒せず、心錯乱せず、心失念せず、 身心もろもろの苦痛なく、身心快楽なること禅定に入れるが如くして、 聖衆現前し、仏の本願に乗じて阿弥陀仏国に上品往生せん。 かの国に到りをはりて、六神通を得て十方界に入りて、苦の衆生を救摂せん。 虚空法界尽きんや、我が願もまた是くの如くならん。 発願しをはりて、心を至して阿弥陀仏に帰命したてまつる。 善導大師著『往生礼讃偈』より「発願文」 浄土真宗は、「臨終来迎」を説かない。 「即得往生」を説くからである。 信心獲得（ぎゃくとく）して娑婆での縁が尽きなば、 阿弥陀仏の往相回向によって即の時に浄土往生を果たすからである。 果たして、浄土真宗で「臨終行儀」を説かない所以ではなかろうか。 そこには、生命の終え方を問題としないからである。 私は『往生礼讃』に付された旋律が、浄土門なるが故に好きである。 流麗なる「礼讃」の文言は、音曲を付けて唱えるには大変適したものなのだろう、 日本に浄土教が台頭した当時は、どのような旋律で唱えられていたかなど知る由もないが、 多くの伝承をひもといてみると、さぞや貴賎を問わず万人を感嘆させる音曲で編まれていたのだろう。 まことに願生浄土を想起させるような、当時の日本人の美意識に適っていたはずだ。 我々が唱える『往生礼讃偈』は、江戸中期に復興する形で西山義から伝えられたものであるが、 その音曲の流麗さは往時を偲ぶのには十分であると思う。 さて、我々の門流が「臨終来迎」を説かず、「臨終行儀」をこととはしないが、 宗祖親鸞の最期は『御伝鈔』（覚如著）によれば以下の如くである…。 聖人（親鸞）弘長二歳［壬戌］仲冬下旬の候より、 いささか不例の気まします。 それよりこのかた、口に世事をまじへず、ただ仏恩のふかきことをのぶ。 声に余言をあらはさず、もつぱら称名たゆることなし。 しかうしておなじき第八日［午時］頭北面西右脇に臥したまひて、 つひに念仏の息たえをはりぬ。 ときに頽齢九旬にみちたまふ。 私はこのありように、何某か「臨終行儀」的な側面を感じ取っている。 洛中の市井にまみれた老僧が、命を終えて行く瞬間である。 まさに旧暦弘長２年11月28日の午後、「つひに念仏の息たえをはりぬ」と、 親鸞は臨終を迎えたのだった。 最期を看取った末娘・覚信尼は、その時の様子を越後に在る母・恵信尼に手紙で知らせている。 そこには高僧の臨終に見られるような、奇瑞はなかったとしたためてある。 このことも我が門流をして、臨終の在り方を問わない根拠の一つにはなっていないだろうか。 さて、我々が拝読し読誦する経論がそのまま、 我々が頂く真理の言葉として書かれてある訳ではない。 経論に説かれた真意を読み解く作業（会通・えつう）をして初めて、文言の解釈が可能となる。 しかし今、『往生礼讃』の「発願文」をそのまま読むならば、 ある意味において浄土真宗が好まない思考の文言と言わねばなるまい…。 願わくば弟子たちよ、臨終を迎えるに当たって、 心が転倒したり錯乱したり気持ちを失ったりせず、 心身共に苦痛がなく、身心が楽になって精神が安定した状態（禅定）に入るようでありたい。 浄土におわす聖者たちの姿を目の当たりにしたい。 そして阿弥陀仏の本願他力によって、最上の浄土往生を果たさせて頂きたい。 果たして浄土往生の暁には６つの神通力を得て、 十方のあらゆる世界に至ってそこで苦しむ衆生を済度し、 存在する全ての世界で迷える衆生に尽くしたい。 私自身もまた、このようにありたいと願っている。 以上の如く発願し、心を尽くして阿弥陀仏に帰依したてまつる…。 私が思うには、確かに人間の死に様は多種多様で、 そのことを往生の在り方として問うのは確かにナンセンスであると思う。 仏の慈悲は、無辺界に至り届いていると信ずるからである。 ただ一つの憧れとして、私はこの「発願文」を虚心に返って読みたい。 凡夫の願いは浅はかで愚かなものではあるけれども、 これも浄土往生への思いの一様相ではなかろうか。 親鸞の往生の姿も、「念仏の息たえをはりぬ」というものであった。 私もそのような最期が迎えられる保証など、何処にも存在しない。 敢えて問題にする必要もないと思っている。 しかし悲しみの先に在る世界のことを想い、 ある種の理想について考えてみる自由はあって良いと考えている。 そんなことを想起しつつ、『往生礼讃』を次の法縁へと繋げて行きたいと愚考する…。 （未完） ■写真■
『往生礼讃』の故地、鹿ヶ谷・住蓮山安楽寺。 京都市左京区鹿ヶ谷にて、2015年3月28日撮影。 記事No.1700
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諸衆等聴説初夜無常偈 煩悩深無底 生死海無辺 度苦船未立 云何楽睡眠 勇猛勤精進 摂心常在禅 もろもろの衆等聴け。初夜の無常の偈を説かん。 「煩悩深くして底なく、生死の海無辺なり。 苦を度する船いまだ立たず。いかんが睡眠を楽（この）まん。 勇猛に勤精進して、心を摂して常に禅に在（お）け」と。 善導大師著 『往生礼讃偈』より「初夜無常偈」 私は『往生礼讃偈』の旋律が好きである。 江戸中期に浄土宗西山深草派から伝えられた、『蓮門課誦』（←クリック）の譜面を現在も用いている。 宗祖四百五十回大遠忌の頃より西本願寺で唱えられるようになったのであるが、 どのような経緯で西山深草派の譜面を採用したかは、全く知るところではない。 あくまで空想の域でしかない話ではあるが、 底本である『蓮門課誦』が浄土門各宗派に相当な影響を及ぼしていたのかも知れない。 浄土宗（鎮西義）で用いられる『往生礼讃』も旋律こそはすっかり違ってはいるが、 音程が変わる箇所は『蓮門課誦』に同じである。 そんな歴史的経緯を持つ我が宗門の『往生礼讃』ではあるが、 浄土宗西山深草派ではこの旋律は既に廃絶してしまっている。 ところで『往生礼讃』中、特に法要において「無常偈」は、 導師が一人でゆったりと唱えることとなっている。 その旋律はまことに美しい。 私が『往生礼讃』に魅せられる理由は、そこに存在する。 浄土宗では、「維那（いな）」という役配の僧侶が唱えるそうだ。 今、ここに挙げたテキストは、法要に用いる折本の文言をそのまま記した。 本来のテキストでは、最初の「諸衆等聴説初夜無常偈」は「日没無常偈」に記され、 あとはそれぞれ「初夜偈に曰く」の如く記されてある。 この文言は『坐禅三昧経』の意を記したものという。 善導大師が記すこの文言を読んでいると、願生浄土を強く勧める思いが感じられてならない…。 諸々の人々よ耳を傾けてほしい、初夜を迎えるに当たり生命の無常を詠んだ偈を説こう 煩悩のありようは底が無く、生死輪廻の海は対岸が見えない。 どうして惰眠を貪り、苦しみから覚りへと渡す船に乗ろうとしないのであろう。 勇ましく精進に勤め、そして常に心をととのえて、穏やかなる禅定に精神を置け…。 果たして、この文言に接して思うのは、 全く我が身は「云何楽睡眠」たる身でしかない、ということだ…。 善導大師はそのことを見越した上で、我々に「無常偈」を聞かせようとするのであろう。 私は流麗なる旋律に乗せられて唱えられる「無常偈」を、 自ら唱えることも法要に出仕して聞くことも好きである。 要するに、『往生礼讃』が大好きだということだ。 私はあらゆる法要で、『往生礼讃』を用いて勤めることにしている。 勤行の終わりに近付き、一つのクライマックスとして「無常偈」に至る。 自らこの偈を唱えながら、同じくして聴聞の衆たらしめる。 法要に随喜する門徒衆にあっては、その旋律に耳を傾けて下さればいい。 耳を傾けさせるには、それなりの心構えも必要となろう。 そのことを踏まえた上で梵唄声明を誦することは、その文言を味読することに他ならないと思う。 仏言を音曲に乗せて語ることである。 決して、初めに音曲ありきのことではない。 やみくもに旋律のみに執着して文言を唱えることではないと、勝手に考えている。 何度となく駄文に書き付けていることではあるが、 声明を誦することは、諸仏諸菩薩、先師、そして有縁の者との、 凡情を超えた世界との対話である。 随喜する門徒衆も、その対話の場に同席頂くのである。 それが勤行たるものであろうと思う。 とはいえ、なかなか思うように声明を誦することままならぬ、 未熟この上ない私ではあるが、常々そのようには心掛けているつもりである。 『往生礼讃』に込められた旋律は、 浄土門の苦悩の歴史をも想起させられるのである。 それ故に、こと「無常偈」の旋律は、哀調を帯びて聞こえてくるのかも知れない…。 ■写真■
『往生礼讃』の故地、鹿ヶ谷から西に沈む夕日を眺める…。2015年3月28日撮影。 |
