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願我身浄如香爐 願わくは我が身きよきこと香炉の如く 願我心如智慧火 願わくは我が心智慧の火の如く 念念焚焼戒定香 念念に戒定（かいじょう）の香を焚焼（ぼんじょう）して 供養十方三世佛 十方三世の仏を供養したてまつらん 唐・善導大師（623−681）著 『浄土法事讃』より 我が宗門では、すっかり忘却の彼方に追いやられた感がある。 浄土宗では鎮西義も西山義も、共に「香偈（こうげ）」と称して、 日々の勤行で盛んに用いられている偈文である。 我が宗門には『如法念仏』（←クリック）の流れを汲む、『浄土法事讃作法』という声明作法がある。 昭和９年の声明改正によって、『如法念仏作法』は“廃止”され、 新たに『浄土法事讃作法』が制定された。 現在、御正忌報恩講の中逮夜法要で勤められる作法である。 私は以前から『如法念仏』と『浄土法事讃作法』との関係性に疑問を抱いていた。 音曲に伴う所作は改正前の『如法念仏作法』に相通ずるものがあるのだが、 肝心の音曲に関しては「三奉請」と「至心礼」、そして「回向」以外は、 旧本に用いられた音曲が皆無なのである。 そして最近、やはり昭和９年に廃止された『浄土礼讃儀』という作法を見るに、 現行の『浄土法事讃作法』に用いられている音曲がいくつも見られるのである。 『浄土礼讃儀』は顕如上人三百回遠忌法要厳修に際して、 明治時代に制定された作法である。 この、『浄土礼讃儀』が現在も我が宗門に伝えられていたら、 さぞや興味深い法要が展開していたに違いない。 いうなれば、本願寺派風『声明例時』と言ってもあながち過言ではあるまい…。 やや話題がそれてしまった。 「香偈」と称されているこの偈文は、『如法念仏』の中にも組み込まれている。 浄土宗のように独立して唱えることはなくても、 『如法念仏』の中で我々の先達たちは唱えていたのである。 この偈文がすんなり欠落させてしまったのは、 やはりその文言の内容が浄土真宗的ではないからだろうか。 多分、その見方はかなり斜に構えた見方なのだろうと思うが、 「戒定（かいじょう）の香」という言い回しが、 真宗原理主義と思しき人々には引っ掛かるかも知れない。 そんなことを言い出すと『往生礼讃』など、とてもではないが唱えられたものではない…。 願わくは、我が身が香炉のように浄らかであるよう、 願わくは、我が心が智慧の火のようであるよう、 念々に戒を持ち心静かに禅定の香を焚きしめて、 十方と三世の仏に供養致します… しかしこうして現代文に変換して、よくよく考えてみると我々が法要の導師をする時、 礼盤に上がって先ず何をするのかといえば、 塗香（ずこう）を体に当てて仏祖に対して最高の敬意を表すのである。 そして香炉に焼香を行う。 これらの所作が仏祖の尊前であるならば、「戒定の香」であってもまた然りであろう。 “いずれの行もおよび難き身”ではあるが、それに開き直る必要はなかろう。 これからは『如法念仏作法』の音曲を用いて、「香偈」を唱えようかと思ったりしている…。 |
【仏教の小箱 6】 浄土門の祖師
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浄土真宗で位置付けられる「七高僧」をはじめ、浄土門の祖師の言葉に耳を傾けてみる…。
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二十九歳、建仁元年辛酉正月十日辛酉、叡南の大乗院にかくれ、 大誓願を発し、京都六角精舎如意輪観音に一百日の参籠あり。 さしもけわしき赤山越を毎日ゆきかえり、いかなる風雨にも怠なく、 雪霜をもいとわせたまわず、誠にありがたき御懇情なり。 是精誠しるしありて、計らざるに安居院聖覚法印に逢いて、 源空上人の高徳を聞き、わたりに船を得たるこころして、 遂に吉水禅坊に尋ね参りたまいけり。 是もはら六角堂の観世音の利生方便のいたすところなり。 『親鸞聖人正明伝』巻一下 浄土真宗において安居院（あぐい）聖覚法印（1167−1235）といえば、 『唯信鈔（ゆいしんしょう）』の著者として名高い。 親鸞にとって聖覚は、法然門下での兄弟子である。 そして、親鸞と法然を引き合わせたのも聖覚である。 親鸞は弟子たちに『唯信鈔』を読むことをしばしば勧めているし、 自らも『唯信鈔文意（もんい）』という注釈書を執筆しているくらいである。 聖覚は法然門下では上足の弟子であったが、終生天台僧として生きた人である。 最近の学説には、天台僧であり続けたことは、 法然門下の弟子として潜入し、 内側から法然門下取り締まりの手引きするためだった…というのである。 その辺りの真偽はともかくとして、 専修念仏に帰しながら天台宗を棄てなかったというのは興味深い。 もっとも法然とて、円頓戒を保ち続けていたというのは聖覚と似通っている。 聖覚はまた、唱導の名手としてもよく知られた人である。 唱導とは“講演”という意味があるが、 要するに大衆の前に立って法を垂れる、説教の名手なのだった。 聖覚の父親である澄憲が、そもそも唱導をこととしていて、 世襲としての安居院流唱導が形成されていた。 これが後世の真宗における、節談説教のルーツになったともいわれている。 妻帯といえばそれこそ親鸞とすぐに結び付くが、 澄憲・聖覚は血統で唱導を伝承していたのである。 天台僧でありながら妻帯していたというのは、中世以前からあったことなのだ。 ただ澄憲も聖覚も、そのことを公にしていたかどうかは、 私は浅学なるが故に解らないでいる…。 親鸞に至っては、聖覚のことを大変尊敬していたことは確かなことである。 ややもすれば親鸞にとって聖覚は、法然に次いで大きな存在だったやも知れない。 私はそのように考えているのである。 専修念仏に帰しながらも、天台宗にあり続けること…。 現代のように宗派の別が確定している状況にあって、凡そ理解に苦しむのではなかろうか。 しかし私は、こと中世にあってはこれが普通の感覚であったのではないかと思う。 もっとも法然門下において最もプレーンであったのは、西山義の派祖である証空その人であろう。 証空は比叡山へは登らず、法然の下で出家したいと望んだと伝えられる。 あるいは「加茂の河原屋（後の百万遍知恩寺）」を譲り受けた、源智もそうであろう。 源智は平師盛の子といわれ、平家滅亡後源氏の根絶やしを免れて法然のもとで養育されたそうだ。 一方、鎮西義の派祖である弁長は、比叡山で学んだ学僧である。 恐らくは比叡山で得た知識は、法然門下に帰参した後も保たれていたことであろう。 それは、「雑行を捨てて本願に帰する」と宣言した親鸞とて同じではないか。 親鸞にとって仏教は、天台宗の影響下にあったことは否めない。 そして親鸞は、舎弟・尋有僧都の住房・善法院で最期を迎えている。 ある学説によれば、親鸞は弟の住持する善法院を、 我が子たちに継がせたかったのではないかともいわれる。 ならばこれは、天台宗への回帰である。 所属する宗派が確定的である我々は、祖師のことをその宗派の視点からしか見ない。 以て、インドの釈尊はヒンドゥー教世界の常識の中で生きた人であり、 翻って我が親鸞も、天台宗の常識下に在った人なのである。 聖覚もまた、天台宗に属しながら専修念仏に生きていたのである。 思えば“宗派感情”に執着することに、ある種の空しさを感じている。 浄土真宗に属さなければ、他力往生が叶う訳ではない。 親鸞の教えを旨とした人間の集まりが、浄土真宗という宗派なだけである。 私はそこのところを、勘違いしてはいけないと思う。 これは、真宗教義でいうところの「信心」と、自らが僧籍に在ることとは連動しないのである。 宗派感情に執着して発想すると、案外、真実は見えてこないのではないか…、 安居院聖覚法印のことを頼りに、思うままを書き付けておく。 ■写真■
四条大橋の東詰にて。 親鸞はここでばったり聖覚法印と出会い、法然のもとへ行くよう奨められる…。 地上時代の京阪電鉄・京阪本線旧四条駅にて、1985年3月9日撮影。 |
〈二者深心〉。 深心といふは、即ち是れ深信の心なり。 また二種あり。 一つには、決定して深く、自身は現にこれ罪悪生死の凡夫、 曠劫（こうごう）よりこのかた常に没し、常に流転して、出離の縁あることなしと信ず。 二つには、決定して深く、かの阿弥陀仏の四十八願は衆生を摂受して、 疑なく慮りなくかの願力に乗じて、定めて往生を得（う）と信ず。 唐・善導大師著 『観経疏』より 宗祖親鸞著 『教行信証』「信巻」大信釈に引文 浄土真宗では、広く知られる金言である。 そして我々浄土門の信仰のありようは、この一言に尽きるといえる。 人間が抱く苦悩は、その人一人一人によって様々である。 その苦悩こそがここに述べられる、 「常に流転して、出離の縁あることなし」ということなのだろう。 ふと、こんなことを耳にした。 最近、若者が自ら命を断つことが増えてきているという。 確かにそこへ至らしめる原因を考えてみれば、 いじめや将来への不安感、愛憎の果てなど、我々現代人を取り巻く環境は過酷であったりする。 自ら命を断とうとする者にとって、 今直面している問題は到底他人に理解できるものではない。 第三者が取るに足らぬことと思っていても、 ただ中に在る本人の受け止めようは深刻そのものである。 まさに「出離の縁あることなし」という、出口のない暗いトンネルの中に在る状態だ…。 或いは、物質が溢れかえった現代社会は、生命の尊厳も軽んじられる。 リーマンショックが騒がれた頃、私は生命の使い捨てということを感じていた。 規制緩和による派遣社員の増加は、企業にとっては好都合だったが、 “派遣切りの嵐”に人心の乱れを痛感したものである。 しかし現代は殊更に、死を遠い所へ置き去りにしているような気がする。 何も死を、喜んで受け容れろと言っている訳ではない。 死があまりにも非現実的な領域へと、追いやられているような気がしてならない。 親鸞が言った「生死の苦海」は、親鸞自身が現実生活で目の当たりにしていたリアリティである。 都大路のここかしこには名も無き人の亡骸が打ち棄てられ、 戦乱や疫病が常に人々の不安を煽っていた時代である。 或いは東国に在った時は、しばしば天災にも見舞われている。 親鸞の眼前には、現実的に生きている辛さに翻弄される人々の群像が展開していた。 “お念仏を悦ぶ仲間たち”だけに囲まれた、生易しい生活などではなかったのだ。 我々世代の親たちが若かった頃でも、そのリアリティは持続していたと思う。 この国が軍国路線を突き進む中で、侵略戦争に国民を駆り出して死へと追いやった。 生きて国土を踏むことができた人々は、戦地という地獄絵図を目の当たりにしていた。 大東亜戦争で生死を彷徨った人々の証言を聞くと、本当に胸が詰まる。 そうした負の歴史への反省が、今日の平和を享受できていることに否定はしない。 だが、“今”が当たり前の状況であることには変わりない。 私とて、自身がこの世にいなければきっと楽だろうな…と考えあぐねた時もあった。 しかしそれは私自身が死のリアリティを、 頭でしか理解できていなかったからと思わざるを得ない…。 それは自らの“死”を意識したのではなく、ＰＣのスイッチを切るが如く、 リセットしたい（消えて無くなりたい）だけの思いである。 もっとも、そうした現実に光が差し込まれることこそ、宗教の本懐である。 しかし人のことなど言えた義理ではないが、私は全く形骸化した膠着状態の中に在る。 我々は仏の救いを説きながら、現実は自らの生活安定しか考えていないのである。 そんなことを考えてみた時、 私自身も含めて宗教が必ずしも必要ではない時代に生きているのでは…と思ってみたりする。 ところで、ひところ話題を呼んだ新興宗教に、「幸福の科学」というのがある。 公明党よろしく政界にも進出したいようであるが、 思うように振るわないところを見ると、あながち世間の眼はあなどれないということか…。 凡夫が幸福になるための科学（？！）なのかも知れないが、 私はあの滑稽な宗教に走っている人々を見て感じたのは、 幸福な人々が幸福を維持させるための宗教なのだと思った。 考えてみれば我々もまた、かの宗教に走る人々にも似ていたりする。 親鸞が求めた救いのありようは、目の当たりにした現実にあった。 次々と命を落としていく人々は、救いに与らねば再び生死輪廻を繰り返すだけなのである。 古代インドの哲学者シャンカラの言葉を借りていうならば、 「生と死というワニが出没する輪廻の大海」に他ならない。 翻って現代に生きる我々は、時代の隔てなく“輪廻の大海”にあることには変わりないが、 親鸞が浄土真実の教に出遇った時代とは、根本的に異なるのである。 同じ教えを頂きながらも、そこに越えざる鴻溝が存在する。 そのように考えてみる時、阿弥陀仏の大慈悲心を有難がる我々とて、慈悲の本質を見失いかねない。 信仰は人の心を強くしてくれる側面がある。 しかし信仰を得ている者は、「出離の縁あることなし」の凡夫である。 却って信仰を持ったが故に、勘違いを起こしている場合がままある。 まことに宗教は“諸刃の剣”、毒にも薬にもなるのである。 いわんや、私が僧籍に入った時がそうであった。 得度したが故に、見えるはずのものが見えなくなっていたことに思い当たる。 あれから四半世紀をこのように過ごして来た訳であるが、 我が僧籍をして言うのもなかなかおろかなりしか、 正式に仏門に入ったからといって心静かに仏祖と対峙できている訳ではない。 むしろ僧籍に入らなかった方が、虚心に仏祖と対峙できるのかも知れない。 そんな風に思える時すらある。 往生することに、僧籍の有無は条件とはならない。 私はこのポジションで、ギリギリ生きながらえているだけのような気がする。 以て親鸞ですら、自らの僧籍なるが故に苦悩した人ではなかったか。 「非僧非俗」と自らを名告らせた本質を、私は見極めたいと思っている。 曠劫よりこのかた常に没し、常に流転して、出離の縁あることなしと信ず… 私自身はまさに罪悪から逃れられることのできない、 生死流転を繰り返す愚かな凡夫なのであり、 遙か遠い過去世から常に迷いの中に埋没し流転を繰り返す、 迷いの世界から大悟する縁がないと深く信じるのである… 善導大師の金言に、深く思いを致している…。 ■写真■
京都府宇治市の平等院鳳凰堂にて、2008年4月22日撮影。 |
はねばはねよ をどらばをどれ はるこまの のりのみちをば しる人ぞしる 一遍 一遍（1239−1289）は時宗の宗祖であり、我が門流と同じく浄土門である。 ただ、一遍のみは元祖・法然とは相まみえなかった祖師である。 一遍は西山義(←クリック)の聖達に師事して浄土教を学んだので、法流は浄土宗西山義に属する。 遊行聖（ゆぎょうひじり）とも呼ばれた一遍は、人生を放浪に費やした。 放浪というと如何にも聞こえは悪いが、仏教でいうところの遊行である。 遊行は巡礼をも伴うと考えられるが、 いうなれば宗教の原点といっても過言ではない。 仏教に目を向けるならば釈尊も『大般涅槃経（マハーパリニッヴァーナスッタンタ）』に見える如く、 成道後は遊行を続けた後に涅槃に入ったのである。 今は一寺に止住して仏事をなすことが正当になっているが、 これはいうなれば宗教の形骸化にほかならない。 そういう意味では一遍は釈尊の如く生きた人であり、遊行によって念仏を勧めたのである。 一遍のことを「捨聖」とも呼ばれる。 家も地位も名誉も捨て、妻子も捨てて「乞食（こつじき）」として遊行を続けた。 このこともまた釈尊の如くである。 そして歓喜踊躍（かんぎゆやく）による念仏を勧めた。 念仏によって救われたことの喜びが、踊りとなって表れるのだという。 何か、真宗が説く称名念仏の味わいに似ている。 いずれにせよ称名念仏も寛喜踊躍も、共に凡夫の側からすれば「報恩行」に尽きるのだ。 また一遍は、連歌師としても知られている。 時宗はそんな一遍の片鱗も伝えていたようで、一遍の弟子たちも連歌をこととする僧侶もいたようだ。 ここに挙げた歌は、一遍が詠んだものである。 この歌にまつわる、こんな話が伝わっている。 比叡山の重豪という僧が一遍率いる時衆を一目見ようと、 江州野洲郡守山(現・滋賀県守山市)の焔魔堂という所へやって来た。 ここで重豪は、踊り狂う時衆の姿を目の当たりにして、大変怪訝に思ったというのである。 そんな重豪を見た一遍は、 はねばはねよ をどらばをどれ はるこまの のりのみちをば しる人ぞしる 飛び跳ねたければ飛び跳ねたいだけ飛び跳ねればいい 踊り狂いたければ踊り狂いたいだけ踊ればいい この、若駒の如く歓喜踊躍する念仏の教えを解っている人は解っているのだから… と詠んだ。 この歌に対して重豪は、 「本来仏法はこういう春駒が荒れるが如く踊り狂う心を鎮めるためのものではないのか…」と問うた。 これに対して更に一遍は、 ともはねよ かくてもをどれこゝろこま みだのみのりときくぞうれしき 一緒に躍ろうじゃないか！、心の内の若駒よ 阿弥陀仏の御恩によって浄土往生を果たせることを聞けば、 嬉しくて躍らずにはおれないではないか… このやり取りをして、念仏して「ご恩嬉しや…」と思うことは、 宗派の違いは問題でないことを改めて感じ入るのである…。 ■写真■
滋賀県守山市のなぎさ公園にて、2005年1月31日撮影。 |
汝等勿抱臭屍臥 「汝ら臭き屍を抱きて臥することなかれ。 種種不浄仮名人 種々の不浄をかりに人と名づく。 如得重病箭入体 重病を得、箭の体に入るがごとし。 衆苦痛集安可眠 もろもろの苦痛集まる。いづくんぞ眠るべけん」と。 唐・善導著 『往生礼讃偈』より「中夜無常偈」 12月８日は「成道会（じょうどうえ）」である。 即ち、釈尊がピッパラ樹の下で正覚（さとり）を得たとされる日である。 歴史的にいうならば、今から2500年前のことである。 釈尊35歳の時なのだそうだが、正覚のその内実は、深遠にして凡夫のはかり知れるものではない。 我々は仏教の学びを始めてから、随分と時間が経過しているが、 ただ学ぶだけに終始するだけで、その内容に立ち入ることは全くできないでいる。 多分、一生はそれで過ぎ行くことだろう。 それこそ、仏教学の学生だった頃、最初に習ったのが「四諦八正道」である。 釈尊の正覚の内実を項目的に述べた内容のものであるが、 百歩譲ってそこに使われている“仏教用語”を見る限り、何となくそういうことか…と、 解ったような気にはなるが、ただ、そういう気分になっているたげのことである。 ところでここに挙げた「中夜無常偈」（←クリック）のことは、かれこれ５年前（2007年）にも書き付けている。 迂闊というか、やはりそうであったかと言うべきか、 ５年を経て「中夜無常偈」に関して書いたことが忘却の彼方にあった。 そのことに気付いて、一瞬取り下げようかとも思ったが、敢えてこのままにする。 思うままに書いてみて、同じ文言も５年の隔たりよって感じ方が変わっているやもしれない。 「中夜無常偈」は、唐の善導大師（613−681）が編んだ『往生礼讃偈』中、 「中夜礼讃」の「無常偈」である。 『坐禅三昧経』にある文言を採用している。 私にとってこの文言は、前半２行が衝撃的なのである。 梵唄声明にあって『往生礼讃偈』は、特に「無常偈」は“導師独吟”と指定されていて、 導師が一人で朗々とゆったりとした旋律で唱える譜面となっている。 『往生礼讃偈』の中で、いうなれば“聞かせどころ”なのである。 従って「無常偈」が粗雑な唱え方になると、礼讃全体が台無しといっても過言ではない。 「中夜礼讃」を唱える時、こと「無常偈」に差しかかると、 一種の軽いショックに見舞われるのである。 それが「汝等勿抱臭屍臥 種種不浄仮名人」の２行なのである。 汝ら臭き屍を抱きて臥することなかれ。 種々の不浄をかりに人と名づく。 汝ら、くさい屍（しかばね）のような体を有して臥していてはならない。 あらゆる不浄の要素で構成された集合体を、仮に“人間”と名付ける… 今時の若い世代の言葉で表現するならば、“くさい”とか“キモい”とか言う。 これらの若い世代の言葉は、そのように思う“相手”に対して発せられる言葉である。 しかし、「無常偈」は違う。 そのように言う“汝”に対しての、警句である。 “汝”たる我が身そのものこそが、“くさき屍”のような存在なのである。 決して、“私は清潔で美しいけど、あなたは違うでしょ”という発想は何処にもない…。 そして実際に、我々は娑婆の縁が尽きたならば、この身を来世へは持っては行けない。 この世にとどめ置くほかは方法がない。 そして無常の理によって、いよいよ「くさき屍」たらしめるではないか…。 この身を得て生きているのは、苦しいことの連続でもある。 でも生きなければならない。 「如得重病箭入体 衆苦痛集安可眠」 重病を得、箭の体に入るがごとし。 もろもろの苦痛集まる。いづくんぞ眠るべけん」と。 …「図らずも重い病気にかかり、
我が身に矢が突き刺さったようにあらゆる苦痛がむしばむ。
そんな状況でどうして眠ることができようか…」と。生きることは、悲喜交々の連続なのである。 しかし今ここに在る我々は、生きてこそ仏法を聞くことができる。 くさくともキモくとも、私は生きているのだ…。 ■写真■
東京駅にて、2004年11月21日撮影。 |
