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４月10日、弘法大師創建にかかる種智院大学で、 「ダライ・ラマ 密教講演会」と題してダライ・ラマ14世を迎えての講演会が開催された。 言わずもがなチベット仏教の最高指導者であり、世界的に最もよく知られた宗教家の１人である。 私は是非、我が凡眼で観音菩薩の化身として崇敬される、ダライ・ラマその人を直に拝しかった。 今日、その思いを果たすことができたのである。 早朝に三河を発ち、午前８時頃に大学へ到着した。 種智院大学といえば、以前は東寺の境内に所在していたが、 平成11年に伏見区向島に移転している。 高野山大学とともに、真言宗の宗門立大学であり、 何よりも世界最古の学府といっても過言ではない歴史を有している。 弘法大師が全ての人々に学ぶ場を提供したいという理念で創設した、 綜芸種智院がそのルーツである。 そんな種智院大学で行われた講演だけあって、密教に眼目を置かれた内容であった。 講演はチベット語で行われ、それを２人の通訳によって訳されるものだった。 密教に眼目が置かれていたとはいえ、インドからチベットへ仏教が伝来したところから話が始まり、 空を説明するのに、かつて学んだ大乗仏教の論師である龍樹（ナーガルジュナ）の中観派、 無著（アサンガ）、世親（ヴァスバンドゥ）にかかる、唯識学派の見解を紹介して説明がなされた。 そして何よりも仏教を学ぶ姿勢ということにおいて、大いなる示唆を受けた。 多分、私はこれを聴くためにこの縁を得たのではないかとさえ、思わずにはおれなかった。 それは、やみくもに“信心”することへの誡めとも取ることができる。 これは迷信俗信へと繋がっていくことでもある。 我々はチベット仏教のことを、しばしば“神秘的”に見てしまうきらいがある。 しかし、ダライ・ラマの中では、仏教は至って合理的な思想であり哲学なのである。 ダライ・ラマは釈尊のことを“偉大な哲学者であり科学者”と明言した。 仏教思想を学ぶ時、自身で十分に精査し吟味して善し悪しを判断すべきである。 結果、これこそが真実と見極められたならば、信仰するべきであると語った。 【ネット上より引用】 時には愛嬌のある振る舞いをしながら、聴衆を笑わせる姿は真の平和主義者の姿に他ならなかった。 講演中、傍らの頭陀袋から法衣と同じ色のサンバイザーを取り出して、 法王はそれをおもむろに被りだした。 スポットライトがまぶしくて仕方ないらしく、いつも持ち歩いているのだという。 これは宗教儀式的な被り物とは全く関係ないよ…と微笑む仕草が、 却って法王の人となりを垣間見えるようで好感が持てた。 私は現代で最も偉大な宗教家を２人挙げるならば、 迷わずにこのダライ・ラマ14世と、今は亡きローマカトリックのヨハネ・パウロ２世を挙げたい。 この２人の生き様は大変よく似ている。 中国のチベット侵攻によって故郷を追われたダライ・ラマは、 非暴力による平和主義を一貫して訴え続けている。 ノーベル平和賞が授与されたことは、記憶に新しい。 一方、ヨハネ・パウロ２世はポーランドの出身である。 第二次世界大戦でのナチス侵攻、戦後はソ連によって自由を奪われた体験の持ち主である。 彼はカトリック教がかつて犯した過ちを謝罪し、ガリレオ・ガリレイを異端者の烙印から解放した。 あるいは、新大陸発見500周年に際し、 原住民を布教の名の下にキリスト教徒が殺戮したことを謝罪した。 ２人の宗教家は、対話による平和を呼び掛けているのだ。 まさに千載一遇の法縁を頂くことができたのである…。 |
【仏教の小箱 8】 仏教備忘録
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仏典にしばしば登場する、提婆達多（デーヴァダッタ）とともに悪玉の代表のように語られるのが、 阿闍世王（アジャータシャトル）である。 阿闍世王は紀元前４〜５世紀頃の中インド・マガダ国の王である。 しかし、デーヴァダッタと根本的に異なるのは、 阿闍世は自らの罪業に慚愧し、父王・頻婆沙羅(ビンビサーラ)を殺害してしまったことを悔いる。 果たして、ここに初めて阿闍世の宗教的救済が始まるのである。 史実はともかくとして、仏教における贖罪のプロセスを阿闍世に見ることができるのである。 ところで洋の東西を問わず、宗教には贖罪への道筋が付けられている。 仏教でいうならば「懺悔滅罪（さんげめつざい）」であり、 キリスト教であるならば「七つの秘蹟」の一つに挙げられる「告解」である。 キリスト教の「告解」もまた、仏教語を用いて「懺悔（ざんげ）」と言うのであるが、 いずれも自らの罪を告白する点においては共通している。 ただキリスト教の場合、秘蹟の一つに数え上げられているので、 懺悔のプロセスが制度化されているといえる。 しばしば浄土真宗においては、『観無量寿経』に見える阿闍世をして、 親鸞の『浄土和讃』にあるが如き救われるべき凡夫の象徴と見る傾向がある。 大聖おのおのもろともに 凡愚底下のつみひとを 逆悪もらさぬ誓願に 方便引入せしめけり この和讃が根拠の一つとなる訳だが、 浄土真宗では「機の深信」なるが故に、通仏教でいう「懺悔滅罪」の習慣はない。 和讃にも示されてあるように、如来の側から救いへと「方便引入」せしめるのだ。 ところで阿闍世は、先にも述べたように最終的には自らの罪業を悔いて仏教に帰依する。 これは『大般涅槃経』に出てくる話である。 もっとも、『涅槃経』はパーリ語で記された上座部仏教所伝のものと、 ここに紹介する大乗仏教所伝のものと２種類あり、それぞれ成立過程が異なる。 パーリ語の『涅槃経』は所謂、釈尊が入滅するまでの史実を伝えた記録である。 一方、大乗仏教の『涅槃経』は、釈尊が久遠に存在し続ける「仏身常住」なることが説かれてある。 果たして、大乗所伝の『涅槃経』には、父王を殺害したその後の阿闍世が語られる。 阿闍世は、自らの罪業により精神と身体を病んだ。 後悔の熱によって体中が腫れ上がり、悪臭を放って人々を寄せ付けなかった。 大臣たちが６人の“大名医”（六師外道）を勧めるが、 一向に快復する兆しは見えなかった。 そして耆婆（ぎば）という医師は釈尊の教えを勧めるのである。 阿闍世はここに慚愧の心を興して、真の仏法に目覚めるのだ。 『涅槃経』は、「慚愧（ざんぎ）」のありようを説く。 衆生を救う二つの“白法”があり、それが「慚」と「愧」なのだ。 「慚」は自ら罪をつくらないこと。 そして人間に対して恥じること。 「愧」は他人に罪をつくらせないこと。 そして神に対して恥じること。 これらを総称して「慚愧」というのである。 この、阿闍世の苦悩は尋常ではなかった。 父殺しという行為は、まさしく仏教が最も重罪と位置付ける「五逆」の一つである。 それがために、阿闍世は心身を大いに病むこととなった。 阿闍世が真に仏教徒として救われていくプロセスは、ここを出発点とするのである。 浄土真宗の教義による、阿闍世の救いを短絡的に理解するのは大変危険である。 親鸞は『浄土和讃』の「観経讃」をして、救われる者のありようを示しはしたが、 我々凡夫が阿闍世を例にして、容易く親鸞の代弁の真似事をしてはならない。 この場を借りて、蛇足を書き付けておきたい。 如来からご覧になった我々を、煩悩成就の悪人と見られることを解った上で言う。 この“悪人”を社会的犯罪者を例にとって言うならば、 当然、初めに社会的制裁ありきなのである。 この制裁を受けて初めて、阿闍世と同じ立ち位置に犯罪者自らを据えられるのだと思う。 それは阿闍世が自らの罪業によって身体が腫れ上がったという、 悶絶する苦しみの“制裁”を経ていることを忘れてはならない。 その理を宗教者であるならば、当然、理解されていて然りであろう…。 ■冤罪に思う…。 ■勝林院一千年紀の余韻…。−８ ・ 結願の悔過− ■親鸞、大蛇済度の話。−１・懺悔考− ■親鸞、大蛇済度の話。−２・現代文− ■「懺悔(さんげ)」。 ■回心（えしん）について。 ■「広懺悔(こうさんげ)」。 ■写真■
パキスタン・北西辺境州のタフティーバーイの山岳仏教寺院遺跡にて、1992年3月26日撮影。 |
天上天下唯我独尊 三界皆苦我当安之 釈尊が摩耶夫人の脇から生まれられ、地上を７歩進んで発した言葉なのだという…。 ７歩はその数をして、生まれながらに六道を超えていることを示している。 言葉尻だけでいうならば、如何にも独善的に聞こえるのかも知れない。 しかしこれは、衆生済度を目的とした、慈悲の言葉に他ならない。 生まれたての赤ん坊が、そんなことを言うはずがない…、 現代なるが故にそんな声も聞こえてきそうである。 ものの書物によれば、どうやら後世に混同されてしまい、 いつの間にか生まれたばかりの釈尊が言ったかのように語られることとなった。 即ち、過去七仏の第一仏である毘婆尸（びばし）仏の言葉なのだという。 しかし釈尊誕生の折、人々がそのように褒め称えたという説が生まれ、 それが釈尊自身が誕生直後に自ら語ったかのように信じられたのだそうだ。 『長阿含経』に曰く…、 毗婆尸菩薩當其生時 從右脇出 專念不亂 從右脇出 墮地行七歩 無人扶侍 遍觀四方 擧手而言 天上天下唯我爲尊 とかや…。 凡そ、大乗仏教興隆と連動することと思われるが、 上座部仏教と大乗仏教との決定的な違いは、初めに「皆悉成仏」を目的にするかしないかにある。 そのことはそのまま、衆生済度の理念とも連動するのである。 ■写真■
滋賀県近江八幡市安土町の教林坊にて、2004年12月6日撮影。 |
易往無人の文を 西へ行く月をやよそに思ふらむ心にいらぬ人のためには 西行法師 『山家集』釈教歌より 大河ドラマの『平清盛』も、いよいよ極まってきた感がある。 視聴率の低迷に、聖子（←クリック）が出てくるシーンを新たに書き足して悪戦苦闘しているようだが、 私個人としては今年の大河ドラマを楽しんで見ている。 ただ、大詰めに至って、シナリオ展開に無理があるような気はしないでもないのだが…。 このドラマにも「西行」が登場する。 清盛とは若かりし頃からの友人で、イケメンの遁世僧として設定されている。 西行が詠む歌は、武士出身ながらも殿上人が詠む以上に流麗にして美しい。 非常に高い教養を持った武士だったのだろう…。 この言葉はよく知られている。 「往き易くして、往く人無し」 このように訓読されるのであるが、 要するに浄土へは「他力本願」に乗ずればいとも容易く往生できるのであるが、 凡夫は自らの至らなさに気付かず、自力で仏果（さとり）を得ようとするので、 結局、浄土往生を果たす人間はいない…、と解される言葉である。 この経文の言葉を、西行は大変美しい和歌で表現しているのだ。 “月”というキーワードをして、何やら法然が詠んだ、 という歌を思い起こさせたりするものである。 西方へと沈む月を見て、そこに感慨（浄土願生の心）を抱かないのは、 心に染み入らぬ者にとっては、ただのよそごとにしか過ぎないのだろう…。 往き易いけれども、往生を果たせぬ人が多いという道理たる所以か…。 ■写真■
近江舞子にて、琵琶湖の対岸に浮かぶ満月…。 2011年9月11日撮影。 |
然るに諸の如来、法輪を転ずるに、“四失”を遠離して相応の法を説く、 一には“無非処”二には“無非時”三には“無非器”四には“無非法”なり。 病に応じて薬を与え、また除くことを得しむ。 『大乗本生心地観経』巻二「報恩品」より 一般に仏教は、難解な教えであるといわれる。 確かに、一言で「覚りを開く」といっても、その“覚り”の内実すら解らない。 だから途中で投げ出してしまいそうになる。 釈尊は自ら得た覚りの相（すがた）をストレートに説かずに、解りやすく例え話を用いて語った。 「応病与薬」あるいは、「対機説法」というのがそれである。 即ち、病に応じて与える薬を変えて処方するかの如く法を説き、 話を聞く相手の器量を見極めて法を説くというのである。 「対機説法」の“機”とは、法を聞く側のことをいい、その“機”はそれこそ“十人十色”である。 如来は自ら説く内容を、相手の器量に対して自在に解りやすく語るということだ。 「応病与薬」という言葉そのものは、般若三蔵訳『大乗本生心地観経』巻２にある、 「報恩品」の記述に依るようである。 ややもすれば予てより愚案していたことなのであるが、 我々僧分もまた、仏法の取り次ぎをしなければならない。 それは法要儀式を行うことであり、或いは言語を用いて話すことである。 そんな中で、こと浄土真宗にあっては、法要儀式のありようを以て、誤解を招くことがしばしばある。 浄土真宗の法義は念仏によって救われていくことによる、 「仏恩報謝」に終始するものである。 しかし、葬儀に伴う四十九日までの法要にしても、年忌法要にしても、 死者に対する“追善回向”としての法要に受け取られがちである。 だから必ず法要の意義を話さない限りは、全く別の意味に取られてしまう危険性をはらむ訳である。 法要を通して、亡き縁者を思慕するのはごく当たり前のことである。 決してそのことを否定するものではない。 ところが思慕することと追善が、全く曖昧に処理される現状がある。 浄土真宗の法義をストレートに語っても、相手には理解されないという。 例えば『歎異抄』にある最も有名な言葉である、 「親鸞は父母の孝養のためとて、一返にても、念仏まふしたること、いまださふらはず…」 わたくし親鸞は、両親の追善回向のためと思い、 念仏を称えたことなど今まで一度たりともない… この言葉を葬儀の通夜や、四十九日の法要の席で語ったならば、 薄情に受け止められかねないし、言わない方がよい…という見解なのだろう。 そうした見解は願主から法要の依頼を受けた時、 願主が満足する読経を行えば、それに勝る“応病与薬”はないという論理を補強するようだ。 私が詰まるところ、何が言いたいのかといえば、 「応病与薬」なり「対機説法」という言葉が招く、僧分の側が執り行う法要儀式への曖昧さである。 先ず、この言葉に関して、押さえておかねばならないことがある。 「応病与薬」も「対機説法」も、あくまで如来が衆生に対して行われる事柄なのである。 我々衆生である僧分が、言い訳の如く用いることは厳に慎まねばならない言葉だと思うのだ。 「応病与薬」という言葉そのものをめぐって言うならば、薬を与える医師は如来のみである。 如来であるからこそ、薬の使い分けも可能であり、相手を見極めて（対機）診療することができる。 ところが僧分は、“医師”ではない。 千歩譲って、“看護師”レベルであろう。 看護師は脈を取ったり注射をすることまではできる。 しかし診療や薬の処方は、全くすることは許されない。。 それはあくまで、“医師”たる如来の補佐としての存在なのである。 そんな僧分が「応病与薬」と称して薬を与え続けておれば、 それは如来のおはたらきに邪魔をする、毒を与え続けていることになりかねない。 まことに“毒にも薬にもなる…”とは、よく言ったものである。 ある種、「応病与薬」も「対機説法」も、便利な言葉かも知れない。 しかし使い方一つで全く違う意味に取られかねない、“諸刃の剣”でもあるような気がする。 凡夫のすることはどこまでいっても「雑毒の善」（毒が混入した善業）であるという認識は、 常に心のどこかで持ち続けておらねばいけないと思っている。 ■写真■
パキスタン・北西辺境州のタフティ・バーイの山岳寺院址にて、1992年3月26日撮影。 |
