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先ず「自受法楽（じじゅほうらく）」という仏教語の意味について、明らかにしておきたい。 〈自ら受ける法楽〉の意で、 仏がその広大なさとりの境界にあらわれる楽しみを自ら享受すること。 仏が自分のさとった教えを自分自身で楽しむことをいい、 特に成道（じょうどう）直後の釈尊や、大日如来についていわれる。 『岩波 仏教辞典』より抜粋 転じて私は、この仏教語に自ら頂いた御信心を悦ぶことと味わうばかりである。 即ち、何よりも遇い難き仏法に出遇えたことを私自身が喜ぶことに他ならない。 これはそのまま、私が学ばせて頂く梵唄声明（ぼんばいしょうみょう）の世界へ直結するのである。 浄土真宗において勤行（声明を唱えること）の意義は、仏恩報謝に終始する。 祈願請求（きがんしょうぐ）のものでは決してない。 私はそのことに全く異議を挟む気はない。 それは私が真宗門侶であるからに他ならない。 しかし今時の浄土真宗の勤行は、仏恩報謝をあまりにも強調しすぎるため、 声明の大衆唱和ばかりに心血が注がれるようになった。 この度の「親鸞聖人七百五十回大遠忌」に際して制定された、 陳腐な音楽法要を以て推して知るべしである。 即ち僧分の「自受法楽」が、全く忘却の彼方に置き去りにされた結果であると愚考している。 残念ながらあの新しい法要作法には高い芸術性も感じないし、 “舶来品”の粗悪な模倣のようにしか映らない。 いわんや、凡夫の方にばかり目が行き、仏祖の側に立てていないと思わざるを得ないのである…。 私が師僧から承る梵唄声明は、全く「自受法楽」の世界なのである。 大衆唱和は二次的三次的なテーマでしかない。 宗祖が悦びたもうた美しい音曲に自身が宗教的感動を覚えてこそ、 法義への悦びが見えてくると考えている…。 どんどん忘れ去られるであろう梵唄声明の美しい音曲に思いをとどめるのは、 それはそのまま法然・親鸞が存命中に聴き、そして唱えたであろう音曲であると信ずるからである。 その同じ音曲を以て、私は十方諸仏、法然・親鸞と対話している心持ちになるのだ。 ところで私は何故「自受法楽」なる仏教語を手掛かりに駄文を書き付けているのかというと、 この、私自身がある種“平和ボケ”した日常は、 宗祖親鸞や、或いは元祖法然が専修念仏に至ったことの喜びについて、 いつの間にか突き詰めて考える作業にゆるみが生じていたことに気付いたからである。 法然上人にしてもそうなのですが、 自らが愚かで本当の意味で文字一つ理解できない人間であると実感し、 その自分が仏にだけは真実心を尽くそうと思い、 仏から真実心を授かっておられるのだと言う事実を述べたオーソドックスであると思うのです。 「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとへに親鸞一人がためなりけり。 されば、それほどの業をもちける身にてありけるを、 たすけんとおぼしめしたちける本願のかたじけなさよ…」 私が考える親鸞の「自受法楽」は、この言葉に畢竟（ひっきょう）するのではないかと思う。 凡夫が救いに出遇えた瞬間の吐露ではないか…。 親鸞の生き様は偶像化された、決して宗教的虚飾に彩られたものではないと考えている。 自身が救われるべき道を模索し続けた人生であり、 その人生はそのまま師匠法然の弟子であり続けた人生でもあった。 「自受法楽」があってこそ、「自信教人信」も成り立つのだと思って止まない…。 ■写真■
京都市左京区大原の勝林院にて、2009年4月24日撮影。 |
【仏教の小箱 8】 仏教備忘録
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日本が大陸の政治システムを取り入れ、律令国家として歩みを進める中で、 仏教も大陸から輸入された文化であると同時に、国家のための宗教という位置付けを確立する。 従って、僧侶は国家公務員的立場となり、ここに「官僧」という身分ができる。 「官僧」は免税措置が執られ、国家の管理下におかれるのである。 以下、レジュメの続きである。 §国家公務員としての僧侶（官僧） 日本に伝来した仏教は、言うなれば国家事業の一環として受容された、 大陸文化の一つとして位置付けることができよう。 僧侶を国家の管理下に置くこととなった発端を挙げると、 推古天皇31（624）年のことと伝えられるが、 一人の僧侶が斧で自身の祖父を殴打する事件が発生した。 天皇は諸寺の僧尼をことごとく集めさせて尋問し、 僧侶たちの自己管理を糺すべく全体責任を取らせようとした。 しかし観勒なる人物の奏上によって、罪を犯した僧侶だけを断罪することとし、 他の僧侶たちの管理責任を問われることは避けられたという（『日本紀』流布本32）。 この事件をきっかけとして、僧侶を取り締まる必要性が生じ、 僧尼の罪科に関する進言を行った観勒を僧正に任じ、 僧正・僧都などの僧官としての職分が設けられたのである。 従って、年間の出家者の定員などは国家が管理運営することとなり、 701年に制定された『大宝律令』中にある、 「僧尼令(そうにりょう)」という寺院並びに僧侶を管理する法令として、 明文化されるのである。 これは僧侶を“国家公務員”として位置付けるものであり、 日本仏教は「玉体安穏」「鎮護国家」をこととする律令仏教としての位置を確立する。 そして奈良時代に至って、 南都七大寺(東大寺・西大寺・大安寺・薬師寺・興福寺・元興寺・唐招提寺※）をはじめ、 各地の所謂「官寺（国立寺院）」に相当する諸大寺では「官僧」たちによる、 国家安泰のための法会（維摩会・仁王会など※ルビ）が専門的に行われた。 また、出家するに際しても、「僧尼令」によって厳しく統制されていて、 年分度者(ねんぶんどしゃ)として各寺院に僧侶の定員が決められ、 所謂“国家試験”によって出家の是非を決定していた。※唐招提寺は鑑真和上の「私寺」であるが、 鑑真和上の来朝を以て、日本の仏教僧は正式な戒律を授けられる（受戒）こととなった。 ※ルビ 維摩会（ゆいまえ） 仁王会（にんのうえ） §付論 岡崎市北野町に所在する北野廃寺は、 7世紀の「四天王寺式」伽藍を擁する三河最古の仏教寺院趾である。 四天王寺とは、大阪市天王寺区に所在する聖徳太子創建になる寺院のことで、 四方を回廊で囲み、南から順に五重塔・金堂・講堂と配列する伽藍を形成し、 これを「四天王寺式」という。 古くは薬師寺（薬王寺とも）と号し、 三河国造(くにのみやつこ)となった物部真福(まさち・守屋の子）が創建したと伝えられる。 言わずもがな物部氏は、蘇我氏に敗北した“排仏派”の急先鋒であったが、 この伝承をして、物部氏も仏教徒であったことが分かる。 というのも、政争に敗れた側を“排仏派”としてレッテルを貼ったのであろう。 同じく岡崎市岩津に所在する真福寺も、 その寺号が示すように物部真福が創建したと伝えられる山岳寺院である。 付近からはその伝承を裏付けるが如く、7世紀創建と思われる山岳寺院の遺跡が出土していて、 北野廃寺とほぼ同時期に岩津にも古代寺院が存在していたことが明らかとなっている。 そうした史実から想像するに、極めて早い時期に仏教が三河へ到達していたことが解る。 ■参考文献
『日本佛教文化史の研究』 橋川正・中外出版社・1923年 『綜合日本佛教史』 橋川正・目黒書店・1932年 『概説 日本佛教史』 橋川正・平楽寺書店・1958年（再版） 『北野廃寺』 岡崎市教育委員会・1991年 『日本仏教史 思想史としてのアプローチ』 末木文美士・新潮文庫・1996年 『平成19年版 日本逆算年表』 宇佐美松鶴堂・2007年 了。 ■写真■
「北野廃寺跡」の講堂跡。 七間四面の仏堂であったという。 「北野廃寺」は三河最古の古代寺院といわれ、平安時代初期まで存在していたようだ。 四天王寺式の伽藍配置で、金堂・講堂に対して塔の規模が大きく、 仏舎利信仰が顕著であったとの指摘がなされている。 「北野廃寺跡」の立地は碧海台地の南端に位置し、極めて早い時期から人が住んでいた。 傍らには矢作川が流れていて、古代は大変氾濫した暴れ河のようだったが、 北野にその被害が及ぶことが少なかったようで、人の生活に適していたのであろう。 付近には北野廃寺創建時期と前後する、終末期古墳が点在していたという。 「北野廃寺跡」は史跡公園として整備されている。 愛知県岡崎市北野町の「北野廃寺跡」にて、2011年10月12日撮影。 |
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日本に仏教が伝来した当初は、まさしく異郷の神がやってきたと受け止められていたのである…。 以下、レジュメの続きである。 §日本人から見た仏教（仏教受容から聖徳太子へ） ところで仏教伝来当時の日本人は、外来宗教である仏教のほとけたちのことを、 どのように見ていたのであろうか。 先にも記した如く、「大唐の神」と見なしていたし、 「蕃神(あたらしくにのかみ)」「客人神(まれびとかみ)」などと呼び、 日本古来の「八百万神」と同等に見ていたようだ。 仏教受容の是非を巡って、蘇我氏と物部氏が争いを繰り広げたのはよく知られている。 つまり「崇仏派」は幸福をもたらす“招福神”と見ていたのに対し、 「排仏派」は厄災をもたらす“厄災神”と考えていたようだ。 そういう意味では、大変次元の低いレベルで仏教を見ていたのである。 こうした発想は、「法（思想・教理）」や「僧（教団）」よりも、 “絶対者”たる「仏」への崇拝が中心であった。 つまり、難解な理論よりも現世利益が重んじられたということである。 この発想は近代文明に生きる現代人にまで影を落としているのであり、 後世“死者の供養”や本地垂迹説（日本古来の神々との合一）が加わるのである。 従って、日本最初の出家者たる僧侶は女性なのだった。 蘇我稲目の子である馬子は、諸国に出家者を探索した。 そして播磨国（兵庫県）で、高句麗出身の還俗(げんぞく)僧・恵便(えべん)を捜し当てた。 恵便を戒師として、 馬子に仕えていた司馬達等（司馬達止の子孫と考えられる）の11歳の娘を出家得度させ、 法名を善信尼と改めた。 また同時に善信尼の弟子として、2人の女性を出家させたと伝えられる。 果たしてこれは、神々に奉仕する「巫女」と同じ発想による出家と考えられる。 つまり、一種の人身御供に近い発想ではないだろうか。 こうした受容のされ方をした仏教であったが、 仏教思想を高い次元で取り入れた人こそが、聖徳太子である。 仏教公伝とされる年から半世紀近く、 聖徳太子は用明天皇の皇子として敏達天皇3（574）年に誕生した。 聖徳太子が政治に仏教思想を反映させたことは、『十七條憲法』に明らかである。 また、聖徳太子は『三経義疏(さんぎょうぎしょ)※』を著している。 ここにいう「三経」とは即ち、 『法華経』『勝鬘経(しょうまんぎょう)』『維摩経(ゆいまぎょう)』のことである。 これらの経典は、共に初期大乗仏教の根幹をなす経典と言っても過言ではない。 『三経義疏』は、聖徳太子真筆として明治時代まで、奈良斑鳩の法隆寺に伝えられていた。 明治初年に皇室へ献上され、現在は御物(ぎょぶつ)として宮内庁に保管されている。 ※敦煌莫高窟・第17窟から発見された写本の中に『三経義疏』中、 「勝鬘経義疏」の種本ともいうべき写本が発見された。 これまで聖徳太子撰述とされてきた「勝鬘経義疏」は、 本来は中国で成立し、遣隋使によってもたらされたものが、 太子撰述に擬せられたと結論付ける学説もある。 従って、「法華経義疏」「維摩経義疏」に関しても、 中国で撰述されたものが日本へもたらされた可能性も考えられるという。 以下、つづく… ■写真■
崇福寺跡。 「南志賀町廃寺」より北西へ１�劼曚瓢鈎罎吠�け入った所にある古代の山岳寺院趾である。 三つの尾根上にそれぞれ伽藍跡が点在する。 天智天皇勅願の名刹で、大津京造営とともに建立され、 平安時代初期には「十大寺」の一つに数えられていた。 平安末期、延暦寺と三井寺の抗争に巻き込まれて廃絶したと伝えられる。 ちなみに崇福寺の寺域を通る街道を、 「山中越（やまなかごえ）」あるいは「志賀越」といい、 比叡山の南側を横断して京都市左京区北白川へ至る道である。 戦国時代には、羽柴秀吉など名だたる戦国武将が往来したという…。 大津市滋賀里の崇福寺跡にて、2006年8月16日撮影。 |
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ここ数年にわたり、拙寺エリアの28ヶ寺の門徒衆を対象に、 地元の本山別院を会場に研修会が開催されている。 研修会のカリキュラムの中に「基礎講座」というのがあって、 世界の宗教から始まり、釈尊の誕生、仏教東漸、 そして親鸞の教えへ至るまでの歴史的な流れを講じていくものである。 講師は持ち回りで、今月は私に回ってきた。 日本への仏教伝来を話さなければならないが、 いろいろ下調べをしているといろんな史実や伝説に突き当たる。 以下、レジュメを推敲した上で記事にしておきたいと思う…。 §中国から朝鮮半島へ（三国伝来の仏教） 今から2500年前にインドで興った仏教は、 紀元１世紀前後に西北インド、中央アジアを経て中国へ到達した（北伝仏教）。 中国では前漢末期から後漢前期の頃で、後漢・明帝の永平10（西紀67）年と伝えられる。 その後、桓帝の建和2（148）年に、 安世高（arsakes、旧ソ連トルクメニア南西部・パルティア出身）が洛陽に入り、 白馬寺(はくばじ)に住して経典の漢訳に従事するようになって、 仏教がいよいよ隆盛を極めるようになったとされる。 中国大陸から朝鮮半島への仏教伝播は、先ず、最も中国側に近い高句麗へ伝わった。 同国の小獣林王2年に伝来したとされる。 即ち、東晋の咸安2（372）年のことである。 更に仏教は南下し、百済に伝来したのは枕流王元年（東晋・太元9年、西紀384年）で、 胡僧摩羅難陀(まらなんだ)が東晋から入国して仏教の基礎を築いたとされる。 摩羅難陀はインド僧とされるが、恐らくは中央アジア出身と考えられる。 §渡来人の信仰（古墳時代中期〜末期）から公伝へ 継体天皇16年2月（在位507−531）、漢人の司馬達止(しばたちと)が来朝し、 大和国高市郡坂田原に草堂を結び、仏像を安置して帰依礼拝していたが、 世の人々は仏像のことを「大唐の神」と呼んでいたという（『扶桑略記』）。 或いは顕宗天皇3年（在位485−487、この年号は仁賢天皇元年にも相当するか）、 近江国滋賀郡に比丘(びく・出家者のこと）の形像を造った者がいたと伝える （『叡岳要記』）。 これらの記述は伝承の域を出ないことではあるが、仏教公伝とされる年次以前に、 渡来系の人々によって、既に仏教信仰がもたらされていたことを想像させる。 法隆寺など古代寺院に隣接して終末期古墳が存在することが多い。 恐らくは渡来系の人々の墓であり、寺院建立に何らかの関係があった人々であると思われる。 現在、仏教公伝を宣化天皇3（538、在位536−539）年と 欽明天皇13（552、在位540−571）年説のどちらかとされている。 即ち、百済の聖王が仏像と経巻を携えて使者を大和朝廷へ遣わせたとする。 （「明王」ともいい、『日本書紀』では「聖明王」と注記されている） これら仏像と経巻は蘇我稲目に下賜され、 向原(むくはら)の自らの屋敷を喜捨して向原寺と改めた。 これが日本最初の仏教寺院とされる。 （ちなみに向原寺は、浄土真宗本願寺派に属して奈良県橿原市豊浦に現存する） ところで538年説は、『元興寺伽藍縁起幷流記資財帳（※ルビ）』によるもので、 552年説は『日本書紀』による。 ちなみに元興寺は「南都七大寺」にその名を連ねる古刹で、 元々は藤原京に存在したが平城遷都に伴い、薬師寺とともに移転してきた寺院である。 元興寺の前身寺院は奈良県明日香村に現存する、「飛鳥大仏」で知られる飛鳥寺である。 （※がんごうじがらんえんぎならびにるきしざいちょう） 『日本書紀』見える聖王が仏像経巻とともに親書も託していて、 親書の中に『金光明最勝王経』の文言を引用している部分がある。 しかし、この経典が漢訳されたのは703年のことであり、 『日本書紀』の記述は捏造であると考えられる。 ならば果たして、538年説が必ずしも正しいという訳でもない。 朝鮮半島の古代史研究が進展するにつれて、 百済の王の即位年代に14年ずつずれる、 二つの系統の資料があったと考えられるようになった。 従って日本における仏教公伝の年次に2説あるのも、 ここに原因があるのではと考えられている。 以下、つづく… ■写真■
大津市南志賀の「南志賀町廃寺」の塔心礎。 ７世紀創建の四天王寺式伽藍の寺院趾で、周辺に在ったとされる崇福寺や梵釈寺、 或いは三井寺の前身寺院などとは異なる、一切記録に出てこない謎の寺院である。 「南志賀町廃寺」は、旧滋賀越道（山中越）の南側に位置し、 この街道を山中に入ったところに天智天皇勅願の崇福寺跡が存在する。 崇福寺は７世紀の山岳寺院で、尾根の張り出し部分を平らげてこの伽藍跡が存在する。 「南志賀町廃寺」は四天王寺式伽藍を擁する大規模な寺院であるにもかかわらず、 記録に出てこないことを推察するに、渡来系氏族の「私寺」で、早くに廃絶していたのかも知れない。 言わずもがな、周辺には終末期の横穴式石室の古墳が多く点在している。 滋賀県大津市南志賀の「南志賀町廃寺」にて、2007年4月14日撮影。 |
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いつも月参りをさせて頂いている門徒衆に、算盤塾をされている方がある。 月参り以外の、親族集まっての法事が営まれる時、 私は略衣から装束に着替えて「年回法要」に臨む訳であるが、 ここのお宅で装束に着替えるのは決まって「算盤教室」に使われている広い部屋である。 小中学生の頃、勉強しろとの親の厳命によって、それなりに塾通い経験をした私であるが、 あれから三十数年、そういう空間に身を置かずに時間が経過した。 たまたま門徒衆が算盤塾をされていたからなのであるが、 懐かしくもイヤな思い出を抱かせる空間に立ち入るのは、 今となってはとても楽しかったりする（笑）。 装束を着替えながら部屋を見渡すと、数字の位を記した大きな貼り紙がしてあった。 せいぜい５ケタ程度までの計算が関の山の私であるが、 小数点以上21ケタの数字の位には驚かされた。 或いは、小数点以下の24ケタの位も、全くの“トリビア”である。 インドのサンスクリット語起源の単位がかなりあって、 中国人はそれをそのまま単位として採用していたのか…と、今更ながら驚かされたものである。 漢文に翻訳された仏教経典には、いろんな数字が出てくるし、 そうした数字は単位もそうであるが、得てして非常に天文学的な数字で表現されているのである。 天文学的な数字表現をして、仏教思想の深遠にして奥深いことを形容したかったのは言うまでもない…。 勤行後の法話は考えていた内容から、がらりと変わり、この天文学的な数字に絡めて話した。 終わってから、この貼り紙のコピーがあればほしい…と、ちょっとおねだりしておいたら、 翌月まで憶えて下さっていて、月参りの折にコピーを下さった。 日常的に使用する数字の位といえば、せいぜい「万」くらいで、 国家予算ならば「兆」程度までいくが、それでも「兆」は想像を絶する莫大な数である。 例えば“１兆円”とかというと、よく新聞などの経済面などで見掛けるが、 その次の位である“１京円”なんて言い方は、ついぞ聞いたことがない。 「京」よりの先の位など、全く想像がつかない。 果てには「不可思議」と来て「無量大数」なんていうのだから、ちょっと滑稽にさえ思える。 多分、インドの時間の単位である「劫（こう・カルパ）」に相当するか。 １劫（カルパ）というと、天文学的な数字の単位なのである…。 「不可思議」の前の位は、ともに古代インドのサンスクリット語の音写である。 「恒河沙」は“ガンジス河の砂粒の数ほど”という意味であり、 「阿僧祇」は“アサンキャ”の音写で、“無数（むしゅ）”“無央数（むおうしゅ）”と漢訳される。 簡単に言えば“数え切れない”という意味である。 しばしば経論には「阿僧祇劫」という言葉で出てくることがある。 要するに、“数え切れない時間”という意味に解して差し支えなかろう。 「那由他」も“ナユタ”をそのまま音写した漢字である。 焼酎の銘柄に「那由他の刻」だったか、そんなのもあったか…（笑）。 これまた大変抽象的なくくりではあるが、“非常に大きな数”という意味である。 漢訳では“兆”“溝”とも訳され、これはともに以下の単位の中にある。 １ナユタは一千億に相当するともいわれる。 さて、実際にそれらの位を見てみると、以下の通りである。 小数点以上は… 一（いち） 十（じゅう） 百（ひゃく） 千（せん） 万（まん） 億（おく） 兆（ちょう） 京（けい） 垓（がい） 杼（じょ・“のぎへん”に予） 穰（じょう） 溝（こう） 澗（かん） 正（せい） 載（さい） 極（ごく） 恒河沙（ごうがしゃ） 阿僧祇（あそうぎ） 那由他（なゆた） 不可思議（ふかしぎ） 無量大数（むりょうたいすう） 経論に使われる実例も少しばかり挙げておくと… たとひわれ仏を得たらんに、 国中の人天、宿命を識らずして、 下百千億那由他の諸劫の事を知らざるに至らば、正覚を取らじ。 たとひわれ仏を得たらんに、 国土清浄にして、みなことごとく十方一切の無量無数不可思議の諸仏世界を照見すること、 なほ明鏡にその面像を覩るがごとくならん。もししからずは、正覚を取らじ。 以上『仏説無量寿経』巻上 「四十八願文」 仏、阿難に語りたまはく、 「かの仏の初会の声聞衆の数、称計すべからず。菩薩もまたしかなり。 いまの大目犍連のごとき、百千万億無量無数にして、 阿僧祇那由他劫において、乃至滅度までことごとくともに計校すとも、 多少の数を究了することあたはじ。 『仏説無量寿経』巻上 正宗分 弥陀果徳 一たび仏を見たてまつるがゆゑに、 すなはち百万億那由他劫の生死の罪を除却することを得。 これより以後つねに浄土に生じてすなはち 百億那由他恒河沙の仏に値遇したてまつることを得たり。 このもろもろの世尊また相好をもつて衆生を度脱したまふ。 その時童子、一々に親しく侍へて、あひだに空しく欠くることなし。 礼拝し供養し合掌して仏を観たてまつる。 因縁力をもつてのゆゑに、また百万阿僧祇の仏に値遇したてまつることを得。 道綽禅師著『安楽集』巻上 第一大門 凡聖通往 反対に小数点以下は… 割（わり） 分（ぶ） 厘（りん） 毛（もう） 糸（し） 忽（こつ） 微（び） 繊（せん） 沙（しゃ） 塵（じん） 埃（あい） 渺（びょう） 漠（ばく） 模糊（もこ） 逡巡（しゅんじゅん） 須臾（しゅゆ） 瞬息（しゅんそく） 弾指（だんし） 刹那（せつな） 六徳（りっとく） 虚（きょ） 空（くう） 清（せい） 浄（じょう） 小数点以下の位も、せいぜい「厘」程度までなら解るような気がする。 これらを眺めていても、やはりインドとは無関係でない言葉が散見できる。 或いは、経論に見られるような述語も見受けられる。 「須臾」は、“ほんのわずかな時間”という意味がある。 「刹那」は“クシャナ”の音写で、漢訳では「念頃（ねんきょう）」と訳される。 “一つの心を起こす間”という意味で、インドでは時間の最小単位とされる。 まさに“一瞬”のことを意味する。 それにしても面白いのは、 最後の「虚」「空」「清」「浄」である。 ともに“虚空”と“清浄”を分かったものなのだろうか…。 ここでも経論の用例を見てみると… 日中の偈にのたまはく（六方礼経・意）、 「人生れて精進せずは、たとへば樹に根なきがごとし。 華を採りて日中に置くに、よくいくばくの時か鮮やかなることを得ん。 人の命もまたかくのごとし。 無常は須臾のあひだなり。 もろもろの行道の衆を勧む。勤修してすなはち真に至れ」と。 善導大師著『往生礼讃』「日中無常偈」 問ひていはく、いくばくの時をか名づけて一念となす。 答へていはく、百一の生滅を一刹那と名づく。 六十の刹那を名づけて一念となす。このなかに念と いふはこの時節を取らず。ただ阿弥陀仏を憶念するをいふ。 もしは総相、もしは別相、所観の縁に随ひて、 心に他想なくして十念相続するを名づけて十念となす。 ただ名号を称するもまたかくのごとし。 曇鸞大師著『浄土論註』巻上 総説分 八番問答 経論を見ていると、やたら天文学的な数字と出くわすのである。 そうしたとてつもない「不可思議」「無量大数」に思いを馳せると、 仏の慈悲心の深さへと導かれるのは本当に不思議と言わねばなるまい…。 蛇足ではあるが、 思えば人間の歴史というのもまた、最初の誰かが時間を計り始めた時から始まったのだろうか…。 ■写真■
愛知県豊田市の豊田市美術館にて、2008年12月3日撮影。 |
