【仏教の小箱 8】仏教備忘録

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「悲」と「哀」という字義について考えてみた。
どちらも「かなしい」と訓読する。

人間はどうして泣くのだろう…と、たまに考えることがある。
ただではそう簡単に泣かない私ではあるが、時としてとても “かなしい” 気持ちになることがある。

「悲」は、仏教では特に重要視する文字の一つである。
仏の慈悲心の「悲」である。
あるいは「大悲」と書けば、観音菩薩の慈悲を表すことが多いようだ。

「悲」の意味は “物に感じてあわれに思う” “嘆き痛む” という意味がある。
「喜の反、痛なり」「深くかなしむなり」とも辞書には記されてあった。

仏・菩薩は、我々凡夫のことをそのように感じておられるから、
全幅の慈悲心を以て、我々を彼岸（覚りの世界）へと導こうとされる。
凡夫の煩悩をして、「痛」に感じておいでか…。
仏・菩薩は無条件に我々のことを、悲しみの眼を以て見ていて下さると聞く所以である。

翻って「哀」は、 “憂い思う” “あわれむ” という意味がある。
「楽の反」という意味でもある。

よく“悲しい” と “可哀想” とは、似て非なるものがあるといわれる。
即ち、同じ立場にあって見ているか見ていないかという差である。
“可哀想” とは、傍観者的なものの見方で、 “悲しい” は同じ状況に直面した時の感情である。

思うに「悲」とは “仏・菩薩の慈悲” に通じ、「哀」は “凡夫の悲哀” とでもいおうか、
我々の生き様そのもののペーソスだと思ったりする。

唐の善導大師が著した『往生礼讃偈』に曰く、

　　　我れを哀愍(あいみん)して覆護(ふご)し、
　　　法種をして増長せしめたまへ。
　　　此世および後生に、願わくは仏、常に摂受したまへ。

　　　どうぞ私を哀れみ慈しんで、慈悲によってお守り頂き、
　　　覚りの種を増長して下さいますよう…。
　　　今を生きているこの世と来世を通じて、
　　　願わくば常におさめ取って受け入れて下さい…。

生きている限り、辛いことの連続であろう。
本当に辛く悲しい体験を経ていたならば、その人は優しくなれるはずだと思う…。
最近、そのように痛感することがあった。
だから少し書き記しておきたくなった次第である…。

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■写真■
滋賀県大津市長等・長等天満宮にて、2005年3月撮影。

いろはにほへとちりぬるを　　　　　色は匂へど　散りぬるをわかよたれそつねならむ　　　　　　我が世　誰ぞ常ならむうゐのおくやまけふこえて　　　　　有為の奥山　今日越えてあさきゆめみしゑひもせす　　　　　浅き夢みじ　酔ひもせず　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　『涅槃経』雪山偈