「みな自然虚無(じねんこむ)の身、無極の体を受けたり」 『仏説無量寿経』巻上 正宗分弥陀果徳より 「かの仏国土は無為自然(むいじねん)にして、みな衆善を積んで毛髪の悪もなければなり。」 『仏説無量寿経』巻下 正宗分釈迦指勧 五善五悪より さて、この言葉は親鸞思想の中心を指す言葉たり得るもので、 こと「自然法爾」に至っては、親鸞の阿弥陀仏観そのものであろう。 冒頭に掲げた『仏説無量寿経』(魏訳)の文言は、覚りを得た相を形容するものである。 巻上・弥陀果徳に見られるこの文言は、浄土に住まう者は“形を超越した覚りの身”という意味である。 巻下・五善五悪の方は、“覚りにかなった世界”のことである。 この「自然」という語は、『無量寿経』下巻の「五悪段」と通称される“章”に多く見られ、 特に「五悪段」の部分はサンスクリット語の原本では欠落している。 これはサンスクリット語から漢訳される過程に於いて、 新たに付加されたものであるというのが、学界ではほぼ定説になっている。 要するに、中国思想の流入である。 「五悪段」とは、釈尊が五つの悪行を誡め、五つの善行を勧める内容のもので、 即ち“五悪”とは、「殺生」「偸盗」「邪淫」「妄語」「飲酒」を指す。 そして、これらを「不仁」「不義」「不礼」「不信」「不智」に相当するという。 “五善”とは“五悪”に“不”を頂くことである。 仁・義・礼・智・信といえばこれは、儒教の五行思想における観念の一つ「五常の徳」のことである。 即ち、中国古来の思想を仏教が取り入れた形となっていて、インド以来の伝統的な思想ではない。 『仏説無量寿経』の「無量寿」は阿弥陀如来の漢訳名であるが、 阿弥陀如来は「寿命無量」と「光明無量」の徳を兼ね備えた仏であり、 インドではむしろ、「光明無量」の仏である“無量光如来”としての性格が強い。 しかし、“無量光如来”を中国に根付かせる手段として、 経典の漢訳名もわざと『無量寿経』と名付けたと考えられているようだ。 「寿命無量」は中国古来の神仙思想にある概念であり、 中国人に仏教を理解させるには、そうした従来の思想に当てはめて理解させようとしたと考えられる。 従って、サンスクリット語の原本から翻訳するに当たり、 中国的な内容の話を新たに挿入したと考えられている。 そして訳語に使用された用語も、老荘思想に用いられる言葉が多用された訳である。 「無為」「自然」「虚無」「無極」などは老荘思想の中心をなす用語である。 今、特に「自然」という言葉を以て考えてみると、この言葉は万物が現在あるがままに存在し、 因果によって生じたのではないとする、無因論のことをいうようだ。 人間の手が加わらない、全くありのままの状態とでもいおうか。 「自然」を“じねん”と読んだ場合、所謂、“ネイチャー”や“ナチュラル”のことではない。 老荘思想では、「自ら然る」はたらきをいう。 これらの思想を「Ｔａｏｉｓｍ」とも呼称し、 ここにいう「自ら然る」とは、万物はみな「道」を内在させており、 「道」は万物を生み出しただけでなく養い育てることなのだという。 親鸞は「自然」ということを同じ訓読をし、この「自ずから」とは阿弥陀仏のことだと言っている。 我々人間が「自ずから」「然らしむ(そのようにあらしむる)」のではなく、 阿弥陀仏の側が我々に対して「然らしむ」はたらきをなすのである。 この言葉に「法爾」の語を付せば、「自然」の意味は、より明確なものとなる。 「法爾」とは、「阿弥陀仏の誓願によって真理は真理のままにそうなっている」ことである。 思えば、親鸞は老荘思想に関しても造詣はあったと思う。 親鸞は自著『教行信証』(←クリック)化身土巻に唐の法琳が著した『弁正論』を通じて、 『礼記』などの中国古典を多く引用している。 『弁正論』は、外教(主として道教)の邪に対して、仏教の正を論じた書物である。 親鸞は幼少の頃、比叡山に上がるまでの間は生家の学問として“俗典”を修学したという。 “俗典”の中には、こうした中国の思想書も含まれていたと思う。 私は、『教行信証』の巻末に『弁正論』を用いたことに、何やら意図的なものを想起するのである。 親鸞は「真実教」と見ていた『仏説無量寿経』に散りばめられた漢語に、 老荘思想のにおいを感じ取っていたのでは…と、想像してみたくなる。 それ故に、老荘思想を払拭するために、 敢えて『弁正論』を用いたり「自然」という言葉の説明を行い、 仏教語として確定しておきたかったのでは……と。 全く確証のない話ではあるが…。 ■写真■
大津市真野普門にて、2008年10月16日撮影。 |
【仏教の小箱 7】 浄土門の経典
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仏のたまはく、「我れ、無量寿仏の光明の威神、巍巍殊妙なるを説かんに、 昼夜一劫すとも、なほいまだ尽すこと能(あた)はじ」と。 『仏説無量寿経』巻上 「正宗分・弥陀果徳」より 10月である。この１年もいよいよ黄昏れてきたか。 秋の夜長…煌々と輝く月を眺めていると、何もかも忘れられるような気がする…。 もう10年近く経つか、ある和上の講義を聴聞していた折、このように仰せだった。 凡夫は阿弥陀仏に負けるのが解っているのに、取っ組み合いをしているようなものだ。 阿弥陀仏は凡夫が弱いのを解っていながら、相手になって下さっているようなものだ…。 凡夫の自力の浅はかさ、阿弥陀仏の慈悲の深さの例えである。 釈尊は『無量寿経』を説く中で、阿難尊者に阿弥陀仏の“物語”を語る。 そして、阿弥陀仏の(智慧の)光明を褒め称えて言う。 阿弥陀仏の光明が尊く、そしてキラキラと美しく気高い様子を説くことは、 私が１カルパの間、夜も昼も説き続けたとしても、到底説き尽くすことは不可能なのである…。 ある部分をして、釈尊は阿弥陀仏の威徳をそのように語るが、 凡夫の私からすれば、阿弥陀仏という存在そのものが、到底語れるものではない。 阿弥陀仏は私自身のことを“凡夫”と見たからこそ、まさに救う…と誓われたのである。 凡夫がこの身このまま仏に成れる…、その深遠なる真理に、凡夫は却って疑念を抱く。 疑念を抱くのは、凡夫の凡夫たる所以、真理をそのまま受け取れない哀しさを、 阿弥陀仏はそのまま、我が悲しみとして受け止めて下さるのである。 その真理の奥深さをして、釈尊もまた、１カルパという天文学的な長い時間をかけたとしても、 到底語り尽くせるものではない…と阿難尊者に語り掛けるのである。 阿弥陀仏の大慈悲心、推して知るべし…。 ■写真■
滋賀県大津市近江舞子の雄松崎にて、2009年9月4日撮影。 |
我、名号となりて衆生に到り 衆生とともに浄土へ往生せん 若(も)し衆生 生まれずば我も帰らじ 本願寺派第22世法主 大谷光瑞 訳 『仏説無量寿経』巻上より 本願文 随分前に阿弥陀仏が何故に衆生を救う誓願を立てたかについて、 あれこれと拙ブログ中、本願(←クリック)という駄文に書き付けたのは記憶に新しい。 従って、内容の詳細についてはそちらに譲るとして、 この本願文を見事に意訳してあるのが、 冒頭に挙げた西本願寺第22世法主・鏡如光瑞が意訳したものである。 鏡如光瑞…、大谷光瑞といえば何よりも想起するのは、 明治期に中央アジアへ派遣された「大谷探検隊」のことである。 当時、未開のエリアだった中央アジアは、ヨーロッパ諸国も注目する“侵略の糸口”だった。 我が「大谷探検隊」もまた、日本の陸軍省の援助を受けていたといわれている。 もっとも鏡如光瑞の興味は、そんなことよりも仏教東漸の足跡なのだった。 イギリスに留学中だった若き鏡如光瑞は、宗門人の中から優秀な人材を選び、 中央アジア仏教遺跡の調査隊を組織させ、イギリスから指揮に当たったという。 「大谷探検隊」が持ち帰った業績は、仏教学・東洋史学のみならず、 自然科学の分野にまで及び、現代の学問へも多大な道筋を付けたのである…。 しかし、「大谷探検隊」の事跡は功罪とともに語られる場合が多い。 極めて批判的に見る宗門人は、その文物を持参しての帰朝を体の良い略奪行為とも揶揄し、 実際に探検隊費用の捻出は、宗門の財政を大きく揺るがすこととなった。 結果、鏡如光瑞は法主を引責辞任した。 寂しい晩年を過ごし、最期は九州の別府で迎えたという…。 そんな鏡如光瑞ではあるが、彼が訳した「本願」は名訳であると思う…。 「本願」は阿弥陀仏の前身である法蔵菩薩が建てた四十八願文の、最も根幹をなす誓願文である。 もっともこの訳文が掲載された出拠を、浅学にて知るところではない。 『大谷光瑞全集』という著作集があるので、 恐らくはその中に収められてあるのだろうとは予想するが…。 原文は即ち… たとひ我れ仏を得たらんに、十方の衆生、 至心に信楽(ししん・しんぎょう)して、 我が国に生ぜんと欲(おも)ひて、乃至十念せん。 もし生ぜずは、正覚を取らじ。 ただ五逆と誹謗正法とをば除く。 今、この訳文には最後の「ただ五逆と誹謗正法とをば除く」の部分はない。 恐らくは、この部分も訳されてはあると想像する。 誓願とは、菩薩が成仏を果たすために建てる誓いのことである。 法蔵菩薩は、「南無阿弥陀仏」の名号となって一切衆生の下に到り届き、 衆生とともに浄土へ往生するのだ。 それが適わなければ、自身(法蔵菩薩)も浄土へは還らない…。 この願文が成就され、法蔵菩薩は阿弥陀仏と成った。 だから我々は、いつでもどこでも、「南無阿弥陀仏」と称えられる。 この「南無阿弥陀仏」という名号は、決して“私”が救いを求めて称えるものではない。 阿弥陀仏のお心が、我々の下へ到り届いた証しと頂く所以である…。 誓願…「誓い」のことであるが、 法蔵菩薩の誓いは、凡夫が抱くような並大抵のものではない。 法蔵菩薩はこの誓願を成就させるために、 「５劫(ごこう)」という天文学的な時間を要したと経典は説く。 40里四方の一枚岩に、500年に一度だけ天女が降り立つ。 そして天女は、羽衣を岩肌にそっと撫でて天へ帰る。 果たして、それを繰り返してようやく一枚岩がすり減ってなくなった時、初めて「１劫」と数える。 天文学的な時間とは、そういうことである…。 「誓い」…真に成就されたならば、それは美しく素晴らしいものなのである。 例え、その過程は大変であったとしても…である。 法蔵菩薩の「誓い」も、だからこそ凡夫の我々は「救い」を感じ、確信するのである。 翻って、凡夫の「誓い」は、至ってあやふやなものである。 それだけは確かに言えることなのである…。 あやふやではあるが、「本願」のいわれを聞いたればこそ、 それを倣う振る舞いは心掛けたい…。 ■写真■
愛知県豊田市畝部の矢作川河川敷より、2008年8月13日撮影。 |
如来容顔 超世無倫 如来の容顔は、世に超えて倫(たぐい)なし。 正覚大音 響流十方 正覚の大音、響き十方に流る。 『仏説無量寿経』 巻上 「讃仏偈」より 「浄土三部経」の筆頭、『仏説無量寿経』上巻にある、「讃仏偈(さんぶつげ)」の一説である。 「讃仏偈」は、日常勤行で最もよく読まれる部分で、本山で毎朝勤まる勤行でも用いられる。 これは、阿弥陀如来の前身である法蔵菩薩が、 衆生済度のために自ら成仏せんと「四十八願」(←クリック)という48項目に及ぶ誓願を立てる時、 自らの師である世自在王如来を詩文で讃える部分である。 我々はこの、「讃仏偈」を折に触れ勤行に用いる訳であるが、 経典である限り、文言の長短は問題ではないのである。 しばしば、長い勤行をすることこそ丁寧･･･そんな風に受け止められがちである。 僧侶とて同じ発想で考えている場合が多い。 確かに、現象としてはその通りである。 どうしても短い勤行だとぞんざいに見えてしまったりする。 そこが凡夫の浅はかさ･･･、というものなのである。 これは落語のネタにすらなっている、お粗末な発想だ。 経典を味読するには、短い部分でもゆっくりと読めばいいと思う。 最初に目にしたのが漢文であっても、何度も味読している内に、 その意味は何となく見えてくるものである。 それこそ、私は得度した時など、仏教的知識はあっても、 浄土真宗の勤行など何一つ知らなかった。 全く以て、異質なものにさえ感じられた。 当然、「讃仏偈」すら長く感じられたものである･･･。 しかし、それが仏が衆生を救わんと発した言葉であると知った時、 その文言が如何に尊いものであるかが、自ずと理解されるのである･･･。 まことに世自在王仏の尊顔は世を超越して素晴らしく比べようもない。 覚りの声は雄々しく、全世界に響き渡る･･･。 仏法を頂く者ならば、この言葉も自然に理解できる筈である。 この姿を造形的に表現したのが、仏像であり仏画なのである。 まさしく推して知るべし･･･。 覚りを得た仏陀の声もまた、全世界に響き渡るのである。 それが教えとして我々の心の中に存在する、仏教そのものなのである。 そして、仏教のノウハウを知らずとも、 その教えが存在すること自体は誰しも知るところである。 「正覚大音 響流十方」と讃えられる所以である。 そこから一歩足を踏み込めば、 我もまた、仏から御覧になれば、救いの対象なのだったと知らしめられるのだ･･･。 ◆◆◆◆閑話休題◆◆◆◆ ところで･･･ 昼前から降り出した雨は一日中断続的に強く降り、今は雷鳴と共に豪雨となっている･･･。 それにしても稲光は、昼間のような明るさである。 そして、もの凄い大音響で鳴り響く･･･。 全く雨が降らない日がいつまでも続くと思えば、降り出すと極端な豪雨になる。 そういえば先日、上醍醐寺の准低堂(じゅんていどう)が落雷によって焼失した。 昭和40年代に再建された堂舎で、西国巡礼の札所でもあり、 上醍醐に上がる多くの参詣客が目指す、誰もがよく知る堂舎であったと思う。 上醍醐寺には国宝の薬師堂はじめ、古い堂宇が点在している。 もっとも、薬師堂の本尊たる薬師三尊は、こうした天災に備えて、下醍醐に下ろされている･･･。 それにしても、私が言うのも僭越極まりないのかも知れないが、 上醍醐におわす准低仏母尊は、上醍醐の伽藍を一人で守っておいでのような気がする･･･。 一刻も早く、堂舎の再建が成就して頂きたいものである。 そして、何よりも天災による被害のないことを願わずにはおれない･･･。 ■写真■
11年ぶりのヨーロッパへの途上、洞爺湖上空。 2007年8月27日、ルフトハンザ機内より撮影。 |
その時、仏、長老舎利弗に告げたまはく、 これより西方に、十万億の仏土を過ぎて世界あり。 名づけて極楽といふ。 その土に仏まします、阿弥陀と号す。 いま現にましまして法を説きたまふ。 鳩摩羅什訳 『仏説阿弥陀経』より 大乗仏教は多くの如来がおわし、その数だけ浄土も存在するという。 大乗の菩薩は修行を完成させた暁には、成仏して同じく正覚の世界も作り上げる。 それが浄土と呼ばれる世界である。 浄土とは、「清浄仏国土」の略語である。 そして諸仏の浄土には、それぞれ名前が付いている。 固有名詞としての浄土の名である。 例えば、薬師如来の浄土であれば「瑠璃光世界」といい、 最も古くに成立した浄土経典である、 『阿閦仏国経(あしゅくぶっこくきょう)』の教主たる阿閦如来の浄土は、 東方にあってその名を「妙喜世界」という。 果たして、阿弥陀如来の浄土のことを「極楽世界」というのである･･･。 従って「極楽」といえば、阿弥陀如来がおわす浄土のみを指す言葉なのである。 「極楽」という言葉は、サンスクリット語の“ Sukhāvatī ”を漢訳したものであるが、 “楽のあるところ”という意味である。 古い漢訳などでは、「安楽国」とか「有楽処(うらくしょ)」などと訳されている。 ところで、仏教に於ける「楽」という字の意義は大変深い。 訓読すれば“たのしい”となる訳だが、我々が感じるところの、 世間的な“楽しい”とか“気楽”といったニュアンスとは、凡そ異なるのである。 「楽」の字義を表す仏教語を少し挙げてみると･･･ 「楽果」という言葉は、涅槃の妙体のことである。 完全な涅槃の状態に入った結果のことである。 或いは、「楽行」といえば、釈尊の前身たるシッダールタが、 ６年間に及ぶ苦行の末、ナイランジャナー河で沐浴をし、 乳粥の供養を受けた後、菩提樹下の金剛宝座の上で瞑想している様である。 即ち、「正覚」と同義なのである。 そして、阿弥陀如来の浄土たる「極楽世界」は、 “究極の覚りの世界”と解しても差し支えないと思う･･･。 その時、釈尊は問われることなく、仏弟子の長老シャーリプトラに語り掛けられた。 我々が住む世界から、西方を往くこと、 十万億ある浄土のそのまた彼方に、浄土があるという。 その浄土のことを「極楽」と呼ぶのだという･･･。 そこには仏陀がおり、阿弥陀という仏陀である。 阿弥陀仏は極楽で今現在、リアルタイムで仏法を説いている･･･ 阿弥陀仏の正覚は、絶対慈悲によって我々を究極の覚りへと導くのだ。 極楽世界の「極楽」たる所以である･･･。 我々はいずれ「極楽世界」へ還る。 「極楽」は太陽が沈む方向に位置する。 “西”という漢字が、鳥たちが巣へ帰り着く様子を表しているが如く、 我々もまた、阿弥陀仏の説法を聞きに、西方の彼方へ還るのだ･･･。 ■写真■
滋賀県草津市下物の湖岸にて、2006年7月9日撮影。 |
