舎利弗、衆生聞者、応当発願、願生彼国。 所以者何。得与如是諸上善人、倶会一処。 舎利弗、不可以少善根、福徳因縁、得生彼国。 舎利弗(しゃりほつ)、衆生聞かんもの、 まさに発願してかの国に生ぜんと願ふべし。 所以はいかに。 是くの如きの諸上善人とともに一処に会(え)することを得たればなり。 舎利弗、少善根福徳の因縁をもつてかの国に生ずることを得べからず。 『仏説阿弥陀経』より 通称「羅什三蔵」とも呼ばれるクマーラジーヴァが翻訳した漢文経典は、 その文学的にして流麗な文体なるが故に、 日本仏教諸宗派の根本経典として用いられている。 浄土教に於いても、『阿弥陀経』に関しては玄奘三蔵の訳よりも、 それ以前に訳された羅什訳が広く用いられている。 「浄土三部経」の中でも短い経典ということもあって、 月忌参りから法事に至るまで、いろんな仏事で読誦されている。 私は特に葬儀の前日に勤まる、通夜に於いてこれを勤める。 通夜ではこの経典の他に、『正信偈・和讃』を読む場合もあるが、 私が『阿弥陀経』を用いる根拠は、冒頭に掲げた文言があるからだ･･･。 シャーリプトラよ、このように極楽浄土と阿弥陀仏、 そして浄土に住む人々(聖衆・しょうじゅ)のことを聞いたならば、 是非、願いを起こして極楽浄土へ生まれたいと願うべきである。 何故ならば、極楽浄土におわす善き人々(聖衆)と、 ともに一つの場所で会うことができるからである。 シャーリプトラよ、少しばかりの功徳や善根によって、 極楽浄土に生まれることはできないのである･･･。 しばしば、真宗門徒の墓碑の正面に「倶会一処」と刻まれている例を見受けるが、 その文言の出拠はこの経典の一節である。 ついでに言っておくと、 真宗門徒の墓石には「○○家の墓」や「○○家先祖代々」と刻むことを正式とはしない。 「南無阿弥陀仏」と正面に刻み、両サイドなどの空きスペースに、故人の法名などを刻む。 京都の親鸞廟所である大谷本廟へ行くと、いろんな記銘例を見ることができる。 これらの例の他に、法名のみ刻んだものや、「納骨」とだけ刻まれたものもある。 ロングセラーである「千の風になって」の歌詞ではないが、 墓の中に何某か霊魂めいた存在が、“永眠”しているという発想で墓参りをしないから、 「納骨」という言葉だけで事足るのであろう。 以て、我々は娑婆での縁が尽きて、即の時に往生の素懐を遂げたならば、 直ちに仏となって、今度は娑婆に残る縁者を浄土往生への道程へと導くのである。 だから墓石の下で、のんびりくつろいでいる暇はない訳だ･･･。 我々は極楽浄土の存在を聞き及んだならば、 是非この国へ生まれて、諸上善人たる聖衆らと、相見えたいと願わずにはおれないのである。 「諸上善人、倶会一処」と説かれる所以である。 これら聖衆は同じく『阿弥陀経』に説かれる、「一生補処(いっしょうふしょ)」の菩薩である。 「一生補処」とは、娑婆での一生を過ぎると、仏の処を補うという意味である。 仏陀に次ぐ菩薩の最高位であり、最早仏陀と同格でもある。 それにしても、極楽浄土という「一処」に於いて相見えたいと思えども、 少しばかりの功徳を積んだところで、到底浄土往生は叶わない。 即ち、凡夫が修する「自力の作善(さぜん)」などでは、 「倶会一処」は先ず果たせることはできないのである･･･。 我々凡夫というのは、殊更に頼りない存在である。 いわんや、自らをして悪人という自覚などないし、 むしろフツーに生きている善人だと思って憚らない。 最近、何かにつけてエコロジーが叫ばれている。 こんなことを言うと身も蓋もないと叱責を食らいそうだが、 何よりのエコロジーは、この「私」がこの世に存在しないことこそが、 何よりもエコロジーである。 私が寓居する地域を本拠にする自動車会社は、 何かにつけて地球との共存共栄を売りにしているようだが、 ならばどうしてそんなに購買意欲をかき立てるが如く、 自動車のモデルチェンジを短いスパンで繰り返すのか･･･。 我々はそういうレベルで、哀しき生を送っているのである。 だからこそ、阿弥陀仏は極楽浄土を用意して、我々をそこへ導かんとするのである。 「いづれの行もおよびがたき」我々は、小手先の功徳善根では浄土往生は果たせない。 だから完全無欠な「願」と「行」を備えた念仏を、阿弥陀仏は与えたもうたのである。 親鸞の師匠である法然は、 念仏はこれすでに二百十一億のなかに選取するところの妙行なり。
諸行はこれすでに二百十一億のなかに選捨するところの粗行なり。 (中略) また念仏はこれ本願の行なり。諸行はこれ本願にあらず。 法然述 『選択本願念仏集』「三心章」より と述べている･･･。 二百十一億という数字は、『仏説無量寿経』上巻に説かれる、 阿弥陀仏の前身である法蔵菩薩が師仏の世自在王仏から教えを乞うた時、 世自在王仏は「二百十一億」に上る、 さまざまな仏陀がおわす浄土に住む人々の善悪と仏国土の優劣を説き、 それら全てを目の当たりに見せたという一節に依る。 あらゆる仏国土の善し悪しを選択(せんじゃく)して成就された阿弥陀仏の本願は、 優れた行業(妙行)であるから、我々は今、凡夫ながらも、 念仏を頂くが故に「倶会一処」たらしめる訳である。 ちなみにここでいう「選択」とは、粗悪なものを選び捨て、 善妙なものを選び取るという義である。 果たして、我々よりも先に逝った人々は、 念仏という「妙行」によって、聖衆たらしめて「倶会一処」の妙果を得ている･･･。 ■写真■
滋賀県大津市比叡山上より、大津市街と湖南方面を臨む。 湖上には琵琶湖汽船の「ミシガン」が浮かぶ。 ちょうど実家からもほど近い、柳が崎沖である･･･。 浄土から眺める娑婆とはどんな感じなのだろう･･･(笑)。 2005年3月14日撮影。 【琵琶湖写真より･･･】 ■柳が崎、坂本の桜。
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【仏教の小箱 7】 浄土門の経典
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肉眼は清徹にして分了ならざることなし。 天眼は通達して無量無限なり。 法眼は観察して諸道を究竟(くきょう)す。 慧眼は真を見て能(よ)く彼岸に度す。 仏眼は具足して法性(ほっしょう)を覚了す。 無礙(むげ)の智を以て人の為に〔法を〕演説す。 等しく三界の空・無所有なるを観じて仏法を志求(しぐ)し、 諸の弁才を具して衆生の煩悩の患(うれ)へを除滅す。 『仏説無量寿経』巻下より 彼岸の入りである･･･。 日本人は四季の中で生きているから、冬から春、夏から秋の変わり目の時節に、 こうして仏事を営むのであろう･･･。 浄土真宗に於いては、時節を定めて「念仏修行」することには根拠がないという立場を取る。 これは本願寺第３世・覚如の言説ではあるが、 確かに念仏は、いつでも何処でも阿弥陀仏の慈悲に与ることの証しであるから、 敢えて時節を選んで仏事を行う必要はない。 しかしながら、凡夫たるが故のことと見てもよい、 我々は何かきっかけがないと寺へは足を運ばないし、仏に手を合わせることすらしない。 それほどに凡夫とは頼りない存在なのである･･･。 この文言は、阿弥陀仏が何故成仏したのかということを説いた経典、 『仏説無量寿経』の下巻に出てくる。 特にこの部分のことを五眼讃(ごげんさん)」(←クリック)と呼んで、 宗祖親鸞の忌日に勤める報恩講の『大師影供作法』に於いて唱えられる声明曲にも用いる。 阿弥陀仏の「国土」たる極楽浄土に生まれた菩薩(聖衆・しょうじゅ)たちには、 一切衆生を救おうとする思い、優れた志、慈悲心、乱れることのない心、 教えを喜び楽しむ心ばかりで、一切の煩悩から解放されているのだという。 教えは有難いと思っても、心底、楽しいと思えない心が常に存在する。 それこそが煩悩のなせる業なのである･･･。 娑婆という自覚症状のない、「苦海」にあるが故のことである。 しかし、そんな煩悩具足の凡夫は、 阿弥陀仏の本願力回向によって浄土へ生まれたならば、 あたかも汚れた衣服を脱ぎ捨てるが如く、 計り知れない全ての功徳を身に具えることができるという･･･。 果たして、深遠なる禅定(ぜんじょう・精神を統一させ安定すること)と智慧を得て、 「三明六通(さんみょうろくつう)」を得て、志を「七菩提分」に求めて行ずるという･･･。 「三明六通」とは即ち、 「三明」とは仏の持つ三つの智慧力にして神通力のことで、 愚痴の闇を破る力のことである。 �―表暫匸斂澄 ―斌�(しゅくみょう)通･･････衆生の過去世の相を明らかに知る智慧 �∋狎乎匸斂澄 ‥郡稍�･･････････････････未来の衆生の死生の相を明らかにする智慧 �Ｏ蛙埣匸斂澄 ］蛙�(ろじん)通･････････真理を明らかにして漏(ろ→煩悩)を断滅させる智慧 「六通」とは即ち、 優れた智慧に基礎づけられた自由自在な活動能力である。 �／逝�(じんそく)通････欲する所へ自由に出現する能力 ��天眼通･･････････････三明の�△汎韻呼睛� �Ｅ啓�(てんに)通･･････世間一切の苦楽の言葉、遠近の一切の音を聞くことができる能力 �ぢ梢環�･･････････････他人の考えていることを知る能力 �ソ斌芯�･･････････････三明の�，貌韻呼睛� �ο蛙堋�･･････････････三明の��に同じ内容 特に�Δ蓮∪纂圓里澆�得られるといわれている。 � 銑イ泙任蓮⊃祐屬砲眸�わることが可能だともいう･･･。 また、「七菩提分」とは覚りを得るための７種の行法である。 即ち･･･ �’鯵仍�･･････････････････心に明らかに記憶をとどめて忘れない ��択法(ちゃくほう)覚支････智慧によって法の真偽を選択する ��精進覚支････････････････一心に努力する �ご邀仍�･･････････････････真理を楽しみ喜ぶ �シ攬続仍�････････････････心身が軽やかで安らかである �δ�(じょう)覚支･･････････心を集中して乱さない �Ъ粒仍�･･････････････････心の浮き沈みがなく平静である 極楽浄土に住まう菩薩たちは、これらを修し果たして･･･ 「肉眼」は清く澄み通っていて、明らかならざるものは何もない。 「天眼」は現在・過去・未来の三世十方を自由に見通す。 「法眼」は現象の差別を見分け、あらゆる道を見極める。 「慧眼」は法(真理)の平等を見抜いて、彼岸(覚りの境涯)へと到達する。 「仏眼」は以上の「四眼」の徳を具えて、一切の本性を覚り尽くしている･･･。 このようにして、何ものにも妨げられない智慧を以て、一切衆生のために仏法を説く。 そして、我々が生息する迷いの世界(三界)は全てが空(くう)であり、 本来は所有することのできない無一物としての“私”であることを見極め、 覚りへの道を求め、ありとあらゆる弁舌を巧みに駆使して、 衆生が患う煩悩を取り除くのである･･･。 ここまで書き付けてみて、己のおぞましく恐ろしいこと･･･。 耳が痛さ、極まれり･･･である。 私が日頃読んでいる経典には、こんなことが書かれている。 ただ漢文の音だけを追って読んでいることの、恥を知るべし･･･。 元より、経典に音曲を付して諷誦することをして、 私は浄土真宗が言うところの「仏恩報謝」というよりもむしろ、 仏・菩薩との“対話”であると考えている。 しかし･･･、日常はあまりにも遠ざかってはばからない自分が在る。 いわんや、寺に止住してや･･･。 時として、寺もまた、新たなる煩悩の「因」ともなりかねなくする自分がいる･･･。 それ故に凡夫の一人として、敢えて「彼岸会」という時節を承けて、 阿弥陀仏の凡夫成仏の願いを受け取るのである･･･。 「彼岸」とは、単なる“あの世”のことでは決してない。 それは浄土なのであり、即ち、「覚りの境涯」以外、何ものでもない･･･。 我々を育む日の光が、真西に沈む日に思いを寄せて･･･。 ■写真■
滋賀県大津市仰木の高台から、琵琶湖と湖東を望む･･･。 2008年2月28日撮影。 |
たとひ我れ仏を得たらんに、十方の衆生、 至心に信楽(ししん・しんぎょう)して、 我が国に生ぜんと欲(おも)ひて、乃至十念せん。 もし生ぜずは、正覚を取らじ。 ただ五逆と誹謗正法とをば除く。 『仏説無量寿経 巻上』 四十八願中、第十八願文 「他力本願」という言葉は、広く世の中に流布している。 それも、極めて誤用されて流布している仏教用語である。 しばしば、“自力本願”などという荒唐無稽な言葉とともに使用される。 即ち、“そんな他力本願なことではダメだ、自力本願でいかねば･･･”という風に、 “他人のフンドシで相撲を取る”ような意味合いを込めて使われる。 そもそも、“自力本願”などという言葉は、 どの経典にも論典にも出てこない、根も葉もない造語である。 翻って「他力本願」とは、阿弥陀仏の誓願であり、こと第十八願に関しては、 ただ「南無阿弥陀仏」の名号を称えるだけで救うという誓いである。 「他力」の“他”とは阿弥陀仏を指し、“力”は阿弥陀仏の本願力そのものである。 「本願」は言わずもがな、第十八願の誓いである。 阿弥陀仏のことを阿弥陀如来ともいう。 或いは、無量寿如来とも無量光如来とも呼ばれる。 「如来」とは正覚(完全な覚り)を得たことを意味し、仏陀のことである。 “真如(真実の世界)から来た存在”という意味で「如来」という。 「如来」になる前のことを「菩薩」という。 「菩薩」とは「菩提薩埵(ぼだいさった)」の略語であり、 サンスクリット語の“ボーディサットゥヴァ”を漢字に音訳した言葉で、 “覚りを求める者(求道者)”という意味だ。 菩薩は如来になる(成仏する)ために、スローガンを立てる。 スローガンとは即ち誓願のことで、 この誓願を成就した暁に菩薩は如来と成るのである。 そして、菩薩は何項目もの誓願を成就させる。 阿弥陀仏の前身である法蔵菩薩は、 48項目に及ぶ「四十八願」を立て、全てを成就した。 その48項目の誓願の中で、特に重要なのが第十八願である。 「四十八願」全てを本願と呼ぶ場合もあり、 特に第十八願文のみを本願と称する場合とがあり、 法然は第十八願のことを「王本願」と呼んでいる。 しばしば、得意中の得意のことを「十八番」などというが、 これは阿弥陀仏の四十八願中の「第十八願」から来ている言葉である。 即ち、阿弥陀仏の最も得意とする救いは、 「南無阿弥陀仏」の名号一つで衆生を救うという理(ことわり)だからである･･･。 もし私が覚りを開き仏陀になろうとする時、 全ての衆生が心から信じて、我が国(極楽浄土)へ生まれたいと思い、 たった10回でも念仏をして、もし生まれられなければ、 私は決して覚りを得ることはしない。 ただし、五逆の罪を犯した者と仏法を誹る者は除く･･･。 法蔵菩薩は、例えたった10回の称名念仏であっても、 念仏を称える者全てを、必ず浄土へ迎え入れると誓っている。 “心から信ずる”とは、漢文の「至心信楽」の部分である。 これは、誠の心を捧げ、信心を得て浄土往生を願うことである。 浄土真宗では至心・信楽・欲生(よくしょう・浄土へ生まれたいと願う心)を、 「三心」といい、この「三心」は全て信楽の「一心」に収まると聞く。 信楽とは、阿弥陀仏が何故本願を起こしたのかといういわれを聞き、 救いを疑わない心持ちのことである。 即ち、信心のことに他ならない。 この「三心」は第十八願(本願)に誓われたものである。 阿弥陀仏が一切の衆生を救わんと誓い、 仏の御心を信じ敬う心すら、阿弥陀仏から賜っている。 我々凡夫は、信じ疑わない心持ちすら、自ら「開発」することはできないと聞く。 自力が及ばざる身たる所以である。 誠の心も、浄土往生を願う心も、 全て阿弥陀仏から信心として頂いた心持ちである。 そう聞かされる時、人間とは誠に、 頼りなく煩悩に翻弄される身であることよと、 痛感せずにはおれない･･･。 果たして、この本願には「但し書き」の如き、最後にくだりがある。 ただし、五逆の罪を犯した者と仏法を誹る者は除く･･･。 五逆の罪を犯す者と、仏法を誹謗する者は救いから除くというのだ･･･。 ならば、救われる者とそうでない者が存在するということか･･･。 「一切衆生」という範疇に収まらなくなるではないか。 五逆とは五つの重い罪のことで、 �〇ι磧 ”磴鮖Δ� �∋κ譟 （譴鮖Δ� ��殺阿羅漢 阿羅漢(上足の仏弟子)を殺す �そ佇�身血 仏陀を傷付けて出血させる �デ墨孫臍痢 ゞ誼弔鯤�裂させるトラブルを起こすこと である。 これに加えて、仏法を誹る者は救いから外すというのだ。 思えば、今や五逆のどれかに相当する罪を背負っているのが、 この社会の構造ではないか。 ことに我々坊主に至っては、 凡そ“破和合僧”に近しいことを繰り返している･･･。 蓮如が山科本願寺に在った頃、弟子たちを集めて、 「お前たち坊主が一番地獄に堕ちて然りの存在だ」と諭した故実を思わずにはおれない･･･。 しかし、本願の実相は、そうした五逆の者をも救うというのだ。 親鸞は『尊号真像銘文(そんごうしんぞうめいもん)』という著作の中で、 「唯除五逆誹謗正法」といふは、 「唯除」といふはただ除くといふことばなり、 五逆のつみびとをきらひ、誹謗のおもきとがをしらせんとなり。 このふたつの罪のおもきことをしめして、 十方一切の衆生みなもれず往生すべしとしらせんとなり。 「唯除五逆誹謗正法」の「唯除」とは“ただ除く”という言葉である。 五逆の罪を犯す人を忌避し、仏法を誹る罪の重大さを知らせようとするものである。 この、二つの罪の重大性を明示しておいて、 全ての衆生を漏らさず往生させようと知らせているのだ･･･。 推して知るべし、親鸞の明快な解説に言葉を挟む余地はない。 敢えて「五逆誹謗正法」の者を除くと言及し、 その罪を明示して、最終的には救うというのだ。 阿弥陀仏が「絶対慈悲の覚体」といわれる所以である。 子供の頃、悪さをすると母親から閉め出しを食らったものである。 そんな時、母親は「もう、あんたなんかうちの子と違う！！」と叱ったものだ。 しかし、本気でそんなことを言っているのではない。 本気で叱っていても、そのままほったらかしにする道理はない。 それが母親の“慈悲心”というものである･･･。 阿弥陀仏は「唯除五逆誹謗正法」は救わないと言及し、 その罪の重さを示して、最終的には浄土へ迎え入れるのだ。 だからこの仏は、有難い存在なのである。 洋の東西を問わず、どの宗教も信仰心の篤さが問われる。 信仰心とは、書いて字の如く、自ら信じ仰ぐことである。 その度合いによって「救い」のありようも測られるのである･･･。 しかし、「信心」は信仰心とは決定的に異なる。 それは仏から賜ったか否かにあるからだ。 信仰心はあくまで自らの心である。即ち、自力心である。 自力心には自らの毒が混ざっている。 それ故に「雑毒の善」といわれるのだ。 或いは、人それぞれによってその度合いも異なるし、 個人差まちまちなのである。 ところが「信心」には、毒は混ざっていない。 そして個人差もない。 等しく、阿弥陀仏から賜った心だからである･･･。 この世には国の違い、民族の違いによって宗教も異なる。 しかし、阿弥陀仏の慈悲心はそうした違いも超越していると私は思っている。 その慈悲のいわれを聞くのがいつになるか･･･、その違いだけだろうと思う･･･。 ■写真■
滋賀県伊香郡西浅井町大浦を少し南下した位置から撮影。 2006年8月20日撮影。 |
(安養国は)往き易くして(往く)人なし。 その国、逆違せず、自然(じねん)の牽(ひ)くところなり。 なんぞ世事を棄てて、勤行して道徳を求めざらん。 極長の生を獲て、寿(いのち)の楽しみ極まりあることなかるべし。 しかるに世の人、薄俗にして共に不急の事を諍(あらそ)ふ。 『仏説無量寿経』巻下 『仏説無量寿経』は、何故、法蔵菩薩という一求道者が、世自在王如来に師事して成仏を果たし、 「阿弥陀如来」という仏陀に成ったかといういわれを説いた、浄土門の根本経典である。 この経典は上下２巻構成になっていて、特に浄土真宗では寺院・一般家庭の分け隔てなく、 法要などで広く読み継がれている経典である。 先祖や近親者の年回法要では、現在でも「三部経読誦(さんぶきょうどくじゅ)」といって、 『仏説無量寿経』上下『仏説観無量寿経』『仏説阿弥陀経』を、 各経典の間に「念仏」と親鸞が著した「和讃」を挟んで唱える。 『阿弥陀経』以外の経典はかなり長いので、主要な部分を取り出して唱えるのであるが、 それでも間に休憩を入れて唱えると、大体１時間半から２時間近くかけて読誦することとなる。 法事にそんなに時間を費やして行うなど、時間に追われた現代ではナンセンスなのかも知れないが、 儀式とはそういうものであり、儀式の意義とは亡き人への鎮魂とともに、 自らが仏法を聞くということを怠ってはならないのである・・・。 『仏説無量寿経』の下巻にある有名な言葉が、「易往而無人」と書かれた一節である。 釈尊が弥勒菩薩に説いた言葉として、この経典には記されてある。 往き易いのに往く人がいない・・・。 どういうことかというと、阿弥陀仏がおわす極楽浄土への往生は、 阿弥陀仏の本願他力により、いとも簡単なのであるが、 凡夫は自力の執着心が強いので、本願力を疑ってしまう訳である。 だから結局、他力往生を果たす人は少ないのである・・・・、そういう意味の言葉なのである。 人間は努力を払わないことを“悪”と決めつけるクセがある。 凡夫の凡夫たる所以がそこにある。 自らの浅はかな力を信じて、広大無辺な仏力を信じ切れないのだ。 だからがむしゃらに自力作善によって成仏を果たそうとする。 決して、自力作善を否定する道理はないが、人の器量によってまちまちなのである。 そのことは知っておいても、やぶさかではあるまい・・・。 浄土往生への道は往き易い。しかし、往き得る人はいないのだ。 阿弥陀仏のおわす仏国土は、信心の行者の心に逆らうようなことはなく、 全てが阿弥陀仏の願力によって自然に引き寄せられるのである。 どうして世俗的な行いを捨てて、勤めて覚りへの功徳を求めないのであろうか・・・。 勤めて功徳を求めるならば、永遠の長い生命を得て、限りなき人生の幸福があるのだ。 しかし、世間の凡夫は浅はかで心卑しく、急ぐ必要のないことに争い求めるのである・・・。 しばし、訳文を考えながら書いていたら、自己矛盾に陥った。 さて・・・、この私こそが最も浄土へ遠回りしそうな感じである・・・。 永遠の長い生命とは、何もこの世で不老長寿を得ることではない。 早かれ遅かれ、無常の風が吹けば我々はこの生を終えねばならない。 成仏して初めて得るのが、阿弥陀仏の名前である「寿命無量」の世界である。 それにしても、ふと思ったのは、 この一節にもあるように、凡夫は急がなくてもいいことを急きながら争うという。 なるほど、冒頭に述べた法事に要する時間の長さ然りであるが、 今の世の中は何かにつけて短絡的である。 私の中では早くモノになるのは、湯をかけてできるカップヌードルくらいである。 とは言いながら、赤信号と渋滞の列をうんざりしている自分もあるが・・・。 煩悩とは不治の病のようなもので、命こそは取られないにしても、 上手く付き合って行かねばならない、自覚症状の希薄な“病”である。 その“病”は自ら発見するのではなく、 阿弥陀仏の智慧の光明に照らされて明らかになる。 「他力本願」といわれる所以である・・・。 年の瀬の慌ただしい時こそは、今一度ゆっくりと対峙してみる必要があるのでは・・・と。 ■写真■
滋賀県大津市北小松湖岸より、湖北方面を望む。2006年12月20日撮影。 |
仏、韋提希(いだいけ)に告げたまはく、 「汝はこれ凡夫なり。心想羸劣(しんそうるいれつ)にして、 いまだ天眼を得ざれば、遠く観ることあたはず。 諸仏如来に異の方便ましまして、汝をして見ることを得しむ」と。 時に韋提希、仏にまうしてまうさく、 「世尊、我が如きは、今、仏力を以てのゆゑにかの国土を見る。 もし仏滅後の諸の衆生等、濁悪不善(じょくあくふぜん)にして五苦に逼(せ)められん。 如何してか、まさに阿弥陀仏の極楽世界を見たてまつるべき」と。 『仏説観無量寿経』より 拙ブログの「京都検定」なる駄文にて、『観無量寿経』について少し触れたので、 改めて、読み直してみた。 考えてみれば、浄土教が大いに流布する機縁となったのは、 『観無量寿経』が一躍を担ったといっても、決して過言ではない。 中国、朝鮮半島を経て日本に伝来した『観無量寿経』は、 それぞれの国で、多くの学僧がこの経典について解説書を著していることをみても、 自然に首肯できるのである。 今、我が宗門には「観無量寿経作法」という声明作法があるけれども、 この法式(ほっしき)はその昔、「阿弥陀懺法(あみだせんぼう)」という名称であった。 現在でも天台真盛宗に残っていて、しばしば修されるそうであるが、 「阿弥陀懺法」は『観無量寿経』を中心にして編まれた、 阿弥陀仏を本尊として十方諸仏に懺悔滅罪(さんげめつざい)する作法である。 さて、『観無量寿経』は中央アジアに於いて流行した。 『仏説無量寿経』も『仏説阿弥陀経』も、共にネパールにサンスクリット語写本が現存しているが、 この経典のみ「浄土三部経」の中で唯一、サンスクリット語の原本が残っていない。 今は亡き大学時代の指導教授である恩師は、 ウイグル語(中央アジアの古代イラン語)仏典の専門家であったが、 ウイグル語訳の『観無量寿経』は漢訳からの重訳であると結論づけておられた。 更に遡ること戦前、我が母校である宗門立大学の碩学であった、 月輪賢隆和上は、『観無量寿経』はインドで成立した経典ではなく、 シナ(学術用語として)撰述説を提唱した学者である。 要するに「偽経(ぎきょう)」であるとした。 結果、月輪和上は宗門を追われることとなり、一時期不遇の日々を送ったという。 学者としての“性”が、宗門の僧侶という立場を矛盾させてしまったのである。 当時、大谷派の碩学である金子大栄師も同様、阿弥陀仏の前身である法蔵菩薩の説話は、 歴史的事実ではない神話であると唱えたために、 大谷大学はおろか、宗門から追放されたのはあまりに有名な話である。 確かに、この経典の叙述を見ると、インド的でないことがよく分かる。 如何にも中央アジア的である。 シナ撰述は大袈裟としても、少なくとも中央アジアでその原形が成立したのかも知れない。 そう思うと、この経典はまことに不思議な経典である。 阿弥陀仏の心が一人歩きしてできたというか、 この経典は多くの仏教徒を虜にした訳である。 『観無量寿経』の主人公は韋提希という１人の女性である。 我が子の凶行によって翻弄された韋提希はこの世を厭い、 すがる思いで釈尊に、阿弥陀仏がおわす浄土へ往生するための方法を乞うたのである。 ここに挙げた一節は、 釈尊が阿弥陀仏に相まみえる方法を説くに当たって、韋提希と交わした会話である。 この一節から、阿弥陀仏と出会うための壮大なドラマチックなストーリーが展開していく。 釈尊はヴァイデーヒー(韋提希)に告げられた。 「貴女は死を免れ得ない１人の平凡な人間に過ぎないのだ。 心は傷付きやすく劣っている(心想羸劣)。 未だ超自然的な予知能力もないから、遠くを見ることも不可能である。 しかし、諸々の仏たちには特別な方法(方便)が備わっているので、 そんな貴女でも観ることができるようにしてあげられるのである。」 その時、ヴァイデーヒーは釈尊にこう申し上げた。 「尊き師よ、私は今、み仏の力によって、 かの仏国土(極楽浄土)を観ることができるのでありましょう。 しかし、尊き師が涅槃に入られた後、この世の生きとし生きる者たちは、 汚濁と悪と不善の者なのであり、五種の苦しみ(※)に苛まれることでありましょう。 そのような者たちは、一体どのようにして、 阿弥陀仏がおわす清らかな世界を観ればよいのでしょうか・・・。」
※生苦・老苦・病苦・死苦・愛別離苦の五つをいう。
私は、釈尊とヴァイデーヒーによるこの遣り取りをして、浄土教が凡夫のために説かれた所以を感ずるのである。 阿弥陀仏が何故に「南無阿弥陀仏」の名号一つで救うと誓われたのは、 仏の前に迷える衆生が存在したからである。 釈尊はヴァイデーヒーに向かって「汝はこれ凡夫なり」と仰せになった。 言わずもがな、ヴァイデーヒーそのものは凡夫である“私”のことである。 『観無量寿経』が流布してから、どれくらいの歳月が流れたかは知る由もないが、 この経典をして、凡夫の我々は仏の存在に我が罪を贖おうとしたのである。 今、凡夫は自らが凡夫であることを忘却しつつある。 もう一度立ち止まって、我々の愚行を考えてみる必要がある・・・。 ■写真■
名古屋港水族館にて。 |
