一 信心の行者、自然にはらをもたて、あしざまなることをもをかし、 同朋同侶にもあひて口論をもしては、かならず回心（えしん）すべしといふこと。 この条、断悪修善のここちか。 一向専修のひとにおいては、回心といふこと、ただひとたびあるべし。 その回心は、日ごろ本願他力真宗をしらざるひと、弥陀の智慧をたまはりて、 日ごろのこころにては往生かなふべからずとおもひて、もとのこころをひきかへて、 本願をたのみまゐらするをこそ、回心とは申し候へ。 唯円著『歎異鈔』第16条より なかなか難しいテーマである。 『歎異抄』も後半部分に至ると、内容は複雑にして煩瑣である。 そして文章もかなり長くなる。 『歎異抄』第16条のテーマは、 「回心」と「自然」（←クリック）の意義について問題とする。 その中で冒頭部分は、「回心」のありようを述べている。 結論からいうと親鸞は、 世間でいわれる“懺悔（仏教では「さんげ」と読む）”や“回心”といった類の事柄は、 全て“自力のはからい”として斥けているのである。 そして“回心”という言葉に関しても、所謂、日常の些末的な場面でもよおす“改心”などではなく、 往生ということについてのみ、この言葉を用いたのである。 この、日常生活における“改心”は、いうなれば“反省”のことである。 果たして、自らの悪業を反省することは、浄土真宗において「往生」の条件となるのか…。 信心を得たからといって、自身が超人的に変貌を遂げるものではない。 自身の日常は至って「信前信後」の相違はない。 「造悪無碍」や「本願誇り」の類とはスレスレのところで生きている現実がある。 「懺悔滅罪（さんげめつざい）」という言葉がある。 仏菩薩に自らの罪業を懺悔して、滅罪の功徳に与るというものである。 『涅槃経』には、阿闍世王の「懺悔滅罪」（＝反省すること）が示されてある。 阿闍世王は父王を殺害した悪業によって、身体を病む。 結果、これまでの悪業を「懺悔滅罪」し、釈尊に帰依することによって、心身は癒えていくのである。 一方『観無量壽経』には、釈尊は阿闍世王の母である韋提希夫人に対し、 「汝、これ凡夫なり」と示して、凡夫の象徴的存在である韋提希夫人への「懺悔滅罪」を期待するものではない。 即ち、「懺悔滅罪」をせぬ者すらを救うという大慈悲が説かれるのである。 そもそも韋提希夫人は、我が子欲しさに仙人を殺害し、 その報いによって生まれてきた子供に苦しめられるという、悪業の持ち主なのである。 まさしく、『正信偈』にある如く、 極重悪人唯称仏 極重の悪人ただ仏（の名）を称すべし 我亦在彼摂取中 我もまた彼の摂取の中にあれども 煩悩障眼雖不見 煩悩の眼（まなこ）障（さ）へて見たてまつらずと雖（いえど）も 大悲無倦常照我 大悲は倦（ものう）きこと無く常に我を照らしたもうといへり これが我々の実相であり、凡夫を救う阿弥陀仏の慈悲のありようである。 そしてここにいう「回心」というのは、 凡夫に対して成仏の条件ともいえる「懺悔滅罪」から解放するものである。 自力の心から、他力回向へ身を委ねるという転換のことである。 阿弥陀仏の願いから見れば、「往生」に条件は課せられない所以である。 本願他力を信じて念仏称える者は、ふと、腹を立てたり悪いことをしたり、 或いは念仏の同朋同士で口論などした時、必ず回心・懺悔せよと主張する者がいる。 これは浄土に生まれるためには、 悪を断ち善を修めなければならないという気持ちからなのか。 回心とは一生に一回しかない事柄である。 その回心とは、日ごろ本願他力の教えを知らなかった人が、ひとたびこの教えを聞いて、 阿弥陀仏の智慧を頂き、「これまでの自力心によっては浄土往生はできない」と知って、 その自力心を捨てて本願他力のはたらきにお任せするということであり、 これを「回心（心をあらためる）」というのである。 よく、真宗を深く学んでいたら、 生き様も人の模範たるようになるはずだ…、と主張する声を聞く。 確かに、そういう人もあるやも知れないが、少なくとも私は違う。 何度も言うようだが、「信前信後」、何ら変わるものではない。 仏教を学んで、無常観に生きる日々ではあるが、 「苦悩の旧里」に在る限りは、煩悩に開き直る日暮らしではある。 ただ、摂取不捨の利益に与る今とそうでない今とでは、 大きな差があることだけはよくよく理解しているつもりである…。 以て回心とは、“心を悔い改める”ことではなく、“心を他力に任せる”ことである…。 ■写真■
大津市仰木より「比良暮雪」遠望…。 2008年2月28日撮影。 |
【仏教の小箱 4】『歎異抄』
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『【仏教の小箱 1】 親鸞』姉妹編その２…。
浄土真宗と親鸞を広く世に知らしめた『歎異抄』を味読する。
浄土真宗と親鸞を広く世に知らしめた『歎異抄』を味読する。
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しかるに仏かねてしろしめして、煩悩具足の凡夫と仰せられたることなれば、 他力の悲願はかくのごとし、 われらがためなりけりとしられて、いよいよたのもしくおぼゆるなり。 また浄土へいそぎまゐりたきこころのなくて、いささか所労のこともあれば、 死なんずるやらんとこころぼそくおぼゆることも、煩悩の所為なり。 久遠劫よりいままで流転せる苦悩の旧里はすてがたく、 いまだ生れざる安養浄土はこひしからず候ふこと、 まことによくよく煩悩の興盛に候ふにこそ。 なごりをしくおもへども、娑婆の縁尽きて、 ちからなくしてをはるときに、かの土へはまゐるべきなり。 いそぎまゐりたきこころなきものを、ことにあはれみたまふなり。 唯円著『歎異抄』第９条より 親鸞の弟子である唯円は、ある時、親鸞にこんな質問をした。 念仏申し候へども、踊躍歓喜のこころおろそかに候ふこと、 またいそぎ浄土へまゐりたきこころの候はぬは、 いかにと候ふべきことにて候ふやらんと、申しいれて候ひしかば、 「他力本願のお念仏を頂いているにもかかわらず、 どうして天に踊り地に躍る思いをなさないのでしょうか…。」 すると親鸞は、こう答えた。 親鸞もこの不審ありつるに、唯円房おなじこころにてありけり。 よくよく案じみれば、天にをどり地にをどるほどによろこぶべきことをよろこばぬにて、 いよいよ往生は一定とおもひたまふなり。 よろこぶべきこころをおさへてよろこばざるは、煩悩の所為なり。 「唯円房よ、貴方もそうであったか。 実は私もそうなのだよ。 しかし、喜ぶべきことに喜べないのは凡夫の性なのである。 それ故に極楽往生が定まっているのである。 喜ぶべきことを喜べないのは、全く煩悩のなせる業なのだよ…」 喜ぶべきことを喜ばぬ… これは娑婆世界に執着するあまり、浄土往生を喜べないということである。 そしてその原因は、まさしく煩悩のなせる業であるというのだ。 思えば人間の所業というのは、全てが煩悩が原動力となっているような気がする。 少なくとも、我が一切の業を顧みれば、それ以外の何物でもない。 最早、反省などする道理もなく、そこに開き直るばかりである。 しかし、そうした凡夫の赤裸々な状況を、阿弥陀仏は既によくよく解っておられて、 阿弥陀仏は衆生済度の悲願を建てられたことは、いよいよ頼もしい限りなのだ。 娑婆世界は楽しいこともあるが、総じて苦悩に充ち満ちた世界である。 それに対して浄土は、全く世俗的な苦悩が存在しない「覚りの世界」である。 浄土へ参りたいと思う心も起こらず、ほんの少し病気にでもかかろうものならば、 もう死んでしまうのであろうかと心細く感じてしまうのも、これまた煩悩によるものである。 我々、生命を得た者は六道輪廻を繰り返して、今はたまたま人間界に生まれ落ちている。 ……そう考えるのが古代インド以来、仏教が伝えた生命観である。 この六道輪廻の呪縛から解放されない限り、 永遠に不治の病ともいうべき“煩悩”と付き合わねばならない。 我々凡夫は、遙か以前の前世から煩悩のしがらみの中で生死流転を繰り返して来たのであり、 全く、“苦悩の世界”という「旧里（きゅうり・故郷）」を捨てることは至難なのである。 来世に必ず存在する阿弥陀仏がつくりたもうた浄土を示されても、 想像することすら能わず、過去世からの経験によってのみ知りうる煩悩の世界が恋しい。 浄土を恋しく思わぬ者に対して、阿弥陀仏はいよいよいとおしく思っておられる。 晩年の親鸞は唯円にこのように語ったとされるが、 帰洛後の親鸞の一々を見ると、老境にあった親鸞とて、常に心の中に葛藤があったと思われる。 門末の我々は、とかく宗祖と仰ぎ、聖者の如く親鸞を扱う。 確かに、親鸞なくして門末の我々に慈悲の光は届くまい。 しかし、聖者として祭り上げられる親鸞像からは、何も真実は見えて来ないと思うのである。 まことに、煩悩の「旧里」からはなかなか離れたくはない…。 【関連記事】■親鸞一人がためなりけり…。■よろこぶべきことをよろこばず…。 ■「弟子一人ももたず候ふ」。 ■業縁(ごうえん)。 ■よろづのこと･･･‥。 ■悪人ということ。−2− ■善悪のふたつ。 ■写真■
滋賀県高島市安曇川町にて、2004年12月13日撮影。 |
念仏は、まことに浄土に生るるたねにてやはんべらん、
また地獄におつべき業にてやはんべるらん、総じてもつて存知せざるなり。
たとひ法然聖人にすかされまゐらせて、念仏して地獄におちたりとも、さらに後悔すべからず候ふ。
そのゆゑは、自余の行もはげみて仏に成るべかりける身が、
念仏を申して地獄にもおちて候はばこそ、すかされたてまつりてといふ後悔も候はめ。
いづれの行もおよびがたき身なれば、とても地獄は一定(いちじょう)すみかぞかし。
弥陀の本願まことにおはしまさば、釈尊の説教虚言なるべからず。
仏説まことにおはしまさば、善導の御釈虚言したまふべからず。
善導の御釈まことならば、法然の仰せそらごとならんや。
法然の仰せまことならば、親鸞が申すむね、またもつてむなしかるべからず候ふか。
詮ずるところ、愚身の信心におきてはかくのごとし。
このうへは、念仏をとりて信じたてまつらんとも、またすてんとも、
面々の御はからひなりと［云々］。
唯円著 『歎異抄』第２条
親鸞が語った言葉としてよく知られるものの中に、 いづれの行もおよびがたき身なれば、とても地獄は一定すみかぞかし。 というのがある。 比叡山で20年に及ぶ修学経験を持つ親鸞は、そのように弟子唯円に語った言葉である。 大変厳しい姿勢といわねばなるまい。 親鸞は自らの生き様を地獄に住む者の所業と見たのか…。 そう語る前に親鸞は、唯円を突き放すかのように語る。 「念仏が浄土に生まれる種であるのか、 それとも地獄に堕ちる種であるかなど、私は全く知らない…。 例え、師匠法然上人に騙されて念仏して地獄に堕ちても後悔はない。 それは、自力の修行によって成仏する身であるならば、 法然上人の言われるまま念仏して地獄に堕ちてしまったならば後悔もしよう。 しかし私は、あらゆる仏道修行もままならぬ身なるがゆえに、 私は地獄が定まった住処に過ぎないのだ…。」 悪業煩悩に苛まれた自身が地獄に堕ちたくない極楽に生まれたいなどと、 こざかしいとをとやかく言うまいとばかりに、自らの在りようを語る。 しかし、この言葉は師匠の教説を全幅の信頼を以て受け止めているからこそ、 そのように言わしめられる言葉なのである。 そして親鸞は更に続ける。 「阿弥陀仏の本願が真実であるならば、釈尊御一代の説教も虚言ではない。 釈尊の教えが真実ならば、釈尊が説かれた浄土教を釈された善導大師の解釈も虚言などではない。 善導大師の解釈が虚言でないならば、 法然上人が語って下さった言葉がそら言でないことは言うまでもない。 法然上人が語られた言葉、真実ならば私(親鸞)が語る言葉も決して空しいものではない。 詰まるところ、愚昧たらしめる私が頂いた信心のありようとは、そういうものなのである。 この上は、念仏を頂くのも捨ててしまうのも、あなた方の判断に委ねるばかりである…。」 私は親鸞が最後に語った、 念仏を頂くのも捨てるのも好きにすればよい…と語ることに、 真の「他力」の頂きようを思うのである。 思えば、日本仏教はいろんな宗派に分かれている。 しかしそれら教えの一々は全て「仏説」なのである。 そう思う時、自ずと諍いの空しさも知らしめられるのである。 童話作家の宮沢賢治は、熱烈な法華信者だった。 彼はもともと篤信な真宗門徒の家庭に生まれた人だった。 ことに彼の祖父は大変浄土真宗を有難がっていたという。 果たして、宮沢賢治は当時の現代語訳『法華経』を読んで感銘を受けたという。 そして彼はたちまちに法華信者へとつくり替えられていった。 奇しくもその『法華経』を現代語訳したのは、我が宗門の学者である島地大等だった。 島地大等は東大のインド哲学者であり、我が宗門の誉れ高き学僧である。 これを皮肉というのは、全く愚かなことである。 私はこの成り行きをある種の宗教的必然だと考えている。 翻って、浄土門と法華宗は古くから犬猿の仲だといわれる。 日蓮が「念仏無間」と語ったことがその発端とは考えられるが、 両宗派で繰り広げられた宗教紛争は、中世から存在する。 現代では創価学会が「折伏大行進」と称して、本願寺門徒をターゲットに改宗を迫る運動を展開した。 結果、学会員の大半は元を正せば真宗門徒であるといわれる。 これは宮沢賢治が転換していったプロセスとは、全く異なることである…。 仏にまかせるとはどういうことなのか、今一度ここに問うておきたい。 凡夫が仏教を語ることの悲劇である。 これはもう、私自身の自問自答以外の何ものでもないが…。 ■写真■
滋賀県大津市坂本の天台真盛宗総本山西教寺にて、2009年11月26日撮影。 |
一 慈悲に聖道(しょうどう)・浄土のかはりめあり。 聖道の慈悲といふは、ものをあはれみ、かなしみ、はぐくむなり。 しかれども、おもふがごとくたすけとぐること、きはめてありがたし。 浄土の慈悲といふは、念仏して、いそぎ仏に成りて、 大慈大悲心をもつて、おもふがごとく衆生を利益するをいふべきなり。 今生に、いかにいとほし不便とおもふとも、 存知のごとくたすけがたければ、この慈悲始終なし。 しかれば、念仏申すのみぞ、すゑとほりたる大慈悲心にて候ふべきと云々。 唯円著 『歎異抄』第４条 宗教ネタのモチベーション低下はいまだ醒めやらぬ状況ではあるが(苦笑)、 少しばかり必要に迫られて重い腰を上げる…。 このように書くと、如何にも怠慢な坊主ぶりをさらけ出すような感じで、 心もとないのではあるが、これもまた偽らざる心境なのである。 僧侶が袈裟衣を頂いている限りは、どの宗派に属しようとも、 自分なりの研鑽を怠ってはいけないと思う…。 これは我が命が続く限り、怠れないことなのだと思う。 そもそも、我々が「御布施」を頂戴することの肝要は、それに畢竟するのではないか。 単なる読経依頼の現状に応える対価として、「御布施」を頂くのではない。 しかし、そういう私の考え方は、極めて甘ったれた考え方と見られがちである。 典籍を読んだりのんびり思索にふけるヒマがあるのなら、お参り先を開拓すべきなのだと…。 読経依頼(月参りや法事の執行)は、敢えて誤解を恐れずにいうならば、 あくまで“サイドビジネス”であると思う。 (決して軽んじている訳ではない、くれぐれも…) 私は自らの往生浄土を想い坊主たらしめるのであって、 そうした“サイドビジネス”をするために得度した訳ではない。 私の思いは、親鸞の妻女・恵信尼の言葉を借りるならば、 「後世のこといのりまうさせたまひける」に尽きるのである…。 本題から外れた…。 これ以上書くと愚痴になりそうなので(というか、もうなっている)、この辺で留め置く。 浄土教の大慈悲心を明確にしている章である。 この一文を読んでいると、親鸞の他力本願に対する姿勢の厳しさを思わずにはおれない。 果たして、浄土門の慈悲の対象である凡夫の、 慈悲というものの受け取り方のありようも見て取ることができる。 即ち、「造悪無礙(ぞうあくむげ)」と「本願誇り(ほんがんぼこり)」の問題である。 凡夫の側で慈悲心を持つことはできずとも、救いの対象にはなり得るしいう曲解だ。 一種の開き直り的な発想をも想起する。 そんな風に見た時、聖道門の慈悲に背を向けることが、 却って、おかしな方向に向くことへと繋がっていくのでは…とも思う。 「慈悲」の在り方について、 自力の修行によって成仏を目指す聖道門(しょうどうもん)と、 阿弥陀仏の他力本願によって往生成仏を果たす浄土門とでは違いがあるのだ。 聖道門の慈悲というのは、一切の存在を哀れみ、愛おしみ、育むことであるが、 しかし、思いのままに救い遂げることは極めて難しいことなのだ。 一方、浄土門の慈悲というのは、念仏して速やかに成仏して、 大いなる慈悲の心で以て、思いのままに一切のものを救いとることをいうのである。 この世に生きている間は、どんなに可哀想と思ったり、気の毒に思ったりしても、 思いのままに救い応えてあげることはできない限界がある。 このような慈悲心は完全なものではないのである。 だからこそ、ただ念仏することだけが本当に徹底した(すゑとほりたる)大慈悲心を頂くことなのだ… 親鸞聖人はそのように仰せになった。 念仏は有難いと頭では解っていても、現実生活の中では全く響いてこない…… これが私の中の現実に他ならない。 本当に辛い出来事に遭遇した時、 念仏を称えたとて、それは「抜苦与楽」へとは繋がらない。 ただ、眼前の現実を受け止めていく他はないのである。 どん底に在るならば、そのどん底に在る自身を見つめなければならない。 思えば、自分が辛かった時、 ただただその現実の中に在る以外はなすすべもなかった。 出口のないトンネルの中を、延々と歩くしか方法がなかった。 時として、現実的な救いの手を差し伸べてくれる知友の言葉も、 麻薬のように一時的な現実逃避へいざなってくれるだけにしか感じられなかった。 今、『歎異抄』の第４条を読む時、 聖道門と浄土門との慈悲の在り方の相違について、 凡夫が抱く慈悲と阿弥陀仏が差し向ける慈悲の違いを思わずにはおれない。 何度も言うようだが、 凡夫は辛い時、直接そこから解放してくれる“優しさ”を求める。 そして、それが慈悲だと思っている。 親鸞はそうした慈悲のことを、“最後まで貫徹しない慈悲”と断ずる。 いつも思うことがある…。 以前、遠方の友人が京都へ遊びに来た時、 嵐山に近い鈴虫寺へ行きたいというので案内したことがあった。 京都の観光ガイドには必ず出ている寺院で、 その日も庫裏の玄関を先頭に、長蛇の列ができていた。 私はこういうシーンに遭遇するだけで興ざめしてしまうたちなので、 とっととその場を去りたかったが、友人はしっかり中まで見ておきたいらしく、 付き合うこととなった。 数十分に一度、数メートル列が前進する。 山門の近くに差し掛かった所に、石地蔵が立っていた。 私はさほど興味を示す道理もなく、そのまま並んでいた。 ようやく庫裏の玄関が見え、そこから拝観料を支払うゲートへもなかなかたどり着かなかったが、 １時間近く経過してやっと庫裏の大広間に座ることができた。 大広間には巨大なガラスケースが置かれていて、その中から季節はずれの鈴虫の鳴き声が聞こえている。 この寺の俗称「鈴虫寺」の由来が、これかと思った。 そして、職員が流暢な“説教風”の解説をしばらく話していたと思う。 観光客たちは有難そうに聞いていたが、へそ曲がりの私は一向に有難いとは思わなかった。 話の中で先ほどの石地蔵のことが、まことしやかに語られた。 この石地蔵は、一つだけ願いを叶えてくれる地蔵菩薩なのだそうで、 一つだけ願い事を託しなさいという。 ならば願いを叶えるために一軒一軒、この地蔵菩薩が願人の自宅へ回られる。 だからもの凄く時間が掛かるけれどもお待ちあれ…という訳である。 まさしく聖道門の慈悲は是くの如し…と思うのだが、 それよりも気になったのは、ガラスケースに閉じ込められた哀れな鈴虫たちの群れである…。 最早、これを動物虐待と言わずして、何をか言わん…である。 不自然にしていびつな空間に、餌を与えられながら見せ物になっている鈴虫たちだ。 季節感も何もない…。 寺の名前が「鈴虫寺」なので、年中鈴虫にいて貰わないと寺は儲からない。 ふと、彼ら鈴虫に凡夫の姿を垣間見た。 鈴虫たちはただ鳴いているばかりであるが、ずっとあの狭い空間で一生を過ごす。 そして鈴虫の前に立つ私こそ、凡夫そのものである。 それこそ鈴虫たちは救いの対象であるが、しかし私には何もできない。 彼らを自然界へ解放してやることができない。 慈悲の心はあっても、それを行使できないのが凡夫たる私の実相である…。 “同情”とか“可哀想”とかいう言葉があるが、 ガラスケースの前に在る私の感情はまさにそれで、 こうした言葉が如何に貫徹しない気持ちだけの言葉であるかが分かる…。 このやるせない苦なる思いを、件(くだん)の地蔵菩薩は取り除いて下さるのか…。 まことに私も鈴虫たちも、この現実の中に生きる他はない。 このように私は言ってはいるけれども、現実の中に生きるとは、 そのように言い聞かせている以外の何ものでもない…。 それほどまでに、自身の身辺で起こる出来事で、 自身の意に反することがあれば納得できずに悶々と過ごす…。 しかし現実を見据える原動力こそが、「念仏」そのものである。 自身の及ばぬ力量を知る時、この私は急ぎ浄土へ参って、 成仏を果たして有縁を度すべきと親鸞は言う。 その日がいつ訪れるかは人それぞれである。 現実が思い通りにならないことを知らしめられる。 そんな頼りない自身のことを阿弥陀仏は常に私のことを大慈悲の眼差しを注いで下さる。 「心を弘誓(ぐぜい)の仏地に樹(た)て、思いを難思の法海に流す…」 (親鸞著・『教行信証』 化身土文類より)(←クリック) 親鸞がそのように言う所以か。 暴風によって倒れてしまうちっぽけな木(“私”のこと)も、 阿弥陀仏の「誓願」という根に支えられている自身ということである…。 それを「すゑとほりたる大慈悲心」というのだろう。 だから今が何とか生きられる…。 【関連記事】■親鸞一人がためなりけり…。■よろこぶべきことをよろこばず…。 ■「弟子一人ももたず候ふ」。 ■業縁(ごうえん)。 ■よろづのこと･･･‥。 ■悪人ということ。−2− ■善悪のふたつ。 ■写真■
比良山系の山懐に日が沈み、夕焼け雲が現れる…。 滋賀県大津市南小松にて、2009年9月4撮影。 |
聖人（親鸞）のつねの仰せには、 「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとへに親鸞一人がためなりけり。 されば、それほどの業をもちける身にてありけるを、 たすけんとおぼしめしたちける本願のかたじけなさよ」と御述懐候ひしことを、 いままた案ずるに、 善導の「自身はこれ現に罪悪生死の凡夫、曠劫(こうごう)よりこのかた、 つねにしづみ、つねに流転して、出離の縁あることなき身としれ」（『散善義』）といふ金言に、 すこしもたがはせおはしまさず。 唯円著 『歎異抄』後序より 真宗念仏者の、信仰の在るべき姿はこれに尽きる･･･。 “信仰”という言葉が、如何にも現代風で教義的にズレがあるのなら、 如来から賜りし「信心」の姿のことである。 宗門は浄土真宗の教えを弘めることを「伝道」と位置付けて、信者数が増えることを喜ぶ。 「拓く伝道」というキャッチフレーズで、宗門が推進するキャンペーン然りである。 しかし、教えを伝えるべき僧侶は、本当に親鸞の如く生きているのだろうか･･･。 否、自分自身をして言っているのである。 他人には、他人の信ずるべき道がある。 私が信心を得た悦びは、私一人で悦ぶべきことなのである。 私が救いの“光明”に与っていることだけを悦べばよい。 他人が救われているとかどうとか、凡夫が沙汰すべきことではない。 凡夫がいらぬ沙汰をするということは、 却って、阿弥陀仏の救うというはたらきに、邪魔をしていることになりはしまいか･･･。 たまたま私と同じ救いを悦んでくれる人に出会えれば、 共に手を取り合って悦び合えばいいのである･･･。 親鸞聖人が常に仰せだったことがある。 「阿弥陀仏が天文学的数字の日々を修行に費やして下さったのは、 ひとえに親鸞ただ一人のためにである･･･。 思い返せば、自分のような罪深い身を、 必ず救うと思し召して興して下さった“本願”の、 なんと勿体なくもかたじけないことよ･･･」 今、親鸞聖人がしみじみと、そのようにお話し下さったことを思い出すと、 つくづく、唐の善導大師が仰せになった、 「自らは現に罪深く六道の迷いの世界を、果てしなく遠い過去世から現世に渡って、 生まれかわり死にかわりしながら流転しているのが我が身なのである。 以てそこから、自力で抜け出られる縁がないことを知るべきである」 との金言を思わずにはおれないのだ･･･。 阿弥陀仏が放つ智慧の光明に照らし出された自分は、 どうしようもなく救われ難い、罪悪深重の姿であったのだと見えてくる･･･。 自分にとって都合のいいところだけは見つめるが、 都合の悪いところは陰に伏せておく･･･。 だから自己の実相は見えてこない。 浄土真宗は自己のそうした姿を、如来の他力によって見据える教えである。 だから自分一人に完結するのだ･･･。 【関連記事】■よろこぶべきことをよろこばず･･･。■「弟子一人ももたず候ふ」。 ■業縁(ごうえん)。 ■思うままに、法語拾遺。 ■よろづのこと･･･‥。 ■悪人ということ。−2− ■善悪のふたつ。 ■写真■
比良山系に沈む夕日。 滋賀県大津市北小松にて、2006年12月20日撮影。 |
