念仏申し候へども、踊躍歓喜(ゆやくかんぎ)のこころおろそかに候ふこと、 またいそぎ浄土へまゐりたきこころの候はぬは、 いかにと候ふべきことにて候ふやらんと、 申しいれて候ひしかば、親鸞もこの不審ありつるに、唯円房おなじこころにてありけり。 よくよく案じみれば、天にをどり地にをどるほどによろこぶべきことを、 よろこばぬにて、いよいよ往生は一定(いちじょう)とおもひたまふなり。 よろこぶべきこころをおさへて、よろこばさるは煩悩の所為なり。 しかるに仏かねてしろしめして、煩悩具足の凡夫と仰せられたることなれば、 他力の悲願はかくのごとし、われらがためなりけりとしられて、 いよいよたのもしくおぼゆるなり。 唯円著 『歎異抄』第９条より 我ら凡夫のことを全幅の慈悲心で以てご覧になる阿弥陀仏のことが、 親鸞と唯円の会話という形で説かれている。 ２人が立つ場所は、共に凡夫という立場である。 唯円は親鸞に自らの心の内を吐露する…。 念仏を称えるけれども、歓喜する気持ちも起こらなければ、 早く浄土へ往生したいという思いが湧いてきません…。 これは一体どういうことなのでしょう…、そう師匠に尋ねた。 唯円のそんな問いに対して、親鸞も答えた。 親鸞もこれはどういうことかと思っていたけれども、 唯円房よ、君も同じ心持ちであったか･･･。 よくよく思いを致してみれば、 天地を跳ね踊るように大喜びすべきことを喜べないというのは、 いよいよ浄土往生は定まったということなのであろう。 喜ぶべき心が抑制されるというのは、まさに煩悩のなせる業なのである。 しかし我々のそうした心根を、阿弥陀仏は初めから存じていて下さっていて、 いろんな煩悩を持ち合わせた存在(凡夫のこと)と、仏は仰せなのである。 だから阿弥陀仏の他力本願は我々のために起こされたのだと気付かされて、 いよいよ頼もしく思えるのである･･･。 これも親鸞のパラドックス的な発想か…。 それにしても痛感せずにはおれないのは、 何よりも唯円の思いこそが我が思いに他ならない…。 経典は仏の言葉が説かれているが、時として読経はしんどいのでイヤになったりする。 お参りも億劫になるのは言うまでもない。 家でのんびり過ごしているのが一番である。 だから娑婆は楽しかったりする…。 とはいえ、娑婆では辛いことばかりである。 ところが、辛いけれども楽しいこともある…、 そこが“ぬるま湯”の世界なのである…。 人間とは本当に身勝手な生き物である。 人間界に生まれるということは、仏法を聞くには理想的な世界ではあるが、 人間の腹の中は、ともすれば畜生以下かも知れない･･･、 そんな風に思えてならないのである。 凡夫であるにもかかわらず、袈裟・法衣をまとえば、 それはあたかも聖職者の如き錯覚に陥る…。 浅ましいことではないか…。 以て私は、袈裟を頂かなければ仏法を聞けぬ身であったと、 つくづく思うのである…。 まさに仏が敢えて私に袈裟を与えたのだろうか…。 だから道理で袈裟を頂いても、有難いとは思わない。 有難いと思わない性根を、「仏かねてしろしめして」おいでなのか…。 こんなレベルの領域で、 私は袈裟を頂きながら20年も過ごしてしまっている…。 恥ずべし、傷むべし…。 ■写真■
早春の薫りただよう石山寺(滋賀県大津市)の梅林にて、2005年2月16日撮影。 |
【仏教の小箱 4】『歎異抄』
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『【仏教の小箱 1】 親鸞』姉妹編その２…。
浄土真宗と親鸞を広く世に知らしめた『歎異抄』を味読する。
浄土真宗と親鸞を広く世に知らしめた『歎異抄』を味読する。
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専修念仏(せんじゅねんぶつ)のともがらの、 わが弟子、ひとの弟子という相論の候ふらんこと、 もつてのほかの子細なり。 親鸞は弟子一人ももたず候ふ。 そのゆゑは、わがはからひにて、 ひとに念仏を申させ候はばこそ、弟子にても候はめ。 弥陀の御もよほしにあづかつて念仏申し候ふひとを、 わが弟子と申すこと、きはめたる荒涼のことなり。 つくべき縁あればともなひ、はなるべき縁あればはなるることのあるをも、 師をそむきて、ひとにつれて念仏すれば、 往生すべからざるものなりなんどいふこと、不可説なり。 唯円著 『歎異抄』第６条より これも『歎異抄』にある、あまりに有名な一節である･･･。 阿弥陀仏の本願に浴する者として、 私は誰それの弟子であるとか、あなたはどなたの弟子でるとかといった、 平等の救いをないがしろにした言い争いを、親鸞は非常に嫌った。 念仏の下に人間の上下関係はナンセンスであり、 それでは浄土門の平等性への矛盾ではないか。 概ね、真宗教学の上でも語られることではある･･･。 しかし、その解釈は極めて表面的な解釈ではなかろうか･･･。 ふとそのように思うことに行き当たった。 実はある本を読んでいて、そのことに気付いた訳である。 というのは、東国にあった親鸞の門弟たちの動きをして、 親鸞が「弟子一人ももたず候ふ」と言ったことを思い出し、 改めて『歎異抄』の第６条を読んでみたのである。 親鸞の門弟には、真宗高田派の開祖である真仏房や、 或いは、坂東報恩寺を開いた性信房のように、 一寺を構えて布教拠点をつくった者もあったが、 流浪の民の如く、身一つで布教を行った門弟も多かったようである。 そして何よりも、親鸞の教えに傾倒した人々が集まり、 門弟集団として形成されていく中で、それぞれに派閥が出来上がる。 派閥ができると、それは派閥間抗争の火種になりかねない訳である。 こうした火種が“爆発”した象徴的な出来事が、 親鸞の実子・善鸞義絶事件(←クリック)なのであろう･･･。 要するに、親鸞が関東在住時代から最も恐れていた事態が、 とうとう親鸞の晩年に起こってしまったのである。 ところで、親鸞は法然の忠実なる弟子であった。 (もっとも、ここで「弟子」という語を使用するのは、いささか矛盾を禁じ得ないが･･･) ものの書物によると、そんな親鸞の師たる法然は、 親鸞が入門する以前に『起請 没後二箇条事 』という遺言書をしたためていて、 その中に仲間をつくって群れるのは一見仲良く見えるけれども、 それは闘諍(とうそう)を発生させる原因になるから、 一ヶ所に集結してはならない･･･、そう戒めている文言がある。 親鸞は当然、この言葉を常に脳裏に置いていたことは想像に難くない。 そして、遺言書をしたためた法然こそが、自ら説く教えの危険性をも把握していた筈である。 即ち、「悪人正機説」の曲解である。 この曲解を視野に入れながら、 何よりも徒党を組まないことが教えがスムーズに弘まるであろうし、 為政者から危険視される危惧も緩和される。 親鸞もまた、そうした法然の意思を受け継いでいたと思われる。 晩年の親鸞が帰洛の途に就いたのも、そうした意思表示の表れかもしれない。 そのように考える時、自ずと親鸞の「弟子一人ももたず候ふ」という言葉が、 最も具体性を帯びて読み取ることができるのである。 確かに教学的解釈を以てしても、この言葉に矛盾はない。 しかし、親鸞も我々同様、いろいろな思いの中で生きていたに違いない。 また、親鸞は門弟に宛てた手紙の中で、 念仏の縁が尽きたならば、他所へ移るようにと勧めている(『親鸞聖人御消息』第17通)。 そこには、政治権力を借りて布教活動をすることへの戒めでもあり、 弾圧を受けたりした場合は、直ちにその地を離れるべきと言及している･･･。 とも念仏する人々の中で、 「私の弟子、他人の弟子」と言って論争することは、全く以ての外のことである。 私、親鸞は弟子など一人も持った覚えはない。 何故ならば、私の計らいで念仏させたならば、私の弟子とも言えよう。 しかし、阿弥陀仏の御計らいによって念仏する人のことを、 自分の弟子などと言うことは、極めて途方もないことではないか･･･。 以上は教学的解釈として、まさに頷くべきことである。 つくべき縁があれば伴い、離れる縁があれば離れるものを、 師匠に背いて他人に従って念仏する者は往生できないと言うのは、 とんでもないことである･･･。 この一節に、私は親鸞の念仏の在り方が見えるのである･･･。 大遠忌に向けて、イケイケドンドン鳴り物入りの我が宗門は、 「拓く伝道」などと言って、果ては政界へ坊主を送り込んだりもしているが、さてさて･･･。 心静かに念仏三昧を悦ぶ身には、痛いことばかりである･･･。 ■写真■
滋賀県長浜市の真宗大谷派長浜別院(大通寺)にて、2005年2月27日撮影。 |
またあるとき、 「唯円房はわがいふことをば信ずるか」と、 仰せの候(そうら)ひしあひだ、「さん候ふ」と、申し候ひしかば、 「さらば、いはんことたがふまじきか」と、 かさねて仰せの候ひしあひだ、つつしんで領状(りょうじょう)申して候ひしかば、 「たとへば、千人ころしてんや、しからば往生は一定(いちじょう)すべし」と、 仰せ候ひしとき、 「仰せにて候へども、一人もこの身の器量にては、ころしつべしともおぼえず候ふ」と、 申して候ひしかば、 「さては、いかに親鸞がいふことをたがふまじきとはいふぞ」と。 「これにてしるべし。なにごともこころにまかせたることならば、 往生のために千人ころせといはんに、すなはちころすべし。 しかれども、一人にてもかなひぬべき業縁なきによりて害せざるなり。 わがこころのよくてころさぬにはあらず。 また害せじとおもふとも、百人・千人をころすこともあるべし」と、 仰せの候ひしかば、 われらがこころのよきをばよしとおもひ、 悪しきことをば悪しとおもひて、 願の不思議にてたすけたまふといふことをしらざることを、仰せの候ひしなり。 唯円著 『歎異抄』第13条より 『歎異抄』は親鸞の弟子・唯円房が、 生前に師・親鸞から聞いた言葉を後世に書き留めた書物である。 しばしば、この書物をして、 唯円房が随分後になって書き留めたものだから、 聞き間違えのような誤謬も存在する･･･と、指摘する学者もいる。 確かに、それはその通りではある。 しかし、親鸞が語ったエッセンスそのものには、誤謬はないと私は考えている。 果たして、時として私は、親鸞は恐ろしい人間だと思うことがある。 恐ろしい･･･この表現に問題があるとするならば、 親鸞は自らの宗教に対して、徹底的に突き詰めたが故に、 人間の性根をえぐり出したといえようか･･･。 私が恐ろしい･･･と思うのは、そのことである。 現代の我が宗門のここ彼処を見れば、 やたらと“癒やし系”を強調するが如くである。 確かに宗教はある意味に於いて、癒やし空間を提供すべきである。 寺という空間は特にそうあらねばならない。 その部分に異議を挟む気は毛頭ない。 しかし宗教は、自己の有りようを見据える鏡たらねばならないことがある。 それが宗教の真面目であろう。 いたずらな加持祈祷などによる、現世利益の追求に終始するのが宗教の本質ではない。 或いは、恐怖心を煽って神仏にすがらせるのもまた、宗教とは言い難い。 そのことは何も、浄土真宗のみが専売特許のように言うことではない。 全ての宗教宗派に言及できることと信ずる。 宗教の「宗」とは、「要(かなめ)」という意味である。 これを扇子に例えるならば、 扇子の骨が１ヶ所に集まって鋲(びょう)で止めてある部分を“要”という。 その鋲が外れてしまうと、“要”ではなくなってしまい、 扇子の骨はバラバラになり、扇子の意味を為さなくなる。 “要”とは扇子にとって必要不可欠な部分であり、中心なのである。 即ち、宗教とは「自らの要となる教え」という意味であることが、 この例えによって解るのではなかろうか･･･。 我々凡夫の心根などは、まさに本来バラバラである。 それぞれをつなぎ止めるような、堅固なものは存在しない。 扇子の如く、如来という“鋲”でつなぎ止められている、頼りない身なのである。 如来の存在が有難いと思うのはこのためである･･･。 私は、唯円房に語った親鸞のその言葉が、時として重くのしかかることがある･･･。 人間とは是くも弱々しい存在であることが、ひしひしと伝わってくる。 それが『歎異抄』の第13条に出てくる、この言葉なのである。 人間は自分の意思で生きている。 意思･･･、これが曲者である。 そんなに完璧なものであるのか？ 「私はこんな人間にはならない･･･」 「私はこのように生きる･･･」 常々、そう考えて生きている。 私もそうした１人である。 しかし、条件が揃いさえすれば、どのようにも展開する。流転する。 条件とは原因である。原因の後には結果が待っている。 「因果応報」と簡単にはいうけれども、まさにそのことである･･･。 即ち、因と果は自己の意思で展開して行くものではない。 その場に立たされた時の条件の如何によって、展開が変わってくるものなのである。 またある時、師である親鸞聖人は私に問い聞かれた。 「唯円房よ、君は私の言うことを絶対に信ずるかね？」。 私はすかさず、「はい、信じます」と答えた。 「ならば、私が言うことに対して背かないか？」と、重ねてお聞きになったので、 「謹んで承知致します･･･」と申し上げた。 師は「ならば先ず、人を1000人殺してくれないか。 ならば必ず浄土往生は定まることだろう」、そのように仰せになったのである。 私は「聖人の仰せではありますが、私のような器量の者には、 １人たりとも殺すことなどできよう筈もありません･･･」と申し上げたところ、 師は「ならば何故に、私の言うことには背かないと言ったのか？」と仰せになった。 師は仰せになった。 「これで解っただろう、如何なることでも自分の意思で自由になるならば、 浄土往生のために1000人殺せと私が言えば、すぐにでも殺すことができる筈である。 しかし、自分の意思のまま殺すことができる縁(業縁)がないだけだから、 １人も殺さないで済んでいるのだ。 何もそれは、自分の心が善良であるから殺さぬ訳ではない。 或いは、殺すつもりがなくても、100人や1000人を殺すことさえあり得るのである･･･」。 これは、我々が自身の心が善良であるのは浄土往生のために良くて、 自身の心が悪しきことは、浄土往生のためにには良くないことであると勝手に考えて、 阿弥陀仏が衆生済度を誓われた本願の、 凡夫の思慮分別を超越した(不可思議)はたらきによって、 救われていくという理(ことわり)を知らないことを、師は仰せになったのである･･･。 親鸞は自身の性根の如何で、物事が展開していくとは思わなかった。 悪を為すのも、善を為すのも、その人の性根によるものではない。 その場に立たされた状況が決定付けるのである。 「善悪のふたつ、総じてもつて存知せざるなり」 親鸞がそう言い切る所以である･･･。 そうした親鸞の発想は、一体何処にその淵源があるのか･･･、 私がずっと考え続ける命題ではあるが、結論の出るものではない。 それは親鸞しか知り得ないことだからである。 親鸞のこの世での生き様そのものが、そうした思いへと導いたのは確かである。 親鸞はその主著『教行信証』(←クリック) の「化身土文類 六」の中に、 少しだけ自らの思いを吐露している他は、殆ど何も書き残さなかった。 若き日に遭遇した法然門下への弾圧と、自身が法然と出会った時の感動を、 ほんの少し淡々と書き綴っている程度である･･･。 その二つの出来事が、親鸞の思想的熟成の素地をつくったのは確かかも知れない･･･。 この、親鸞と唯円房との遣り取りをして、 私は本当に自分の頼りなさを思うばかりである･･･。 自身の意思決定や行動に自信を持ち、 それを正しきことと思ってはいるが、それは幻想に過ぎないのか･･･。 縁があれば、我々は平気で人を100人でも1000人でも、あやめることができるのである･･･。 思えば、戦争がそうではないか･･･。 合法的殺戮は、世法での罰則はないが、 目に見えぬ所で多くの人が犠牲となり、それを悲しむ人が存在するのである･･･。 近時、テレビや新聞で報道される刑事事件も然りである･･･。 “昨日まで普通に暮らしていたのに･･･” “何ら、変化はなかったけど･･･” そんなコメントがよく聞かれる。 まさに「さるべき業縁」を思わずにはおれないのである･･･。 それが凡夫の生きている状況の実相ではないか。 私とていつ何時、条件さえ整えばそうした状況に立たされるか解ったものではない。 如何ような振る舞いをも辞さぬのが、凡夫の凡夫たる所以である。 まことに自己の弱さをして、 阿弥陀仏の救いを待つほかには、手立てはないと見える･･･。 ■写真■
滋賀県高島市針江付近湖岸にて、2005年2月10日撮影。 |
聖人のおほせには、 「善悪のふたつ、総じてもて存知せざるなり。 そのゆゑは、如来の御こゝろに善しとおぼしめすほどに、 しりとほしたらばこそ、善きをしりたるにてもあらめ、 如来の悪しとおぼしめすほどに、しりとほしたらばこそ、 悪しさをしりたるにてもあらめど、 煩悩具足の凡夫、火宅無常の世界は、よろづのこと、 みなもつてそらごとたはごと、まことあることなきに、 たゞ念仏のみぞまことにておはします」とこそ、仰せ候ひしか。 唯円著『歎異抄』後序より 京滋も梅雨入りしたようだ・・・。 今日は時々晴れ間も覗くけれども、どうも冴えない天気である・・・。 いろいろしなくてはならないことが多いにも関わらず、手付かずでいる。 今、聖教(しょうぎょう)を読み耽っている・・・というか、読み漁っている。 いつも脳裏から離れない言葉が、冒頭に挙げた『歎異抄』の一節である。 随分前にも同じ文言を引用して、記事にしている。 もう２年も前のことである。 ふと、あの頃のことを思い出してみると、本当に辛いことばかりだった。 それ故にこの言葉が、いよいよ脳裏から離れなかったのだと思う。 もともと浄土教を信知するが故に、厭世思考な私ではある。 しかし・・・、毎日は楽しい。 更なる言い方をするならば、喜怒哀楽の日暮らしである。 些末的な日常に翻弄される自己が存在する。 全てが我が身から生ずることなのである。 或いは私が知らない世界では、想像を絶する事態が続いている。 それが娑婆世界の実相たるものであろう・・・。 聖教を読み漁っている・・・などと書いてみたけれど、 改めていろいろ読んでいると、 普段、如何に聖教を読んでいなかったかを痛感せずにはおれない・・・。 そうした聖教の中に、いささか気になる文言がいくつかあったので、 ここに抄出しておきたいと思う・・・。 御消息に、「薬あればとて、毒をこのむべからず」と、 あそばされて候ふは、かの邪執をやめんがためなり。 まつたく、悪は往生のさはりたるべしとにはあらず。 持戒・持律にてのみ本願を信ずべくは、われらいかでか生死をはなるべきやと。 かかるあさましき身も、本願にあひたてまつりてこそ、げにほこられ候へ。 さればとて、身にそなへざらん悪業は、よもつくられ候はじものを。 (中略) 「さるべき業縁のもよほさば、いかなるふるまひもすべし」とこそ、 聖人(親鸞)は仰せ候ひしに、当時は後世者(ごせしゃ)ぶりして、 よからんものばかり念仏申すべきやうに、あるいは道場にはりぶみをして、 なんなんのことしたらんものをば、道場に入るべからずなんどといふこと、 ひとへに賢善精進の相を外にしめして、内には虚仮(こけ)をいだけるものか。 『歎異抄』 第13条より 人間は出会い、或いはきっかけ(因)の如何によって、どんな風にも転がって行く(果)。 この一節の前に親鸞は弟子・唯円に対して問い掛ける。 「唯円房は私の言うことを信じ切れるのか？」 唯円はすかさず、我が師である親鸞の言うことであるから、「はい」と即答した。 すると親鸞は「ならば私の言うことを絶対に背かないだろうな？」と問い直した。 唯円は重ねて、違えないと返事をした。 親鸞が「人を1000人殺せば往生できるのだ」と言うと、 唯円は「仰せではありますが、私の器量では一人も殺すことなどできはしません・・・」と答えた。 すると親鸞は「今し方、私の言うことを違えないと言ったではないか・・・」と。 親鸞は続ける。 「これで解るだろう。自分の思い通りになるならば、往生のために1000人でも殺すであろう。 しかし、思い通りに行かない縁なるが故に、一人も殺すような縁に遭わずに済んだだけである。 それは、自分自身が善人であるから殺さないのではない。 自分は人殺しなんかしないと思っていても、 業縁によって100人でも1000人でも殺してしまうことすらあり得る、弱い身なのである・・・」と。 なんと人間の業とは恐ろしいものであろうか・・・。 この一文をして、例えば戦争を想起せずにはおれない・・・。 我々凡夫が勝手な善悪の判断を付けて、 阿弥陀仏の衆生済度の願いによって助けられているという真実を、 凡夫は知らずにいることを親鸞は唯円に伝えたかったのであろう。 しかし、その昔、悪業が往生の障りにはならないと開き直って、 わざと悪業に身を染めていた者がいたことをして、 親鸞は手紙によって、「毒を治す薬があるからといって、毒を好んではいけない」と警告を発した。 ところが、自身に備わっていない悪業は、つくられるものではないのに、 その警告を曲解してか、戒律や生活規範を遵守して本願を信ずるという異義も出て、 そのようなことをして、どのようにして生死(しょうじ)の境を解脱できようかと言う。 煩悩の離れられない浅ましい身ではあるが、阿弥陀仏の本願に出遇えてこそ、 本当に阿弥陀仏に甘えることができるのである。 異義を唱えた人々は、名利を離れて極楽往生を願っているかのように装って、 何か念仏のことを特別なもののように振る舞い、道場の入口に制戒を示す貼り紙などをして、 “どれそれをする者、道場へ入ってはいけない”みたいな入場制限をしている。 まさにこれは、表向きは如何にも僧侶らしく、 賢人や善人のふりをして精進しているように見せ掛け、 内面には嘘・偽りを抱いているのと同じである・・・。 この最後のくだりをして、私は大学の後輩で友人もある、 浄土宗西山深草派の僧侶が言った一言を思い出さずにはおれない。 「坊主はコスプレだ」 得度したからといって、一日中法衣を着て賢善精進に生きている訳ではない。 ただ、本山でもよく耳にした言葉だが、“門徒衆が見ているから・・・”という、 世間体を取り繕う方便として、法衣を着ているのか・・・。 否、僧侶という役割を果たしながら食を乞うているのか・・・。 人を教え導くなんて到底できた義理ではない。 それは厳然たる事実であり真実である。 そう思うと、ただ人を惑わしているだけではないか・・・。 二足草鞋だった頃、職場の上司に、 「どっちが本職だ？」と冗談めかして、よく言われたものである。 延べ時間にすれば、確実に職場にいることの方が多いので、そちらが本職みたいである。 「我は僧なり・・・」などと考えたこともない。 ただ、ふと立ち止まれば僧籍に在った・・・と思い返す、そんな感じだ。 僧侶だから・・・と思うことはしばしばある。 しかし、その実相は、そうした“側面”でしかないのである。 そう思うと、祖師に出会えることなく、数百年後に生まれ落ちたことが口惜しい・・・。 蛇足のようではあるが、 最後に本願寺第３世・覚如が書き留めた『口伝鈔』の一節も抄出しておきたい。 これは法然が、実質的な現在ある浄土宗(鎮西義)の派祖である聖光房弁長に語った言葉である。 そのとき聖人(法然)のたまはく、 「法師には三つの髻(もとどり)あり、いはゆる勝他・利養・名聞これなり。 この三箇年のあひだ源空がのぶるところの法文をしるし集めて随身す。 本国にくだりて人を虐げんとす、これ勝他にあらずや。 これにつけてよき学生(がくしょう)といはれんとおもふ、これ名聞をねがふところなり。 これによりて檀越(だんおつ)をのぞむこと、詮ずるところ利養のためなり。 この三つの髻を剃りすてずば、法師といひがたし。 よつて、さ申しつるなり」と云々。 『口伝鈔』 第９条より 他力本願をして、遁世の王道を行く法然は、 親鸞の紹介で初めて吉水草庵にやってきた弁長に対して、 弁長の心根を見抜いたか、以上のように述べたという・・・。 体裁はツルツル頭ではあっても、心の内側は煩悩という髻がある。 即ち、勝他・利養・名聞の三つである。 (もっとも、私は毛坊主であるが・・・・・汗) 勝他・他人に勝ろうとする思い。競争心。 利養・自らの利益を追い求める心。 名聞・自らの名誉を求める心。 弁長は法然を生まれ故郷九州へ招聘して、浄土門の宣布を乞おうとしたようだ。 しかし、法然は言った。 「九州へ行って念仏門によって人々を屈服さそうとするのは、勝他ではないのか」 「私を招聘して連れて行き、良き子弟と思わせるのは、名聞を秘かに願っているのだろう」 「果たして、そこで良いパトロンが付けばいいと思うのは、利養のためではないか」 これを完全に剃り落とさなければ、法師とは言い難いのである・・・と。 私の心根は全てここに起因している・・・。 生きていると、自己矛盾なことだらけである。 またしてもそこはかとなく書き付けてはいるが、 ちょっとエラくなったので、これくらいにしておく・・・。 願わくば、駄文の部分はスクロールして頂き、 囲みと太字の部分だけお読み頂ければ幸甚に思う・・・。 あくまで、「備忘録」なので。 ■写真■
志賀高原、大沼池にて。2007年6月7日撮影。 |
聖人の仰せには、 「善悪のふたつ、総じてもつて存知せざるなり。 そのゆゑは、如来の御こころに善しとおぼしめすほどにしりとほしたらばこそ、 善きをしりたるにてもあらめ、 如来の悪しとおぼしめすほどにしりとほしたらばこそ、 悪しそをしりたるにてもあらめど、 煩悩具足の凡夫、火宅無常の世界は、 よろづのこと、みなもつてそらごとたはごと、 まことあることなきに、ただ念仏のみぞまことにておはします」 とこそ、仰せは候ひしか。 伝 唯円著『歎異抄』後序より 『歎異抄』は親鸞面授の弟子・唯円房が、 当時既に親鸞の教えを曲解していた信者の在り方を嘆き、 師・親鸞から生前聞き及んでいた言葉を「なくなく筆を染めて」書き記したものである。 浄土真宗のキーワードは「悪人正機」である。 「悪人」こそが阿弥陀仏が目当てとする救いの対象という意味である。 以て、今では浄土真宗のオリジナルかのように掲げられるキーワードではあるが、 これは親鸞の師である法然の教えである。 「悪人正機」が法然の教えであることは、 親鸞の曾孫、覚如が書き記した『口伝抄』第１９条にも明らかである。 従って、いうなれば浄土教(浄土宗・浄土真宗・時宗)の根本に流れる教義なのである。 そして、『歎異抄』を最も有名にした文言こそが、以下の一節である。 善人なおもつて往生をとぐ、いはんや悪人をや。 しかるに世の人つねにいはく、 「悪人なほ往生す、いかにいはんや善人をや」。 これと同じ内容の文言が『口伝抄』にも見え、法然の教えであると言及している。 それを更に裏付けることとなったのが、醍醐本『法然上人伝記』である。 これは醍醐寺(真言宗醍醐派本山)で発見されたもので、醍醐本と呼ばれる。 法然に幼少の頃から随従した源智が著したもので、法然の伝記としては第一級の史料である。 そして、醍醐本にも法然の言葉として同じ文言が出てくるのである・・・。 善人でも阿弥陀仏の浄土へ往生できるのである、 ましてや悪人が往生できない筈はない・・・ しかし、世間では悪人が往生できるのに、 どうして善人が往生できない道理があろうか・・・。 ある意味、常識を超えた衝撃的な言葉である。 しかし、特に『歎異抄』に於いては最も光を放つ一節なのである。 自ら悪人であると「自覚」するのは、何も自らがそう自覚するのではない。 阿弥陀仏の「必ず救う」という誓願のいわれを聞いた時、 そのように知らしめられることである。 誓願のいわれとは即ち、 法蔵という名の菩薩が何故阿弥陀という仏に成ったのか、といういわれである。 それは法蔵菩薩のその目の前に、凡夫という救わねばならない存在があったからである。 果たして、阿弥陀仏から見た我々とは、救われ難い“悪人”だったのである。 そして、究極的には善人も“善人”という名の“悪人”なのである。 『歎異抄』にいわれる善人とは「自力作善」の人をいう。 「自力作善」とは、自力によってなした善業によって往生しようとする人を指すが、 その自力もまた、よくよく考えてみれば「雑毒(ぞうどく)の善」なのである。 「雑毒」とは毒が混ざっているという意味で、 凡夫である限り、何処までいっても「悪業」からは離れられぬものなのである。 即ち、煩悩を断てない凡夫を“悪人”と名付くのである・・・・・。 我々は煩悩がある故に、善いこともするが悪いこともするのである。 積善だけでは生きて行けぬという哀しさがある。 決して開き直っている訳ではないが、そういうものなのである。 積善だけで生きるというのは、 いうなれば何も食べずに生きることと同じである。 そのことを教えるのが「悪人正機」の教えなのである・・・・。 況や、我々が観念に抱く“悪人”とは、 自己の性根を差し置いて、社会的犯罪者や社会的病理集団の中に身を置く人間を指す場合が多い。 確かにその通りであろう・・・。 しかし、果たして、自己を完全無欠な“善人”と言い切れるだろうか・・・。 もし言い切れるのならば、浄土真宗など存在するに足らない、陳腐な宗教といわねばならぬ。 親鸞は『歎異抄』の中で唯円に語る。 善悪のふたつ総じてもつて存知せざるなり・・・ 一見、突き放したような言葉である。 そして親鸞は続ける。 如来が善いと思し召されるならば善であろう・・・ 如来が悪と思し召されるならば、それは悪なのだろう・・・ 煩悩に満ち溢れた凡夫が生きる、 燃えさかる家屋のように一瞬にして変貌を繰り返すこの世界では、 この世の事象の一切が空事であり戯言である、真実なんかない。 しかし、如来から賜った念仏だけが真実なのである・・・ 親鸞は自己のありようをして、善悪の判断など自分にはできないと断ずるのである。 善悪のふたつ・・・・以て我々が沙汰する善悪とは何か。 それは何を隠そう、自分の都合上の善悪なのである。 自分にとって不都合で不利益なことは悪であり、 自分にとって好都合で利益になることは善なのである。 それが我々凡夫の沙汰する日常的な善悪の判断基準であり、真相ではないだろうか・・・・。 凡夫の一生は「邪見驕慢悪衆生」なるが故に、紆余曲折の連続である。 そして、後悔の連続でもある。 それを前向きに「させてくれる」教えが浄土真宗だと思ってやまない。 そんな自身が坊主であるということは、 私にとっては崖っぷち人生の、最後の「タガ」みたいなものである・・・・。 ■写真■
琵琶湖堅田港にて撮影。 |
