久遠実成阿弥陀仏
五濁の凡愚をあわれみて
釈迦牟尼仏としめしてぞ
迦耶城には応現する
親鸞著『浄土和讃』より
計り知れない久遠劫の過去、既に覚りを開いた阿弥陀仏は、 五濁悪世の愚かなる凡夫を哀れみたまいて、 釈尊の姿となりたもうて、 カピラヴァストゥにその相（すがた）を現したもうた。 阿弥陀仏は釈尊の姿となって、衆生済度のために娑婆におでましになったと、 親鸞は『法華経』の所説にある言葉をここで用いて語るのである。 “久遠実成”とは、『法華経』「如来寿量品」にある言葉である。 「今の釈迦牟尼仏は釈氏の宮を出でて伽耶城を去ること遠からず、 道場に座して阿耨多羅三藐三菩提を得たりと思えり。 しかし、われは実に成仏してより已来（このかた）、無量無辺百千万億那由他劫なり」 この所説に由来するようだ。 『法華経』に説かれる“久遠実成”の思想とは、 釈尊は６年間に及ぶ修行の末、35歳にして正覚を得たのではなく、 無量無辺百千万億那由他劫（五百塵点劫）という、 想像を絶する遠い過去にすでに成仏していたとする考え方である。 この遠い過去世より永遠の覚りをして、「久遠実成（くおんじつじょう）」というのである。 親鸞は『法華経』こそ『教行信証』には一切引用しなかったが、 十分に『法華経』の思想を熟知していたことは想像に難くない。 私はこの和讃を読むたびに、そのことを考えるのである…。 果たして、この世は“浮き世”ともいわれるように、移ろい行く無常の世界である。 常に生老病死のただ中にしか、我が身は生きられぬものである。 この移り行く世界の中で、永遠なるものが在るとすれば、 それは宗教的真理しか存在し得ないであろう。 哲学も倫理も道徳も、その時代によって変貌するものである。 そうした精神的所産の中で、唯一変貌しないものは宗教的真理に他ならない。 阿弥陀仏が「久遠実成」である、法身（真理）たる所以ではなかろうか。 『法華経』が説くところの釈尊を、親鸞は久遠実成たらしめることをして、 天文学的年数の過去に成仏した阿弥陀仏を感じたのかも知れない。 宗教的真理に永遠性を求めるのは、どの宗教とて洋の東西を問わず同じであろう。 そこにまた、宗教の違いを超えた共通理解があるものと信じている。 私はこの和讃を読みつつ思うのは、 今更ながらここに読まれる「五濁の凡愚」たる自身の実相である。 ともすれば自身の凡夫性を語ることは、単なる開き直りにしか見えないかも知れない。 しかし“そのようにしか生きられない”自身が、ここに存在することは確かなる事実なのである。 それ故に、思いを一つにする同朋とは手を携えたいのだ…。 ■写真■
スペイン・トレドにて、2007年9月4日撮影。 |
【仏教の小箱 3】 『三帖和讃』
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『【仏教の小箱 1】 親鸞』の姉妹編その１…。
晩年の親鸞が法義を楽しんで詠んだと思われる『三帖和讃』を、【Ren'oh的解釈】で…。
晩年の親鸞が法義を楽しんで詠んだと思われる『三帖和讃』を、【Ren'oh的解釈】で…。
コメント（2）
真の知識にあふことは かたきがなかになほかたし 流転輪廻のきはなきは 疑情のさはりにしくぞなき 親鸞著『高僧和讃』「源空讃」より 仏法に遇い難くして遇うといえども、 まだ流転輪廻のただ中に在るを実感している。 親鸞は法然という生涯の師匠と出会えた喜びを、20首の和讃に詠んでいる。 流転という言葉をして想起するのは、 ここに詠み込まれている「流転輪廻」もそうであるし、 あるいは「生死流転」という言葉からしても分かるように、 迷いの中での生き様を繰り返していることに他ならない。 罪悪深重、煩悩熾盛の悪凡夫たる所以である。 これは今在る人間界に生きている限り、大なり小なり続くことなのである。 同じことを何度も繰り返してしまう生き様…、これこそ流転輪廻のこの世での様相である。 決して人のことなど言えた義理ではない。 この“私”の現実である。 だからこそ「厭離穢土 欣求浄土」たらねばなるまい。 親鸞は真の善知識（仏法の指導者）に出会うことは、 至難中の至難であるという。 親鸞にとって、それが法然であるのは言うまでもない。 流転輪廻がいつまでも繰り返されるのは、 我々凡夫にあっては、阿弥陀仏が必ず救うとの本願を疑うのが最も障りになるからだと、 この和讃で言及している。 親鸞の生き様を眺めてみると、 やはり一宗を開く祖師の生き様としてはあまりにも泥臭く人間的である。 法然と出会うまでの比叡山での生活は、学問と苦悩の日々であったろう。 法然に出会うたがために、罪人として越後へ流される。 罪人に身を落とすも、 しかしこれは親鸞にとっては通らねばならぬ“白い道”（←クリック）なのだと思う。 その後の20年は関東に在って、念仏を弘めつつも自ら学んだことを深めていく日々であった。 還暦を過ぎて帰洛の途に就いてからは、 専ら人と会うことをはばかり、自らの思想を大成していくための日暮らしであった。 しかしながら最晩年に至って、我が子善鸞を義絶せねばならない事態に直面する。 この和讃も、そうした時期に詠まれたものである。 親鸞は苦悩の中に生きた聖者であったか。 末代の我々は、ひたすら親鸞を如来使として崇敬する。 私の日常を思う時、何故にこうなったか…？！と、自問自答する日々である。 それでも親鸞が舐めたであろう辛酸には程遠いか。 「流転輪廻」という言葉を頼りに、思うところを書き付けておく…。 ■写真■
滋賀県高島市白鬚浜にて、2005年1月18日撮影。 |
不思議の仏智を信ずるを 報土の因としたまへり 信心の正因うることは かたきがなかになをかたし 親鸞著 『正像末和讃』より 我々凡夫が浄土往生を果たせるのは、念仏を称えるからではない。 信心を得ない限りは、往生は果たせない。 信心とは即ち、如来から回向（功徳を振り向けられること）されたまことの心である。 我々はしばしば「念仏為本」という言葉をして、念仏によって往生すると考える。 結論からいうならば、これは誤解なのである。 たとひ我れ仏を得たらんに、十方の衆生、 至心に信楽(ししん・しんぎょう)して、 我が国に生ぜんと欲(おも)ひて、乃至十念せん。 もし生ぜずは、正覚を取らじ。 ただ五逆と誹謗正法とをば除く。 …とある。 ここに説かれる至心・信楽・欲生の「三心」が、即ち「信心」である。 至心（ししん）とは真実心のことで、宗祖親鸞は「真実誠種の心」と述べ、 『仏説観無量壽経』に説かれる「至誠心」のことである。 信楽（しんぎょう）とは疑いなき心のことで、「無蓋無雑（むがいむぞう）」をいう。 「無蓋無雑」とは、疑心暗鬼から生ずる心に蓋をしてしまう状況から解放されることである。 欲生（よくしょう）とは、『無量壽経』下巻に説かれる「本願成就文」にある「願生」のことであり、 浄土に往生できることの有難さを思う心である。 これら「三心」中、至心と欲生は信楽におさまるのであり、 信心を得るということは、この至心・信楽・欲生の「三心」を得ることに他ならない。 果たして浄土往生は、この「三心」を具足しないと不可能なのである。 第十八願文には「三心」に続いて「乃至十念」が誓われてある。 これが称名念仏一つで助かる…といわれる所以なのであるが、 称名念仏に関してこの願文から見えてくるのは、 念仏の数を限定していないことと時系列からいえば「三心」の後に称名があることである。 「三心」即ち信心が決定（けつじょう）した上での称名念仏が、「乃至十念」である。 そして称名念仏の「乃至」とは、十念でも一念でも問題とはならないことであり、 不確実なものがらであることを示している。 ここでは念仏の回数を課しているのではないということを、我々は深く理解せねばならない。 従って、念仏によって往生を遂げることを説くものではないことが解る。 如来回向によってふり向けられて信心を得た我々の体から、 こぼれ出るのが念仏であると言われる所以である。 よって信心を得た我々が念仏に対する思いというのは、仏恩報謝の思いに尽きるのである。 人間の思慮分別が及ばぬ（不思議）仏の智慧を信ずることを 真実報土（極楽浄土という真実の世界）へ往生するための因となされた 如来からふり向けられた信心の正因を得るということは 至難の中でもいよいよ至難なことである… 信心正因 称名報恩…。 灌仏会に思う…。 ■写真■
京都市上京区の賀茂川沿いにて、2008年4月9日撮影。 |
救世観音大菩薩 聖徳皇と示現して 多々のごとくすてずして 阿摩のごとくにそひたまふ 無始よりこのかたこの世まで 聖徳皇のあはれみに 多々のごとくにそひたまひ 阿摩のごとくにおはします 親鸞著 『正像末浄土和讃』「皇太子聖徳奉讃」より 親鸞は鎌倉仏教の祖師方の中でも、非常に聖徳太子を信仰した人である。 今でも真宗寺院の本堂の傍らには、必ずといってよいほど、聖徳太子の御影が掛けられている。 また、真宗信仰の伝播は、元からあった「太子信仰」を媒体として広まったともいえる。 若き日の親鸞は、聖徳太子創建の六角堂（京都市中京区）（←クリック）や、 聖徳太子廟（大阪府南河内郡）に参籠したりしている。 或いは、南都法隆寺へも留学しているのは、 聖徳太子を思慕していたことも起因するのかも知れない。 ところで西本願寺と東本願寺では両本山での太子御影の安置場所が異なる。 真宗寺院においては、「五尊」といって安置する仏尊が決められている。 即ち、「阿弥陀如来立像」、「宗祖親鸞御影」、 「本願寺第８世・蓮如御影（或いは本願寺歴代御影）」、 「七高僧御影」、「聖徳太子御影」である。 西本願寺本堂の場合、内陣中央に阿弥陀仏、 その両側の脇壇に「七高僧」の３人ずつ分けて描かれた御影を掛け、 内陣の北側の余間に「聖徳太子」、南の余間に「法然上人」の御影を掛ける。 翻って、東本願寺本堂は阿弥陀仏の位置は同じであるが、 内陣向かって右脇壇に「聖徳太子」、左脇壇に「法然上人」の御影を掛ける。 北側の余間に「本願寺」の寺号を賜ったとされる亀山天皇の天牌を収めた厨子が安置され、 南側の余間に「七高僧」の法然を除く６人の、１名ずつ描かれた御影が６幅並べて掛けられている。 これは西本願寺よりも、古様を今に伝えているといわれている。 西本願寺では「法然上人御影」と「聖徳太子御影」は内陣に隣接する両余間に安置されるが、 東本願寺は内陣に掛けられる。 これはいうなれば阿弥陀三尊を表現するものであり、 聖徳太子を観音菩薩、法然上人を勢至菩薩になぞらえているのである。 そして更なる分析によれば、聖徳太子は“肉食妻帯”、 法然上人は“専修念仏”の隠喩であるともいわれる。 聖徳太子を“肉食妻帯”の象徴とするのは、 出家者ではない聖徳太子が日本に仏教を普及させたのであり、 日本仏教は「在家仏教」としての位置づけが、親鸞によってなされているといえる。 そんな親鸞は聖徳太子を篤く尊敬し、思慕する和讃を多く詠んでいる。 和讃に見える“多々”とはサンスクリット語の父親を意味し、“阿摩”は母親を意味する。 救世（ぐぜ）観音といえば、法隆寺・夢殿に安置される飛鳥仏が特に有名である。 明治時代まで何人（なんぴと）たりとも見てはならぬと伝えられてきた秘仏で、 包帯でぐるぐる巻きにされた上、厨子に収められていた仏像だ。 その秘仏を時のアメリカ人学者・フェノロサが白日の下にさらしたのである。 何世紀にも渡って秘されていたことが幸いし、 これが７世紀に作られた仏像かと思わせるくらいに大変保存状態が良かった。 そして何よりもこの仏像は、聖徳太子の姿を模して作られたとも伝えられているのである。 救世観音は、同じく親鸞が95日間に渡って参籠した、六角堂の本尊をもいう。 親鸞は六角堂での夢告によって法然の下へ行き、妻帯に踏み切ったとされる。 親鸞にとって聖徳太子という“存在”は、まさしく両親に他ならなかった。 この世を救うという観音菩薩は聖徳太子となってこの世に現れ、 慈父のように我々を哀れみ、 悲母のようにいつも寄り添って下さるのだ… はるか遠い過去から現代まで 聖徳太子は我々のことを哀れんで下さり、 父母のように寄り添い、常に護って下さる… ところで話は全く変わるけれども、 両親は私に対して、「子供は親に感謝すべきだ…」みたいなことは一切言わない。 とにかく私が生まれてこの方、それに類するようなことを両親から聞かされた記憶がない。 ただ、良くも悪くも反面教師だ…みたいなことはしょっちゅう言っていたが（笑）。 四十路も半ばに差しかかった私は、そのことが却って何か有難く思うのである。 結果的には自由に生きさせてくれたし、パラサイトシングルに等しい時期も、 そんなに口やかましいことは何も言わなかった。 いつぞや父親が、こんなことを言った。 子供なんて飼い猫みたいなもんなんや。 たまに帰ってきても、別に会話せんでもええ。 おったらそれで満足してるんや…。 ふと私はそういうものなのか…と、妙に納得した記憶がある。 ■写真■
そろそろ報恩講シーズンの到来である…。 京都市下京区の真宗大谷派本山・東本願寺にて、2005年11月26日撮影。 |
こゝろはひとつにあらねども 雑行雑修これにたり 浄土の行にあらぬをば ひとへに雑行となづけたり 親鸞著『高僧和讃』 善導讃より 浄土真宗の教えは本当に有難いと思う。 何が有難いのかというと、我々凡夫の側に条件を課す“契約”の宗教ではないからである。 “契約”とは即ち、“これこれしかじか行じますから願いを叶えて下さい”ということである。 しばしばテレビの時代劇なんかで目にする、願かけの「お百度参り」がそれである。 しかし阿弥陀如来は、我々に対してそういう救いを成就させるための条件を課されない。 何故かというと阿弥陀如来は、我々凡夫のできうることの限界を、初めからよくよくご存知だからである。 要するに凡夫の自力が及ぶ範囲など、極めて狭いのである。 阿弥陀如来の救いありようを知るということは、同時に自らの限界を知ることとなるのである。 ところが…、である。 是くいう自身が最も心に思い当たることなのであるが、 自身の限界を知っていながらも、悪あがきをしてしまうのである。 まかしきれない自分が存在するのも、偽らざる現実である。 それは我々に尊い教えを示してくれた親鸞とて、自らのそうした心が存在することを告白している。 所詮はどこまでいっても自分の限界に蓋をし、自力を離れることができずに、 阿弥陀仏のふところに飛び込めないでいる愚かな自分がある。 この和讃は、七高僧の第５祖・唐の善導大師を讃える１首である。 ２行目の「雑行雑修これにたり」には左訓と呼ばれる註釈が記されている。 雑行（ぞうぎょう）はよろづの行、雑修（ぞうしゅ、“ざっしゅ”とも）は現世を祈り、 助業（じょごう）を修するをいふなり。 “雑行”と“雑修”は、同義ではないけれども、その言葉はよく似ている。 いずれも自力の不純さということにおいては、言葉のすがたはよく似ているのである。 “助業”とは、弥陀一仏の念仏を称える“正行（しょうぎょう）”に対し、 “正行”以外の善行を補助的な行（業）として位置づけて区別する。 ことに左訓にある“現世を祈る”ということは、特に凡夫のレベルでは不純きわまりない。 “現世を祈る”ということは、即ち、自身のこの世での物質的な幸福たらしめることを祈るものであるが、 こうした思考は決して宗教の本質に迫るものではない。 そして凡夫が“祈る”行為とは、一見純粋に見えはするが、阿弥陀如来からご覧になれば、 それは「雑毒（ぞうどく）の善」といって、 煩悩という“毒”が入り混じった純粋な善行ではないことをも知らしめられるのである。 人間とは浅ましいもので（私がそう！）、浄土往生を有難いと思いながらも、 尚も現世に対する執着はとどまるところを知らない。 つまりは死にたくないし、別れたくもない。 親鸞は、そうした現実を直視しろと促す。 そしてその直視するということは、即ちそのまま阿弥陀如来の救いの対象であることにも気付かされる。 浄土真宗の教えは、決して“自己反省”する教えではない。 “自己反省”はやはり“自力”なのである。 初めに阿弥陀如来の救いの道理が、自身の上にはたらきかけられていることを知る教えである。 その道理が知らしめられた時、自身の不純な現実というものが如実に見えてくるのである。 この身このまま救われていく所以である…。 【関連記事】■文字をもしらぬひとはみな…■氷と水の関係。 ■有限の自己。（六首引和讃より） ■有無の二元論。（六首引和讃より） ■善悪のふたつ。 ■悪人ということ。−1− ■回心（えしん）について。 ■写真■
滋賀県大津市穴太にて、2011年10月6日撮影。 |
