往相回向の大慈より 還相回向の大悲をう 如来の回向なかりせば 浄土の菩提はいかゞせむ 親鸞著 『正像末浄土和讃』より 浄土真宗に於ける、 阿弥陀仏から振り向けられる回向(功徳がふりむけられること)には２種類あるという。 一つは浄土へ必ず往生させて頂く「往相回向(おうそうえこう)」と、 更に一つは、浄土へ往生したならば、直ちに成仏して再び娑婆へ還り来たりて、 有縁の凡夫を済度せんと、阿弥陀仏の手助けをさせて頂く「還相回向(げんそうえこう)」である。 そしてそれが、浄土真宗によって得られる最大の利益(りやく)でもある。 現生で信心を得て「現生正定聚(げんしょうしょうじょうじゅ)」(後述)の位に住し、 当来(来世)では往生の素懐を遂げて成仏する。 これを「現当二益(げんとうにやく)」と呼んでいる。 果たして、凡夫が阿弥陀仏の他力回向によって、 浄土へ往生して仏につくり変えられ、 大乗仏教の真面目たる衆生済度の手助けをすることは、一つの事柄として捉える。 従って、「往相回向」と「還相回向」は一如である。 どちらかが欠けていても、浄土真宗の回向は成立しないといえる。 親鸞はそのように考えていたのではなかろうか･･･。 そう思わせるのがこの和讃である。 浄土へ必ず往生させて頂く回向の大いなる慈しみから 仏と成って娑婆へ還り来たる回向の大いなる悲しみ(慈悲としての)を得る もしも阿弥陀如来の他力回向がなければ、 どのようにして浄土往生を果たして完全な覚りを得られようか･･･ 推して知るべし･･･である。 浄土真宗の現代教学が華やかなりしが故に、 ずっと私の中で結論が出ずに苦悩していることがある。 苦悩とはややもすれば大袈裟な表現かもしれないが、 自己矛盾の森へと迷い込まざるを得ない、そういう苦悩である。 私をして、真宗の教えが人の悲哀へと流れ込まないことへのジレンマである。 考えてみれば、それほどに浄土真宗の教義大系というのは、煩瑣過ぎるのであろう。 ある意味に於いて、現代教学は非常に洗練されたといえる。 しかし、大切なものまで洗い流してしまったのではないか･･･。 そんな風に思えてならないことばかりである･･･。 例えば『往生礼讃』をして、 これは何も現世をポジティヴに生きるためのものではない。 来るべき来世(＝浄土)を思慕し「礼讃」し、浄土へ願生(がんしょう)すべく、 身口意(体と口と心)の三業を正しくして過ごすための行儀として、 唐の善導大師が編んだのではあるまいか(通仏教的解釈として)･･･。 以前、ある宗学者の講義の中で、 「会通(えつう)」ということについて聞いたことがある。 「会通」とは、個々の聖教(しょうぎょう)に書かれてあることは、 それぞれが独立した内容になっていて、 他の聖教と突き合わせてみると矛盾だらけである。 その矛盾した内容を矛盾なく読み解いて行くことが「会通」であり、 宗学の肝要もそこに帰結するというのだ。 なるほど、確かにその通りであろう･･･。 しかし、現代教学は更なる一人歩きをした結末ではないか･･･、 そんな風に思えてならないのは、私の浅学なる愚考にすぎないのか･･･。 さて･･･ この私が死んだら、私の“何？”が往生するのか･･･ということである。 自身の“主体”と言ってもいいかも知れない。 我が宗門は“いのち”と平仮名で書くのが大好きだ。 では一体、“いのち”とは何なのか？ 「魂」とか「霊魂」とは別物なのだろうか？ 私には「魂」とか「霊魂」という言葉を忌み嫌う宗門の風潮をして、 そのようにソフトな言葉に言い換えているだけに過ぎないと思えてならない･･･。 親鸞には「霊魂観」は皆無だったのだろうか･･･。 私は絶対にそんなことはないと思っている。 魑魅魍魎が隣り合わせに存在した中世に生きた親鸞が、 「霊魂」の存在を否定して浄土教を説いていたとは、 到底考えられないからである･･･。 以前から、折に触れ読み進めていた『親鸞と浄土』(←クリック)の中で山折哲雄氏は、 私が抱いていた疑問と同じ疑問を呈していた。 私の一見ひん曲がった“素朴な疑問”は、 山折氏も抱いていたのか･･･と思うと、 私もまんざらおかしくはないのかな･･･と安心したりする。 それは、「魂」への疑問と、「現代教学」への疑惑である。 親鸞が本当にそのように考えて生きていたのかという疑惑である。 確かに、親鸞の思想を現代的思考に置き換えて考えることはやぶさかではあるまい。 しかし、“これが親鸞の考え方である”と、 決定付けることはあまりにも危険である。 そのようになってしまえば、それは最早、 親鸞の思考とは別物となってしまうからである･･･。 今、山折氏の言葉を借りて言及するならば、 まずいちど死んだ人間は、 いったいどんなルートをたどってこの世に帰ってくるのか。 帰ってくるとして、それではいったい何が帰ってくるのか。 もとの生きたままの姿で帰還するのか。 まさかそうではあるまい。 それでは何か「魂」のようなものがもどってくると考えられていたのか。 そこのところがよく分からないのである。 親鸞自身もそのことについて、はっきりしたことはいっていない。 こういう解釈がある。 近代になってから考えだされた解釈である。 そこでは、まず「魂」の問題を出さない。 それは棚上げしておく。 ――「往相」というのはけっして浄土にむかって死ぬことではない。 そうではなくて、 この世において浄土に生まれ変わっていると確信する心の状態をいう、というものだ。 そしてそのように解釈した場合、 そう確信したときから以後の宗教的な生活が「還相」のステージを指すということになる。 宗教的回心が「往相」で、 それ以後の念仏の生活が「還相」ということになる。 要するに、往相と還相というのは生き方の転換を意味することになる。 このように解釈すると、「死」の問題を考えなくてよい。 同時に「魂」の問題も考慮する必要がない。 往相――還相のなかから死と魂を抜き去った解釈である。 「魂」の存在を信じない近代的な人間、 そしてそれに不審の眼をむける近代人には理解しやすい見方である。 「死」は不可知な領域がたくさん含まれていると考える 現代人にとっても納得のいく解釈である。 『親鸞と浄土』 165−166ページ いささか長い引用となったが、 私の疑問は全く異口同音これに帰結するのである。 そういえば、真宗大谷派の碩学・曾我量深師の法話であったと思うが、 その中に、往生とは何も死んでから浄土へ往くことではない、 信心を得て念仏の生活に入った時から、それは往生というのである･･･、と。 曾我師はそのように言及しているのであるが、 浄土真宗の教義の奥深さを味わうにはもっともな解説であり、 素晴らしい見解あると思う･･･。 確かに、我々は他力本願によって信心を得たならば、 即ち、冒頭にも少し触れた「現生正定聚」の位に住する身となる。 「現生正定聚」とは、“浄土往生が定まったことを約束された仲間”という意味である。 親鸞もまた、「現生正定聚」にあることを「弥勒にひとし」と称讃している。 それは、“未来に覚りを開く弥勒菩薩に等しい境地である”と称えているのである。 しかし、やはり“私の行方”は明らかとはならない･･･。 ここで、私という人間の具体的な苦悩を吐露するのであるならば、 何のために門徒衆の仏壇に向いて、「月忌参り」をしているのかということだ。 私の偽らざる心境をいえば、 この問題が解決しないのに何の恥じらいもなく、 我が身をして、のうのうと読経することの破廉恥さなのである。 我々は「仏恩報謝」という理論に基づいて読経するが、 施主側は全くそうではない。 死者への「追善」である。 「何」が往生したのかも分からないまま、 読経することの詮無さは、最早限界に近い。 いわんや、私の側には「追善」の意義付けなど全くない。 お互いの趣旨の相違を棚上げして、読経は進められているのだ･･･。 これを凡夫の凡夫たる所以と言わずして、何をか言わん･･･である。 ■写真■
停泊するヨットの向こうに比叡山を望む･･･。 滋賀県大津市の浜大津港にて、2005年1月20日撮影。 |
【仏教の小箱 3】 『三帖和讃』
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『【仏教の小箱 1】 親鸞』の姉妹編その１…。
晩年の親鸞が法義を楽しんで詠んだと思われる『三帖和讃』を、【Ren'oh的解釈】で…。
晩年の親鸞が法義を楽しんで詠んだと思われる『三帖和讃』を、【Ren'oh的解釈】で…。
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弥陀の名号となへつゝ 信心まことにうるひとは 憶念の心(しん)つねにして 仏恩報ずるおもひあり 親鸞著 『浄土和讃』より いつも法事や仏事というと、唱える経典というのは極めて定形化している。 年回法要ならば「浄土三部経」＋「正信偈・和讃」。 月忌参りの場合は『阿弥陀経』か「正信偈・和讃」である。 人が亡くなっての通夜も葬儀も中陰も、大体同じパターンである。 何もこれは、決してサボタージュによるものではない。 浄土真宗という宗旨は、そういう宗派なのである。 真宗大谷派などは、我が宗門よりももっとレパートリーが少ないかも知れない。 「正信偈・和讃」に関しては９種類の唱法が伝わっていて、 法要の軽重によってその旋律の長短に相違があるのだが、 総じて我が宗門の現況とは変わりなさそうである･･･。 年回法要で読まれる「浄土三部経」というのは、 今時の人々にすれば、延々と続く意味不明な読経の連続に他ならない。 『無量寿経』『観無量寿経』『阿弥陀経』と、 休憩を挟みながら順に唱え、最後に「正信偈・和讃」で閉める。 「三部経」を読むだけで１時間以上かかるし、それでも法事用のダイジェスト版である。 加えて「正信偈・和讃」だと、全部で２時間以上かかる･･･。 このように見てみると、我々僧侶というのは、 浄土真宗でもいろいろ法式作法(ほっしきさほう)があるにも関わらず、 実務以外の作法は全くおろそかといっても、あながち過言ではなさそうだ･･･(汗)。 「正信偈」とともに唱える和讃に関しても、 現在唱えられている326首中、主だったものの内、 『浄土和讃』の「弥陀成仏のこのかたは･･･」以下６首と、 『正像末和讃』の「五十六億七千萬･･･」以下６首の、計12首に過ぎない。 あと、中陰や法事で唱えられる和讃がいくつか挙げられるくらいか･･･。 そんな訳で恥ずかしながら、唱えるという意味に於いて、 326首が載った「三帖和讃」は、ちゃんと唱法を習ったにもかかわらず、 ついぞ御無沙汰な訳である･･･。 いつもの如く、やや前置きが長過ぎてしまったが、 「三帖和讃」の一つ、『浄土和讃』の巻頭讃と呼ばれるのがこの１首である。 表紙をめくった最初に出ている和讃だ。 「南無阿弥陀仏」を称えるのと同じく、 まことの信心(阿弥陀仏の願いの御いわれを聞いて)を得た人は、 常に絶えず本願の御はたらき(衆生を救うとの誓い)を心に忘れず、 阿弥陀仏の恩の深きことに感謝する思いが続くのである･･･ 「南無阿弥陀仏」･･･即ち念仏は、我々の口から言葉となって出る訳だが、 これは我々に信心が至り届いたことであると聞く。 自力ではなくして、他力といわれる所以である。 昨日、拙文を書き終えた後、久しく「三帖和讃」３冊を出してきて、 一番上の『浄土和讃』をめくったら、この和讃が目に入った。 あ･･･これぞ、とばかりに忘れない内にここへ書き留め置く次第である･･･。 親鸞が詠んだこの和讃を受けて、蓮如は空善に語ったか･･･。 しばしば蓮如は、朝夕の勤行で自身が和讃を唱えるところを忘れたりしたという･･･。 和讃の文字を追っていると、その内容の有難さに、 つい、自分の番をうっかり忘れてしまったというのである。 この話は『蓮如上人御一代記聞書』に出てくるのだが、 私はこの話がとても好きである。 他力本願が本当に有難いと思う瞬間･･･、 それは自分がどうにもこうにも、何事も行き詰まった時、 そこで初めて阿弥陀仏の尊さ偉大さが解るのではなかろうか･･･。 蓮如の幼少時代は悲惨だった。蓮如は所謂、私生児だった。 そして蓮如が５歳になった頃、母親は本願寺を出奔し、行方不明となった。 それは父親である本願寺第７世・存如が、正室を迎えたからだった。 その後、正室に子供(異母弟)が出来、蓮如の立場はますます苦しくなったが、 冷遇されている私生児の聡明さをして、その資質を見抜いていた側近や縁者たちは、 蓮如を正式に本願寺の別当職(住職)に就かせるよう尽力したという。 ようやく蓮如が43歳になった時、本願寺別当に就いたのだという･･･。 自身が順風満帆の状況下では、 どうしても“テング”になってしまうものである。 人間には慢心という、どうしようもない“煩悩”が付きまとっている。 そんな状況で仏の慈悲を見ることはできない。 いわんや、阿弥陀仏の本願に出会えた時に初めて、 自己の小ささに気付かされるという、 お粗末極まりないのが我が身なのである･･･。 果たして、蓮如は苦節の末、 山科に「ただ仏国の如し」と称賛された本願寺を再建した時、 当然、蓮如もちょっとは“テング”になったかも知れない･･･。 しかし、仏の恩はやはり蓮如没個人の中では忘れられなかった筈なのは、 今更筆舌に尽くすまでもなかろう･･･。 先人の苦労を引き合いにしながらこうは言っていても、 やはりそのこと･･･仏恩の深きことを平気で忘れる。 否、解ってはいても、頭の中での理解に終始する。 “知識”でしかない実情･･･。 全く困ったものだ･･･。 ■写真■
愛知県岡崎市、瀧山寺の山門(国重文)と紅葉。 2007年12月6日撮影。 |
仏光照曜最第一 光炎王仏となづけたり 三途の黒闇ひらくなり 大応供(だいおうぐ)を帰命せよ 親鸞著 『浄土和讃』より 「三途の川」というと、 どうしても“あの世”と“この世”の境界線のように思ってしまう。 そして、「三途の川」を渡るのに、その渡し賃である“六文銭”を用意しておかなくては、 川べりに住んでいる脱衣婆に、身ぐるみ剥がされて裸にされるのだという･･･。 だから、他宗派の中には葬儀に臨んで、故人の棺の中に“六文銭”をかたどった紙を入れたり、 或いは実際に、穴の開いた５円玉や50円玉を６枚入れたりする習俗があったりする。 聞けば洋の東西、宗教の違いを問わず、 “あの世”と“この世”の境界に川が流れているという考え方は共通するようだ･･･。 もう、10年ほど前のことであるが、「臨死体験」という言葉が流行して、 評論家の立花隆なんかも巻き込んで、メディアを沸かせたことがあったのが記憶に新しい。 要するに、死の淵に立って朦朧とした時、花畑の中に佇んでいる幻覚を見るのだという。 そして、眼前に川が流れていて、そこを渡ってしまうと、もうそこは死後の世界だという訳だ。 果たして、夢の中で川を渡るのを思いとどまって目が覚めたならば、 それは生還したことなのだという･･･。 これらの「臨死体験」は総じて世界共通なのだそうで、 何も仏教文化の中だけで語られる話ではないというのだ･･･。 この川のことを我々は俗に「三途の川」というのであるが、どうもこれは宛て字のようなのである･･･。 確かに「三途」という言葉自体は仏教語であり、「三悪道(さんまくどう)」のことである。 即ち、六道の中の「地獄」「餓鬼」「畜生」を指し、特に責め苦の辛い世界のことである。 「三途の川」とは葬頭(そうず)の川とも呼ばれ、 その「三途」という言葉もまた、“そうず”と読まれたことによって、 生死の境界線に流れるという川の名前に「三途」という字があてられたのかも知れない･･･。 そして、「三つ瀬川」とも呼ばれていて、 この川を渡る時、生前の業(ごう)によって、渡る地点が変わってくるというのだ･･･。 善業を積んだ者は橋が架けられていてそこを渡り、罪の浅い者は浅瀬があってそこを渡る。 罪業重き者は、強深瀬という所を渡らなければならないのだという。 人の死というものが、如何に迷信俗信に彩られているか･･･、 ということの一端が「三途の川」の話なのであるが、 近親者が亡くなった時、悲しみが強いが故のことだからかも知れない。 とかく人間の思考方法は、死後の先が見えないがために、 迷信の方向へと進んでしまう傾向にあるようだ。 これは、悲しさと死に対する“穢れ”である「死穢(しえ)」とが、 複雑に織り混ざって人々の中へと浸透していくのである･･･。 ところで、人が亡くなり葬儀を終えた後、49日間に渡って喪に服する習慣がある。 初七日から尽七日(じんしちにち・満中陰)にかけて、仏事が行われる訳である。 これはまさしく、大乗仏教伝播とともにインドから伝わった、 「六道輪廻」の思想と、中国の道教思想が習合したものである。 即ち、インドの古代神話に出てくる“地球で最初の死者”たるヤマが、 冥界の支配者となり、道教と習合して閻魔大王となって、死者の生前の罪を裁くのである。 そして、７日ごとに裁判が行われて、尽七日に転生する世界が決定するというのだ。 従って、裁判をスムーズに進めてより良い世界へ転生できるよう、 僧侶の読経によって“弁護活動”をして貰おうというのが、 世間一般に於ける中陰の仏事のメカニズムである。 中陰中の“裁判”というのは、仏教にはない道教の思想なのである。 ただ、死者が次の世界へ転生するのに49日間を要するという考え方は、 古くからインドにあった思想のようで、 チベット仏教の『死者の書(バルドゥ トェドル)』にも、そうした中陰の記述は存在している。 中陰とは、衆生の一生を四つに分類したものの一つで、 衆生の存在する様態を「四有(しう)」という。 �〇猴�(しう) 臨終の刹那 (死の瞬間) ��中有(ちゅうう) 死有より生有までの中間 ��生有(しょうう) 託胎結生 (母親の胎内に宿して生まれるまで) �に寨�(ほんう) この世に生を受けて死ぬまでの生存期間 以上の四つを総称して「四有」といい、 「中有」とはサンスクリット語の“antrā bhava”を漢訳した言葉で、 現代語で訳するならば、“中間的な存在”という意味である。 「中有」には五つの異名があって「五陰(または五蘊・ごうん)」と総称する。 そこから別名「中陰」とも呼び、この言葉が広く一般的となった。 即ち、「�＾媽�(いじょう)」「��求生(ぐしょう)」「��食香(じきこう)」「�っ耆�」「�サ�」で、 �，蓮◆崔耆�」の間の身は意成身といって、一般的な胎生や卵生とは違うという意味である。 要するに、実態のない身というべき存在である。 �△蓮∪犬泙譴襪戮�場所を喜びを以て求めるという意味であり、 中陰は果報としての生ではまだない、という意味である。 ��は、「中有」の間は香を生活の糧として、次に転生する場所へ向かうという意味である。 宗派によっては、中陰中にしばしば「不断香」が焚かれる所以である。 �い論茲暴劼戮診，�であり、 �イ亘榲�の果報である“次への生”への暫定的な「生起」を意味する。 浄土真宗でも人が亡くなった場合、例外なく中陰の仏事を執り行うのであるが、 「即得往生」を説く法義の上からいうならば、中陰には全く追善という意義は存在しないのである。 ただ、浄土真宗が大乗仏教である限りは、必然的に「六道輪廻」の思想も内包していると思われるが、 こと、この身が命終を迎えたならば、 信心を得たるが故に、直ちに浄土往生を果たすとみるのが、浄土真宗の法義である。 従って、中陰中に次の生を決定づけるために行う、 追善回向の仏事としての意義付けはなされない訳である。 我が宗門で制定されている「葬儀規範」によれば、 「本宗では、この法要は追善回向の仏事ではなく、今は亡き故人を偲び、 それを縁として仏恩報謝の懇念を深める仏事である」と、中陰の仏事の在り方が示されてある。 以て、阿弥陀仏の他力本願にこそ頼るしかない凡夫が、 亡者の追善とて読経したところで、「雑毒(ぞうどく)の善」でしかない。 悪業に手を染めながらの煩悩だらけの善業が“冥界”へ至り届く道理もない。 親鸞が『歎異抄』の第５段に於いて、 親鸞は、父母の孝養のためとて、 一返にても念仏まうしたること、いまださふらはず。 と、弟子・唯円に語った所以である･･･。 しかしながら、そのように“理解”して中陰の仏事を依頼してくる門徒は皆無に等しく、 専ら故人の追善という意味合いが強くなっているケースが殆どである。 もっとも、それが凡夫の凡夫たる所以であると思う。 確かに、最も身近な存在が亡くなれば、何よりも悲しさが先行してしまう。 例え、浄土で再会を期するとはいっても･･･である。 それ故に迷信もまた放置されたまま、仏事が進行していくのかも知れない･･･。 何やら「三途」という言葉から、どんどんテーマが拡大してしまったようだが、 親鸞は「三途」という言葉をして、何も「三途の川」のことを言っているのではない。 阿弥陀仏の遍く照らされる光明は、一切諸仏の中で最も優れている。 それ故に“炎王光如来”とも呼ばれるのである。 その光明は諸仏が放つ光が及ばない、 「地獄」「餓鬼」「畜生」の三途の暗闇までも至り届く。 一切衆生から供養を受けるべき存在(大応供)たる阿弥陀仏に帰依すべきである･･･。 まさに阿弥陀仏の智慧の光明は、「破地獄」なのである。 それにしても、“救い”と一言に言っても、 何をして“救われたのか”ということが現代人には曖昧なのである。 “死んだら何もなくなる･･･”、これは唯物論が蔓延した現代社会に於いて、 最も支持される“死後観”であろう。 以て「三途の川」など、ナンセンス中のナンセンスである。 しかし、“死んだら何もなくなる･･･”という発想ほど、 おのれの生き様を空しくさせていることはないと、痛感すべきである。 そうした発想が、煩悩から来るものであるとか、 仏教を深く理解していないとか、 いろいろ理論付けて警鐘を鳴らすのも一つの方法ではあるが、 ならば“今すぐ死ねるか？！”と問えば、 そういう物の見方をする人に限って死にたがらないものである。 得体の知れない“死”に対する恐怖感の裏返しが、この発想なのではなかろうか･･･。 私の場合、結構好き放題で自分本位に生きていると、叱責されることがある。 なかなか反省すべきことではあるが、 所詮は、我が生は何処まで行っても我が身から離れることはないのである･･･。 いわんや決して、人様のために生きているという訳でもない。 全く以て、おこがましいことである。 いづれの行もをよびがたき身なれば、 とても地獄は一定すみかぞかし。 『歎異抄』第２段 と、親鸞の言葉に深く思いを致す所以である。 むしろ私という存在のことを、好きなように評価すればいいとさえ思っている。 世の中の大半の人は、私という衆生を“誤解”して見ているであろうし、逆に私とて同じことである。 要するに、他人は自分自身の存在を確かめるために、 他人の行動なり生き様を評価する。 決して、その人のことを真摯に考えて見る人は、そんなにはいないだろう･･･。 しかし、そんな私ではあるが、根底には自らの死後というものを、 仏教に照らして見据えていることを敢えて申し添え置く･･･。 だから他人がどのように私のことを見ているかとか、あまり気にならない。 それは信心を得たがための賜物なのである･･･。 私はそのように考えている･･･。 仏事にしてもそうである。 世間体や迷信に翻弄されながら、半ば義務感にかられて行う仏事ならば、それはやめた方が賢明である。 自身が仏教徒という自覚を持って行ってこそ、その仏事は非常に崇高なものとなりうるのである･･･。 言わずもがな我々凡夫は、この世の中で「三悪道」に墜ちた状態で生きている。 そこから逃れることは到底叶わない･･･。 それ故に「三途の黒闇ひらく」智慧の光明は、 何物にも左右されず翻弄されずに、凡夫の下へと降り注がれるのだ。 その光明に浴したならば、 如何に自身が些末的なことで心を乱している日常であるかが、本当によく解るのだ･･･。 凡夫たる自分、毎日が「三途の川」のほとりでつまらぬことを、 あれこれ考えあぐねているではないか･･･。 【Ren'ohより】･･･ 「関連記事」は字数制限により、トラックバックに致しました。 よろしく御笑覧下さいませm(_ _)m ■写真■
滋賀県大津市唐崎から浜大津界隈の遠望。 2005年9月17日撮影。 |
南无阿弥陀仏をとなふれば この世の利益(りやく)きはもなし 流転輪廻のつみきへて 定業中夭(じょうごうちゅうよう)のぞこりぬ 親鸞著 『浄土和讃』「現世利益讃」より 浄土真宗は、所謂「現世利益」を説かない宗派であるといわれる。 そもそも、仏教にはいろいろな誤解と先入観によって語られることが多い。 即ち、自分の都合のいいように解釈する訳である･･･。 凡夫の凡夫たる所以なのである･･･。 例えば、タイトルの「利益(りやく)」にしてもそうである。 神仏は衆生の欲望を叶えてくれる存在として見る向きである。 「利益」をして、合格祈願であるとか、病気平癒であるとか、 そういうレベルで信仰を持つ発想である。 或いは、仏教をして、先祖の追善供養のための手段という考え方もそうである。 家の仏壇一つにしても、先祖が祀られているという発想から離れることはない。 これは仏壇の中心におわす本尊の存在が、全く無視されているという例である。 ならば、沖縄のように完全に先祖信仰としての、 位牌だけを祀る“祭壇”にすれば良い訳で、敢えて本尊仏を置く必要はない･･･。 私が止住する寺の、新規で檀家となられた家の大半は葬儀が縁となっている。 思うところがあって、自ら入信してきた人は殆ど皆無に近い。 何もそのこと自体を否定する気はないけれども、 仏教の本義を考えてみる時、葬儀が縁となっていることのみが先行し過ぎて、 何故仏教なのか、或いは浄土真宗なのか･･･という問いへは行き着かないのである。 このことを言ってしまうと、 一概に檀家の人々だけを責める訳にはいかない。 説明不足の寺側にも、問題の所在の一端があるのだ。 ただ、仏教なり浄土真宗の本義をダイレクトに言ってしまうと、 「じゃあ、私の両親や祖父母の供養はしてくれないの？！」と来る。 決して、そういう訳ではないけれども、 そう問う前に、 「肉親の死を無駄にしないためにも、先ずあなたが仏教を問い聞いて欲しい･･･」 これが少なくとも私の“願い”なのである。 親しき人の追福を願う思いを機縁として、願う本人が仏教を聞く必要がある･･･。 是く言う私ではあるが、 今これを書き付けていて迂闊であったことが多々思い出されるのである。 しばしば、中陰の法要や年回法要を勤める折、 勤行を終えてからしばらく法話をするのであるが、 一見浄土真宗の法義からすれば何ら問題ないのであろうが、 故人のことをいとも容易く“仏”と位置付けて話してしまうのである。 即ち、阿弥陀仏の一切衆生を救い、 仏たらしめようとする「他力本願」は成就されているのであるが、 故人は生前、折に触れ仏法を聞くことに時間を割き、 或いは浄土真宗の法門を聞いていたのだろうか･･･ということなのだ。 日常生活を営む中では、そこそこ暇がないとそれこそ、 定期的に寺参りをすることも容易ではない。 世の中の大半の人は、生活の維持に奔走するので精一杯なのだと思う。 そうした中で、故人はおろか、遺族とて仏法の肝要を聞くのは至難なのである。 そういう凡夫である我々が、どのように救われて行くかなど、 まさしく親鸞の言葉である「生死(しようじ)いずべき道」を問う暇もなければ、 そんなことが実生活に直接関わってこようなどと思うことすらない･･･。 そうした状況の中で命が尽きた人に対して、 即“仏”として扱ってしまうことの、 私が誤解を与えてしまう危険性をして迂闊であると思った次第である。 何もそれは、決して死者を冒涜するものではなく、 故人や遺族と僧侶側双方の誤解が誤解を招くという、 悪循環を起こしてしまっていることの反省なのである。 何やらいつもの如く、 屁理屈盛りだくさんの文章になってきたきらいが否めないが、 これは私なりジレンマに他ならない･･･。 話題を本筋に軌道修正しよう･･･。 何度もいうようであるが、仏教を知っているといっても、 その知識の大半は誤解によるといっても過言ではない。 「利益」というとをここに申し述べておくならば、 浄土真宗も仏教の一つである限り、「利益」を説く宗教なのである。 その「利益」とは何か･･･ということである。 我々仏教徒にとって「利益」とは成仏すること以外にはない。 親鸞は先ず和讃に於いて、 南無阿弥陀仏の名号を称えたならば この世で得る利益は無限である 生死(しょうじ)を流転してやまない罪障も消え失せ 定められた寿命によって短命であったとしても 早死にすることからも免れるのだ･･･ と謳っている。 念仏を称えることによって得られる「利益」を示したものではあるが、 その言葉を“額面通り”に受け取ってしまうと、 とんでもない誤解となるから、拙き解釈を付け加えておくと･･･。 浄土真宗には阿弥陀仏からの信心を頂いたならば、 二つの利益を得ることができると説く。 これを「現当二益(げんとうにやく)」と呼んでいる。 「現」とは現世のことであり、「当」とは当来、即ち来世のことである。 現世から来世にわたって利益が得られるというのだ。 先ず現世で得られる利益とは、迷いの直中にありながらも、 必ず浄土で仏に成る仲間に加えられているという利益である。 これを「現生正定聚(げんしょうしょうじょうじゅ)」という。 そしてこの寿命が尽きたならば、 直ちに浄土へ往生して成仏すること、 即ち「即得往生」が二つ目の利益なのである。 しかしながら、これらの理(ことわり)は、 仏法を聞いて初めて知ることができる理である。 「他力本願」を真面目に頂く浄土真宗では、 聞いて初めて(求める心、自力)、 聞く必要がなかった(救い、他力)と知ることができる。 では聞く必要がないということは、一体どういうことなのか。 こちらが救われたいと求める以前に、 阿弥陀仏の方が私を救おうという心を差し伸べていたと知る瞬間である。 我々凡夫の“凡眼”で阿弥陀仏を見ることなど適わない。 「いろもなし、かたちもましまさず･･･ことばもたえたり」(←クリック)といわれる所以である。 これを以て阿弥陀仏は、絶対慈悲心が仏の名前となって、 我々に至り届いていることと理解する。 「南無阿弥陀仏」と、 誰でも何処ででも、簡単に口にすることができるからである。 我々はその理を聞く時、自らの目先の事柄だけに翻弄される実相に気付くことができる。 考えてみれば、ただ欲望のままに生き、この命が尽きればそれで終わり･･･という、 唯物論的な生き様が、本当に幸せだといえるのだろうか･･･。 ライブドア然り、村上ファンド然りである･･･。 そうした行き当たりばったり的な生き様は、 まさに生死流転そのものである。 何も生物学的な生き死にを、仏教は問題とはしていない。 仏教でいう「生死(しょうじ)」とは、 我々から付いて離れない煩悩のことであり、心の迷いを指すのである。 心に迷いを持ちながら人生を送れば、 その先に待っている生物学的な“死”もまた、 迷いの直中で“死の恐怖”に翻弄されねばなるまい･･･。 そこには永遠に気が休まることが存在しないのである。 親鸞が「南無阿弥陀仏」の名号を声に出して、それをそのまま聞こしめるということが、 流転輪廻の罪障から解放されると謳う所以である。 そして、定業中夭というのも、 何も単なる早逝からも逃れられるというのではなくして、 生物学的な生命の長短をも超越することなのだと私は理解している。 生物学的な生命の長短を沙汰することもまた、 仏教の本義を聞かないが故の迷いから生ずる思考なのである。 これは釈尊直説の経典といわれている、 『ダンマ・パダ(法句経・ほっくきょう)』に説かれるが如くである。 最上の真理を見ないで百年生きるよりも、 最上の真理を見て一日生きることの方が優れている。 『Dhamma Pada』 第115偈 親鸞が和讃に託した思いもまた、 この第115偈に帰結するのだと思う･･･。 思えば私のこれまでの生き様は、 “身から出た錆”というのも愚かな、まさに紆余曲折の直中にあった。 それ故に、本当の救いとは存在するのかという、 自問自答の日々がどれくらい続いていただろうか･･･。 今のこの苦しみを即座に転換して欲しいと、何度も考えたものである。 しかしそうした心根をして、仏の慈悲に背中を向けていながらも、 阿弥陀仏は私のそうした心根を受け入れておいでと聞かせて頂くのである。。 だから救うと誓われたのが、念仏一つで助かるとの「他力本願」ではないか･･･。 何もおのれの愚かさは自らが気付けるものではない。 阿弥陀仏の慈悲心に触れて初めて、自らの愚かさと小ささを気付かされるのだ。 「他力」といわれる所以である･･･。 浄土真宗が説く二つの「利益」とは、 阿弥陀仏という大いなる慈悲心の覚体(かくたい)から頂く信心によって、 全ての生命を輝かせて響き合いながら、生き様を全うすることである。 そこからは争いもなければ諍(いさか)いも存在しない･･･。 理を聞いた喜びは「当来」へと持続して行くのだ。 私がいずれこの“身”という束縛から解放され、 “仏”と成る瞬間が、自らの輝いた人生を全うした時なのである･･･。 その利益に与るには、仏法の理を聞くことから始まるのだ･･･。 聞いて初めて、 “現在(いま)の私が救われている”と領解(りょうげ)するのが、 浄土真宗なのである。 ■写真■
奥琵琶湖からの遠く比良山系を望む。滋賀県伊香郡西浅井町大浦を少し南下した位置から撮影。 ちょうど１年前の2006年8月20日撮影。 |
超世の悲願きゝしより われらは生死の凡夫かは 有漏(うろ)の穢身(えしん)はかはらねど こゝろは浄土にあそぶなり 親鸞著 『帖外九首和讃』より 親鸞が晩年、精力的な著述に専念した中で、 よく知られるのが『浄土和讃』『高僧和讃』『正像末和讃』である。 これを「三帖(さんぢょう)和讃」と我々は総称するが、親鸞はそれ以外にも多くの和讃を遺している。 聖徳太子を讃嘆した『皇太子聖徳奉讃』などもそうである。 そうした和讃の中で、『帖外九首和讃』と呼ばれる９首の和讃が存在する。 現在では全く忘れられているかのような存在であり、 親鸞の真作であるかの是非も取り沙汰される、言うなれば“謎”の和讃である。 従って、節を付けて唱えられることもない。 しかし、ここでは親鸞の著作としておくことにしよう。 浄土真宗が聖教(しょうぎょう)と定めている、宗祖親鸞以来の典籍が網羅された、 『真宗聖教全書』(全５巻)にも収録されてはいるが、それ以外の聖教類には掲載されていない。 たまに、古い在家用の「勤行集」に掲載されているのを散見し、 私も初めてそれを見て知った次第である・・・。 私はこの和讃が好きである。 何よりも、下の句である「こころは浄土にあそぶなり」という言葉に、親鸞の感性を感じみるのだ。 時間的空間を超越した阿弥陀仏の衆生を救うという悲願を聞いてから、 六道輪廻という生き死にを繰り返す凡夫であり、 穢れ多い我が身であることには変わりないが、 心は極楽浄土に在るのと同じなのである・・・。 浄土真実の教えを聞いた我々は、凡夫でありながらも、 精神は既に浄土に存在するのと同じだというのである。 つまり、これを「正定聚不退転(しょうじょうじゅふたいてん)の位に住する」という。 「正定聚」とは浄土往生を約束された“仲間”という意味である。 それを親鸞は、「こゝろは浄土にあそぶなり」と詠んだのである。 晩年の親鸞の境地に思いを馳せてみた時、自然にそういう言葉がついて出たであろう。 「あそぶ」という言葉のソフトな印象が、宗教的な安らぎを与えてくれるではないか・・・。 凡夫であるということは、即ち、些末的な苦悩を日常的に抱え、 生活のために時間を割いて生業にいそしむ。 そんな我々に本当の救いはあるのだろうか・・・。 いつも素朴な疑問として残る、一抹のトゲのようなものである・・・。 いつぞや、酒を飲みながらこんな話に花が咲いた。 我が宗門の現状に救いはない・・・。 他力本願の教義をあまりに崇高なレベルに押し上げてしまい、 そこで語られているだけの空虚な宗教に成り下がっている。 つまり、凡夫である我々の心に響いてこないのである。 若き日の親鸞が赤山明神で出会った功徳天女の化身との会話・・・ 仏法も高い峰の上に湛えられている水のようであるならば、 どうして人のためとなるでしょうか。 低く卑しい谷に流れ落ちてこそ、一切衆生を潤すことができるのです・・・。 功徳天女の化身が親鸞に語った言葉である。 このことが反映されていない浄土真宗ならば、最早存在価値は皆無と言わねばなるまい。 最も核心をついた話題が、勤行や法会に先立って大衆唱和する、 「浄土真宗の生活信条」でについてである。 この中に、
“み仏の誓いを信じ、尊いみ名をとなえつつ 強く明るく生き抜きます” という条文がある。
本当に救いを求める瞬間というのは、立ち直れないような辛い目に遭遇した時である。酒を飲む我々もまた、そういう目に遭遇したことがある。 否、立ち直ろうとしている日々でもあると言っても過言ではない。 そんな我々には到底響いてこない言葉なのである。 いわんや、こんな言葉を唱和させるところに宗教の歪みを感じずにはおれない・・・。 強く明るく生き抜ければ、浄土真宗なんか要らない。 生き抜けないからこそ、“じゃあ、どうすればいいの？！”と叫びたくなるのである。 我々の結論はこうだった。 あの時、浄土真宗は何も応えてくれなかった・・・。 それが娑婆での実相であるのは、あまりに悲しいことではあるが、 ただ、親鸞が語った言葉や遺した書物を折に触れひもとく時、やはり一条の光明を放つのである。 それだけは偽らざる事実である・・・。 何となれば、それはセクトとしての宗教の枠組みを越えているからである。 まさしく、「超世の悲願きゝしより・・・」といわれる所以である・・・。 それをどう世に知らしめるかが課題ではある・・・。 少々、愚痴めいてしまった・・・(-_-)。 明日、28日は親鸞の祥月命日、東本願寺・興正寺・佛光寺では、 御正忌報恩講の結願日中を迎える・・・。 ■写真■
滋賀県安土町、教林坊にて。 小堀遠州による石庭が美しい、聖徳太子開基の古刹である。2004年11月撮影。 |
