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如来は我なり。 されど我は如来に非ず。 如来我となりて我を救いたもう。 法蔵菩薩が天文学的な時間に及ぶ深い思索の末、阿弥陀如来という仏に成りたもうた。 親鸞が詠んだ『正信偈』に、「五劫思惟之摂受」とある如くである。 阿弥陀如来が阿弥陀如来たらしめるのは、如来の目の前に凡夫がいたからだった。 凡夫あらざれば、仏たらしめる意味もない。 ただ独り成仏して安住するのであれば、それは縁覚（独覚）に過ぎない。 阿弥陀如来は、凡夫を哀れむがために仏たらしめるのである…。 如来我となりて我を救いたもう… 阿弥陀如来は私の中に「南無阿弥陀仏」という六字名号となって入り、 まさしく我（われ）と同体になられるか。 その我の口からこぼれ出るのが念仏なのだった…。 曽我量深の、あまりにも深い思索から紡ぎ出された言葉は、 ただ立ちつくして見つめるほかはない…。 これも、ずっと自身に言ってきた言葉。 |
言の葉ひとつ…。
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日頃心に留めている言葉を少しだけ吐露しておきたいと思うことなど…。(2010年2月7日新設)
コメント（21）
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浄土は言葉の要らぬ世界である 人間の世界は言葉の必要な世界である 地獄は言葉の通じない世界である 曽我量深（1875−1971）は真宗大谷派（東本願寺）の学僧で、 晩年には同派の宗門立大学である大谷大学の学長を歴任している。 曽我と並び称されるもう一人の学僧が金子大栄であるが、 1930年、曽我の教義的主張が「異端」とされ、金子ら多くの学者が大谷大学を連袂辞職した。 しばしば駄文に書き連ねる我が大伯父、橋川正（←クリック）も同じく大谷大学を辞職している。 曽我と大伯父とは単なる先輩後輩の間柄を超えた、 共に親鸞を慕う者同士の「法友」であったらしく、 『曽我量深全集』の中には大伯父に宛てた書簡も収録されている。 異端とされた問題というのは、『仏説無量寿経』所説の阿弥陀仏の前身である法蔵菩薩は、 唯識思想にいわれるアーラヤ識とは本質的に同じであると主張した。 即ち、本願の「三心（至心・信楽・欲生）」と、 アーラヤ識の「三相（自相・因相・果相）」とは同じものと論じ、 その講義録たる『如来表現の範疇としての三心観』（1927）を著したのだった。 曽我はその後、名誉は回復されて大谷大学に復職するが、 僧侶としての精神的苦痛は計り知れないものがあったと思う。 そんな曽我は多くの名言を残している。 その一つがここに挙げた言葉であるが、浄土と三界（欲望の世界）を見事に言い得ていると思う。 否、この世界に生きている“私”自身の実相を言い当てているのである。 日常的に“意思の疎通”ということを図りながら生きている我々であるが、 “意思の疎通”を図らねば、自分の思いは伝わらないし、相手が何を考えているかも解らない。 そうした遣り取りが非常に煩わしかったりする。 凡夫の凡夫たる所以がそこにある。 浄土は娑婆世界と違って、仏の世界である。 最早、“意思の疎通”などという小賢しい作業は全く不要である。 「言不要仏仏相念」の世界なのだ。 仏たちは言葉を交わさずとも、お互いの意思は通じ合っている。 しかし人間の世界は、言葉（言語）なり文字が不可欠な世界である。 ブログも文字という記号を使わない限りは、何を伝えたいのか解らない。 まさにブログで駄文を書き続ける行動そのものが、ここが浄土ではない証拠である。 そして更に酷い世界が地獄なのである。 言葉が通じ合わず、反目する世界なのだ。 こうして文章化している分には意識は低くともまだましだが、 口げんかともなれば、いよいよ地獄の所業である。 決して、人のことなど言えた義理の私ではない…。 言葉が必要な世界も言葉が通じない世界も、共に同一の次元であることを忘れてはいけない。 例えばネット上の拙ブログに対して、法論を吹っかけてくる人々の世界もまた“地獄”である。 思うに、「六道輪廻」がこの世での実相であるのは、それだからである…。 これも、ずっと自身に言ってきた言葉。 |
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Ｍｅｍｅｎｔｏ ｍｏｒｉ “死を思え…” ラテン語におけるアフォリズム（警句）である。 古代ローマ人にも「無常観」は存在した。 古代ローマでは戦勝パレードなどで将軍が凱旋した時、将軍のすぐ後ろに使用人を立たせた。 この使用人は、“今はこうして絶頂にあっても、明日は分からぬ身である”ということを、 有頂天にある将軍に喚起させるための存在であったという。 使用人はこの場で、「メメント・モリ」と将軍に発言することによって、 “明日は我が身”という“理”を思い起こさせていたというのである…。 ところで私は、ふと、生きるということについて、立ち止まって考えたくなることが多くなった。 恐らくは、10年前にはなかったことである…。 僧籍にある限りは、常に「寿命」ということについて考える訳だが、 かなり概念的なものでしかなかった。 しかし四十路も半ばにさしかかると、 まさしく「生老病死」という仏教における根本的な命題が、 よりリアリティに私の思考の中に入り込んでいることが分かる。 「生老病死」とは即ち、「生死一如（しょうじいちにょ）」のことである。 生きているからこそ、“老病死”という問題が生ずるのだ。 京都へ出てきている知友が言う。 知友の父親が京都へ出てきた時は、必ず知友が暮らす寓居に滞在するそうだ。 知友は長らく親と没交渉に近い状態が続いていたようだが、 そうした状態から脱して、やはり帰るべき所は親がいる場所だったということを実感している。 「父親はよく来てくれるけど、もう老境に入っているので、 会うたびに“一期一会”を噛み締めている…」 そんな知友の言葉は、とても身につまされる。 人間は人間である限り「メメント モリ」を考える、それが人間なのだろう。 命には限りがある。 そしてのがれ難きは無常である…。 人間に一つ不変のものがあるとするならば、それは心なのだろう。 浄土真宗的な発想でいえば、その心は煩悩にまみれたものではあるが、仏の御心を頂く器でもある。 煩悩に汚れた器であっても、すっとそこへ入り込んで下さるのが仏なのだろう。 死は辛く悲しいものである。 そして、不安なものでもある…。 人間のそうした思いを、そのまま引き受けて下さる存在がある。 人間の尽きぬ苦悩を、我が苦悩として受け止めて下さるのだ。 その存在を感じる時が、「摂取不捨」という“救い”に与った瞬間なのだと思う。 我々仏教徒はラテン語のこの警句に、更なる奥にある“理”を感じていたい…。 これも、ずっと自身に言ってきた言葉。 ■写真■
京都市東山区の浄土宗総本山知恩院の阿弥陀堂にて、2012年1月5日撮影。 |
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まあ さてあらん… 親鸞が妻・恵信尼に発した、感興の言葉である。 親鸞は京都生まれなので、京言葉風に言うならば、 まァ、そんなもんやろう… こんな感じのニュアンスではなかろうか…。 浄土真宗の肝要は、他力本願である。 阿弥陀仏の智慧光に照らされた時、自らの実相が光によって貫かれる。 光に貫かれた我が身とは、即ち、どこまでも煩悩（＝自力）を断つことができない自分なのだった。 親鸞はかつて関東に在った頃、 災難に苦しむ人々を見て、何とかせねばと思い立ち、 衆生利益のためとて『浄土三部経』の千部読誦（どくじゅ）を始めた。 しかし２日を経て、はたと読誦をやめてしまう。 法然の教えによって、自らの実相を知り、他力本願に帰依しているにもかかわらず、 煩悩まみれの自身が一体どんな利益を衆生に振り向けられようか…。 親鸞の深い内省が読誦をやめさせたのだった。 それから歳月はながれ…、 親鸞は風邪をひいて高熱にうなされ、何日か寝込んだことがあった。 その時、夢の中に金色に輝く『仏説無量寿経』の文字が一字一字脳裏に浮かんだという。 夢から覚めた親鸞は、傍らで看病をしていた恵信尼に、「まあさてあらん…」とつぶやいたという。 人間はいくら頭では物事をしっかり理解していても、それがそのまま行動に反映される訳ではない。 親鸞はかつての自身にそれを見たのであろう。 だから思わず口をついて出た言葉が、 「まァ、そんなもんやろう…」 という言葉なのだった。 阿弥陀仏はそういう哀しい凡夫のことを、よくよく解り切っていて下さる。 しかしその“真実”を、受け容れ切れていない自身がある。 心のどこかで、自力に頼ってあがいてしまいたくなるのだ。 否、どこまで行っても自力を離れられずにいるのが、凡夫の凡夫たる所以である。 この一言は、そんな受け容れきれない自身のありよう、 だからこそ、そんな自身のことを誰よりも解ってくれている如来が在ること、 この二つの真実（＝現実）に気付かされた瞬間に出た言葉なのだと思う…。 親鸞もまた凡夫の一人である。 そして何よりも、親鸞は凡夫の大先達でもある…。 これも、ずっと自身に言ってきた言葉。 |
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人間は醜い。 されど人生は美しい。 アンリ・ド・トゥールーズ＝ロートレック（Henri de Toulouse−Lautrec）の言葉である。 我が実家にはロートレックが描いた、 ジャルダン・ド・パリ（Jardin De Paris）のポスターが額装されて懸けてある。 このポスターは極めて幼少の頃からあり、 恐らくは私が生まれる以前に父親が手に入れた、原寸大のレプリカである。 幼少の私には全く意味不明な図柄なのだったが、 父親が描く絵よりは具体的なのだった。 ロートレックは1864年、南フランス・アルビのトゥールーズ伯爵家に生まれた。 もともと虚弱体質だったそうで、13歳と14歳の時、相次いで両脚とも骨折してしまい、 それ以降、下半身の発育は止まってしまったという。 彼は２度目の受験にして大学入試に合格するが、大学へは行かずに絵画の道へと進んだ。 画家になってからはパリのモンマルトルに移り住み、そこを活動拠点とした。 身体が不自由であったため差別を受けたこともあり、 彼は娼婦や踊り子など夜の世界に生きる女性たちに心を寄せたという。 ジョン・ヒューストン監督による、1952年に制作されたイギリス映画に、 ロートレックの生涯を描いた『ムーラン・ルージュ（赤い風車）』という作品がある。 学生時代に見たことがあるが、とても哀しい映画だった。 享楽と退廃的な世界に身を置き、そこに生きる人々の群像を描き続けた生涯はあまりにも短すぎた。 アブサンというニガヨモギを原料とする蒸留酒によるアルコール中毒に加え、 梅毒にも感染して、彼の最期は脳出血によるものだった。 37歳の若さだった。 そんなロートレックが遺した言葉である。 確かに人間は醜いと思う。 しかし、人の生涯は美しいのだという。 彼にとって描き続けた人生は、「美」そのものであったか。 彼がモチーフにした世界は、絶望と虚無が展開する、毒々しい夜の世界なのだった。 そこには人間の悲哀（ペーソス）があった。 「美」はその悲哀の中に存在するのだと思う。 「さまざまのものは、いし・かわら・つぶてのごとくわれらなり」 （『唯信鈔文意』） ふと、親鸞が遺したこの言葉を思い出した…。 ▼「ジャヌ・アブリル」 ジャルダン・ド・パリのポスター。（1893年） 嵐山・下京・山科・西大津…ずっと実家に貼り続けられているポスターである…。 ■写真■
クリスマスのイルミネーション。 名古屋駅にて、2007年12月27日撮影。 |
