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「耕作の間」という名称は、この書院を飾る障壁画である「四季耕作図襖」に由来する。 以前、私が京都に在った頃、 地元タウン雑誌にこの障壁画と作者呉春(ごしゅん)について寄稿したことがあり、 拙ブログにも改めて転載しておく…。 以下は1998年当時の内容で、「耕作の間」の使われ方も昨今とは異なることを御承知おかれたい…。 『呉春雑想』
去る11月10日(1998年)まで、京都文化博物館で「京の絵師は百花繚乱」展が開催されていた。
江戸初期に活躍した、狩野山雪や尾形光琳の作品とともに、
ここでは主に江戸後期に京都で刊行された、
『平安人物誌』に見える京都画壇の絵師たちによる絵画が並んだ。
これら作品群の中で、私の目に留まったのは、
江戸後期の安永・天明年間から文化の頃まで活躍した、
呉春という絵師が描いた、絹本墨画淡彩「白梅図」なのだった。
この作品は、六曲一双の屏風仕立の、二点一対の大作である。
作品の大きさから、一見構図に大胆なものを感じたりする。
しかし、すぐにそれが錯覚であることに気付かされるのだった。
梅をモチーフにした障壁画は多数現存している。
呉春も画法に影響を受けたという円山応挙の筆になる、
東本願寺所蔵の紙本墨画「梅図襖」もその一つである。
画面構成も「白梅図」と共通している。
しかし、両者とも、趣を全く異にしているといっても過言ではない。
円山応挙のそれは、一言するならば質素な趣を醸している。
「白梅図」は、青磁のような色あいが画面全体の空間を覆っている。
この空間の中で、古梅の幹から噴水の如く延びた枝々に、着彩された白い花に早春を思う。
私はそんな虚空に描かれた古梅の表現方法に、
梅というモチーフが持つ繊細さが見事に演出されてあると思うのだ。
◆◆◆◆◆
私は呉春の作品をそれほど多く見た訳ではない。
呉春を知ったのは、西本願寺においてであった。
両堂（御影堂・阿弥陀堂の総称）裏側の庭園に、「耕作の間」という書院がある。
ここは、重要な法要に際して、
讚嘆衆と呼ばれる雅楽を演奏する僧侶たちの控室として使用される。
この「耕作の間」の襖を、三室にわたって飾っているのが、
呉春が描いた紙本墨画淡彩「四季耕作図襖」なのだった。
私は、宗祖親鸞の祥月命日に勤まる御正忌報恩講に、
讚嘆衆の見習いとして出勤した折、呉春が描いた作品を、初めて間近に接したのだった。
この作品が呉春の作と知ったのは、もう少し後のことである。
西本願寺のここかしこに、有名無名を問わず、多くの絵画が歴史的建造物を飾っている。
無意識にそれらを見慣れている私ではあった。
しかし「耕作の間」に入った時、この部屋を飾る作品を一目見て、
名のある絵師が描いたものに違いないことを確信したのだった。
そして昨春、京都国立博物館で開催された「蓮如と本願寺」展において、
「四季耕作図襖」の一部分が出品された。
農夫たちが稲の収穫をする様子を描いたもので、空間を構成する部分等が淡く着彩されている。
この作品も、空間のとり方が絶妙なのは言うまでもない。
襖六面を一画面とし、画面右側に交差する二本の松がアクセントになっている。
松の木の下には、刈り取った稲が干されてある。
その周囲は田園での様子が描かれる。
稲を刈る農夫、或いは稲を担いで畦道を歩く農夫の姿が表情豊かである。
そして広い空間を置いて、画面左端には刈り入れに精を出す農夫の姿が、
霞む空の透き間から垣間見るかのように描かれている。
この空間こそが、農村の牧歌的な風情を表現する、重要な要素になっているのだ。
ところで、現代の水墨画や日本画を見ていると、
空間を画面に生かすという手法がどうやら希薄である。
それは、描法に緻密さを要求する現代画壇の風潮に原因がありそうだ。
ただ画面一杯に、ひたすら緻密に描くことこそ、
あたかも繊細さを表現できるかのように“誤解”してるのでは、
と私は思わずにはおれないのである。
呉春が描いた二点の大作を手掛かりに、思うまま書き綴ってみた。
呉春を、近世京都画壇の中心をなす絵師に据えてしまうには、いささか冒険が過ぎるかもしれない。
ただ、呉春もまた、狩野派や円山派の絵師たちと同様に、
京都を創作活動の場とした絵師の一人として、
大いに語られるべき人物であることには違いなかろう。
もっとも、当時台頭しつつあった、円山派と並び称される写生的な筆法を主体とした、
四条派の基礎を築いたのが、呉春その人なのだった。
【Ren'oh 註】
本稿は平成11(1999)年秋に発刊された、季刊『京都TOMORROW』誌に、 私が「京都・もうひとつの文化」と題して連載執筆した原稿を加筆修正して、 改めてアップした次第である。 ■写真■ 「耕作の間」の奥にある床の間。 京都下京区の浄土真宗本願寺派本山・西本願寺にて、2010年1月15日撮影。 |
タウン誌『京都トゥモロウ』
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1995年〜2003年の頃、1988年創刊の京都のタウン誌、
『京都TOMORROW』という雑誌があった。
私はコーナーを一つ貰って、
「京都 もうひとつの文化」と題してエッセイを連載していた。
その時の掲載記事を加筆修正して再アップする…。
『京都TOMORROW』という雑誌があった。
私はコーナーを一つ貰って、
「京都 もうひとつの文化」と題してエッセイを連載していた。
その時の掲載記事を加筆修正して再アップする…。
（2010・10・10新設）
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コメント（11）
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16日の夜も更ければ、いよいよ行く夏を思う･･･。 瞬く間に盂蘭盆会も終わり、 京都では「五山送り火」が京都盆地を囲む五つの山を飾ったことであろう。 送り火を見なくなって何年かが経過したが、 やはり「五山送り火」ばかりは、郷愁を誘う我が風物詩である。 私にとっては、夏を“送る”火なのである･･･。 『五山送り火雑想感』 昨夏(2000年)、出町柳から「五山送り火」を何年かぶりで眺めた。 午後８時の点火に先立つこと、数時間前から場所取りが始まっており、 ７時をまわる頃には賀茂大橋の上にまで人波が押し寄せていた。 出町柳へ向かう途中、バスの中で十代後半だろうか茶髪のカップルが、 「今日は何かお祭りですか？」と訊ねてきた。 「今日は五山の送り火やがな、知らんかったか？」と私が答えると、 女の子の方が「大文字焼きやん、今日」と、彼氏の腕を引っ張りながらそう言った。 すかさず私は、 「京都で大文字焼きなんて言うたら、嘲笑(わら)われっで」と、 冗談めかして注意した。 思うに、こんな遣り取りも、最近では平気で活字にも現れる“大文字焼き”などという、 根も葉もない言葉が見受けられる所以なのだろう。 この言葉はつくづく興ざめである。 「五山送り火」は、盂蘭盆会のフィナーレを飾る行事である。 特に如意ヶ嶽の大文字は、弘法大師の筆跡であるという。 「大」のつくりが交差する所に、弘法大師を安置する祠がある。 盂蘭盆会は、８月の７日から10日頃にかけて行われる「迎え火」から始まる。 京都の旧家などでは、仏壇に灯明を上げ、供物を供え、香を焚いて、 庭先で木片などに火を起こして、祖先の「御精霊(おしょうらい)」さんを迎えるというのだ。 そして一七日(いちしちにち)の間、祖霊は家にとどまり、 16日の夜、「送り火」を頼りに再び「あの世」へ還るのである。 西北インド或いは古代ペルシャ起源といわれる、 火にまつわるこの行事は、中央アジアを経て仏教が伝えたものである。 『仏説盂蘭盆経』という漢訳の経典が存在するが、何処で成立した経典かははっきりしない。 “盂蘭盆”の原語である“ウランヴァナ”という言葉も、 サンスクリット語からの音写語ではないという学説が有力である。 ペルシャ起源の根拠がそこにある。 ゾロアスター教の宗教儀礼が、西北インドで大乗仏教に取り入れられたともいわれる。 ◆◆◆◆◆ 出町柳からは如意ヶ嶽の「大文字」の他、 「妙法」の「法」、そして「舟形」が辛うじて見えた。 そんな中で、私は軽いショックに見舞われたのだった。 それは、午後８時を過ぎる頃、「大」の字が浮かび上がってくるなり、 如意ヶ嶽を望む見物の大衆たちは、一斉に拍手をし出したのである。 時代の変遷といってしまえばそれまでであるが、 すっかりイベントという「モノ」化した大文字が、漆黒の山肌に浮かんでいたのだった･･･。 そんな「五山送り火」であったが、 昨年(2000年)大晦日にも「送り火」と称して「イベント」が催された。 冬に点火するのは恐らくは初めてであろう。 何を「送る」のかといえば、「20世紀」を送るのだという。 最早、ただ大衆の目を楽しませるだけの、 単純なイベントに成り下がったとしか言いようがない。 「五山送り火」は、決して大衆の目を楽しませるものではない。 厳然とした宗教行事である。 いわんや、キリスト教暦に迎合してしまうところに、 現代日本人の曖昧さを思わずにはおれない。 以て、仏教暦では2544年である。 世紀末でもなければ、新世紀の到来でもない。 「五山送り火」とは仏教の行事と「伝聞」しているところである。 これを日本人の、グローバルには東洋人の寛大さというのか、 或いはラジカルな部分で日本人の曖昧さというのかは、各人の良識に委ねるところである。 ◆◆◆◆◆ ところで昨年、清水寺では33年に１回しか開帳されないという、本尊千手観音が開帳された。 １年近く厨子が開扉されたのだが、その間、同寺では多彩なイベントが繰り広げられ、 清水坂の土産物店の経済効果は、まさに『観音経』が説くところの現世利益そのものだった。 時同じくして、六波羅蜜寺でも12年に１回という、本尊十一面観音が開帳された。 ことに六波羅蜜寺では、同寺のホームページに、秘仏である件(くだん)の本尊も公開された。 これを巡って、確か清水寺辺りだったか、 秘仏の本尊をインターネットで公開してしまうのは如何なものか･･･と、 批判的なコメントを新聞に載せていたのだが、 私に言わせれば、目くそが鼻くそを笑うようなものである。 清水寺の長期にわたる開帳は、最早本尊が、“客寄せパンダ”のようにも見えなくもない。 インターネットで本尊を公開するのと、あまり変わるものではあるまい。 寺では法要の一つと位置付けてはいても、 押し寄せてくる大衆にとっては、ただのイベントである。 かつて、京都・滋賀にまたがる17箇所の社寺が、ユネスコの世界遺産に指定された。 どの寺院も鳴り物入りの大歓迎で、諸手をあげて喜んだ。 しかし、唯一西本願寺だけは趣が違った。 西本願寺のスポークスマンは、 「祖先から受け継いだ念仏の道場を、これからも次世代へ守り継いでいくだけである」と、 コメントしただけであった。 このコメントを知った当時は、 何やら無愛想なことを言ってるな･･･と思ったりもしていたが、 今となっては時代に迎合しない孤高の言葉にさえ感じられる。 伝統宗教の断末魔が見えるような諸行事が、 「世紀末」という名に変えた「末法時代」の京都で繰り広げられたことことだった。 【Ren'oh 註】
本稿は平成13年夏に発刊された、季刊『京都TOMORROW』誌(現在休刊中)に、 私が「京都・もうひとつの文化」と題して連載執筆した原稿を加筆修正して、 改めてアップした次第である。 ■写真■ 京都市北区加茂街道紫明付近にて。 2005年8月16日に撮影した数カットの内の１枚。 |
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『往生礼讃偈（おうじょうらいさんげ）』といっても、読者には殆どお判りにはならないだろう。 家の宗旨が浄土宗ならば、少しは聞き憶えもおありかも知れない。 『往生礼讃偈』とは、浄土宗や浄土真宗、或いは時宗で勤められている、 唐代浄土教の高僧・善導大師が編んだ、浄土往生を願い、 阿弥陀仏を称讃する詩文を中心にした古儀の勤行式である。 浄土宗では「六時礼讃」と通称されていて、 その名は24時間を６つに区切り昼夜四時間ごとに勤められる事に由来する。 淨土門を大成した法然が生きていた時代の京都では、盛んに勤められて、 民衆から貴族に至るまでその文言と旋律に涙したという。 末法の世と嘆かれた藤原・鎌倉期の人々は、 貴賤を問わず世を厭い浄土往生を願ったのである。 法然が説く浄土往生の仏教は、修行も必要とせず、 善悪の隔てなくただ念仏すれば必ず阿弥陀如来の救いに与るという、 革新的な宗教だった。 それ故、奈良や比叡山の旧仏教からの弾圧は尋常ではなく、 たびたび朝廷へ念仏停止を促す奏上がなされていた。 果たして、念仏停止(ちょうじ)の勅が下り、 法然ら門下の僧たちが流罪や死罪となった直接的原因が、 『往生礼讃偈』にまつわる話である。 建永２（１２０７）年、法然の弟子の安楽と住蓮は、 鹿ヶ谷に草庵を結んで六時の礼讃を勤める法要を行った。 その折、参詣者の中に鈴虫と松虫という宮中の女御がいた。 安楽・住蓮の、礼讃を諷誦する美声に随喜した二人の女御は、 ついに出家してしまった。 それが後鳥羽上皇の逆鱗に触れ、師匠法然は監督責任を負わされて讃岐へ流罪となり、 二人の弟子は斬首された。そうした中で、後の浄土真宗の宗祖となる親鸞も、 法然門下では若年ながらその才知に頭角を現していたようで、 危険人物と見なされてか、越後へ流罪となったのである。 ◆ 以上のような歴史的経緯に彩られた『往生礼讃偈』だが、 我が浄土真宗本願寺派（西本願寺）にも伝えられてから幾久しい。 そして、特に西本願寺が伝承する『往生礼讃偈』の旋律は、 浄土宗や時宗で実唱されているそれよりも、 法然の時代に唱えられていたであろう旋律に比較的近いといわれている。 本山である西本願寺では、歴代門主の祥月命日など各種法要で随時用いられる。 しかしその一方で、特に都市部の本願寺派寺院で行われる法要には、 殆ど用いられなくなった。 哀愁を帯びた美しい旋律ながら、 リズミカルに唱えなければならない『往生礼讃偈』は、ややもすれば敬遠されるのであろうか。 『往生礼讃偈』は、その一字一字に音階と旋律型が指定されていて、 その旋律の連続が「梵唄(ぼんばい)」となって道場を荘厳し、 浄土の様相を演出するのである。 いにしえの日本人が好んだ旋律も、 現代人の我々がそれを忠実に復元するのは、果たして至難といえば至難である。 しばしば仏教界の中で指摘されるのは、法要で用いられる作法というのは、 一旦簡略化してしまうと、元に戻すのは至難であるという。 確かに、本山クラスの大寺院でさえ、改定と称して簡略化される傾向にあるようだ。 そんな私は、本願寺派が伝える『往生礼讃偈』の旋律がこの上なく好きである。 この旋律をして、私は本願寺派の末流にある冥利とさえ思っている。 さて私は、一昨年の五月に帰洛するまで、二年余りを神戸にある寺で過ごした。 言わずもがな、典型的な都市型寺院で、 寺本来の行事は最低限で行われてきたために、 専ら月命日の檀家参りに追われる日々が続いた。 僧侶が檀家参りをするのは当然の事ではあるが、 それは寺での行事がなされていて初めて成り立つ事であり、 ある意味において本末転倒な状況にあると言わねばなるまい。 私がここで課せられたのは、 寺務の建て直しと長年途絶えていた典礼の復興にあったといってよい。 そして私が来た年から、寺での「盂蘭盆会」厳修を試みる事にした。 猛暑の中、クーラーなどない本堂で数時間を過ごして貰うには、 やはり気持ちだけでも「涼」を提供できるような法要を目指したのだった。 そこで私はこの法要こそ、『往生礼讃偈』を依用するべきだと考えたのだった。 盆参りの手伝いをしに来てくれた若い僧侶たちも、 本堂に出仕してくれての『往生礼讃偈』の「唱和」は、 神戸の人々を魅了するには十分であった。 時代の変遷とともに、宗派を問わず伝統的な典礼が簡略化されていく傾向の中で、 儀礼そのものの意味でさえ曖昧になってくるものである。 そんな中で『往生礼讃偈』は、 日本人の多くが、浄土信仰に目覚めるに至った機縁になったといっても、 決して過言ではない。 しかし、現代ではその事を説明しない限りは、 何故浄土真宗がこの勤行式を用いるのか、 或いはその意義とは何かという事は、 解らないまま曖昧になってしまうのである。 もっとも、我が浄土真宗にあっては、 『往生礼讃偈』が占める位置はそれ程高くはないけれども、 親鸞の師匠である法然の遺徳を偲び、かつ、その哀調な旋律をして、 我われの祖先が希求した、 精神文化の故郷に思いを致すタイムカプセルであると考えている・・・・。 写真は現行の『往生礼讃偈』。「初夜礼讃」の冒頭部分。
『往生礼讃偈』は、日没・初夜・中夜・後夜・晨朝（じんじょう）・日中の、６種類から構成される。 本文中にもあるように、２４時間を４時間ごと６時に区切って勤行を行った。 鎌倉時代、法然門下がこれを洛中洛外で行い、爆発的な流行を見たという。 【Ren'oh註】
本稿は平成１５年春に発刊された、季刊『京都TOMORROW』誌に、 私が「京都・もうひとつの文化」と題して連載執筆した中の、 『随想・「往生礼讃偈」の旋律』という原稿を、加筆修正して、改めてアップした次第である。 |
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１ケ月に及ぶ祇園祭が終わり、京都の夏はいよいよ厳しい残暑を迎える。 新暦８月７日から１０日にかけての盂蘭盆会を控えた東山松原の周辺は、 遠い先祖との再会を期する人々の雑踏で賑わう。 六道まいり、通称「六道さん」である。 松原通に面した六道珍皇寺を中心に、西福寺、六波羅蜜寺周辺には露店が立つ。 そして、それぞれの寺院では、伝来する「六道絵」と呼ばれる地獄絵や仏画が開帳される。 古来より、珍皇寺の本堂前を「六道の辻」といって、 死者が地獄・餓鬼・畜生・阿修羅・人間・天界の、 いずれの世界に転生するか、死して最初の試練に立たされる場所なのだという。 私は子供の頃、母親に連れられての墓参帰りに立ち寄る「六道さん」が楽しみだった。 しかし、幼い私を飽きさせない露店の賑わいとは裏腹に、 「六道絵」を見てはひどくショックを受けたものだ。 それら絵画の中で、若くして亡くなった嵯峨天皇の妃、檀林皇后の亡骸が鳥辺野に放置され、 やがて腐敗しウジが湧き、野犬や狐狸に食いちぎられ、 果てには白骨と化して行く姿を九段階に描写した「檀林皇后九相図絵」は、 私に一種の宗教的情操を育ませるとともに、 如実に《死の概念》を認識させる機縁となったのだった。 爾来、私は《死後》というものを考えるようになり、 今、ふと気付いてみれば、浄土真宗の僧籍に入って２０年近く経過した。 そんな私は、西方十万億土の彼方に在るという、阿弥陀仏がおわす極楽世界を想起するのが楽しい。 ともすれば現世を謳歌する人は、私のことをペシミストと嘲笑うかもしれない。 それも結構である。 しかし、私に言わせれば浄土往生を楽しみとしているからこそ、 この世も気楽に過ごせるのである。 ところで、洛外に位置したこの周辺は、「西の蓮台野、東の鳥辺野」といわれた葬送の地であった。 それは都びとにとって、まさしく《冥界》への入口でもあった。 現在、珍皇寺のある辺りを轆轤（ろくろ）町というが、古くは「髑髏（どくろ）」と書いていた。 つまりは死人の頭蓋骨が累々と転がっていたのだろう。 我が宗祖親鸞も、この辺りで荼毘にふされたとある。 珍皇寺境内には、篁堂と呼ばれる小堂がある。 堂内を覗いてみると、巨大な閻魔像の傍らに小野篁像が安置されている。 篁は漢学者で朝廷の官吏という、所謂エリートだった。 彼はまた、閻魔王庁に仕える《冥界》の官吏だったという伝説がある。 そして、閻魔王庁へ毎夜〃出勤〃するために通ったと伝える井戸が珍皇寺の裏庭にある。 そんな珍皇寺の「六道の辻」という呼び名も、篁伝説にリアリティを与えている。 或いは、この期間だけ門前にある店で、「幽霊子育て飴」というのが売られる。 なんのことはない、ただの割った鼈甲飴なのだが、鳥辺野ならではの伝説を持つ飴だ。 それは、この店の何代も前の時のことなのだった。 決まって毎夜、一人の女性が飴を買いに来る。 それが何日も何ケ月も続き、店の主はこっそりとその女性の後を付けてみた。 すると、その女性は鳥辺野の墓場まで来ると消えてしまった。 明くる日であったか、再び墓地へ行ってみると、ある墓の下から赤ん坊の泣き声がする。 掘り返してみると、母親と思しき女性の亡骸の傍らで、赤ん坊が泣いているではないか。 死者ゆえに乳を与えられぬ母親は、飴を我が子に舐めさせて新しい命を繋ぎ止めていた。 主は死んでも我が子を育てる母の慈悲を思い、 その赤ん坊を連れて帰って育てたという・・・・・。 齢を重ねた今、幼い私の目を見張らせた「六道絵」の前に再び立ってみた時、 私はそこに描かれた必然的な死を通して、 この世に生かされているという現実の偶然を思わずにはおれなかったのである。 【Ren'oh註】
六道さんは明日７日から始まる。 久々に時間があれば行きたいと思って止まない今日この頃だ。 本稿は平成１０年秋に発刊された、季刊『京都TOMORROW』誌に、 私が「京都・もうひとつの文化」と題して連載執筆した原稿を加筆修正して、 改めてアップした次第である。 |
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