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「凡夫」といふは、無明煩悩われらが身にみちみちて、 欲もおほく、いかり、はらだち、そねみ、 ねたむこころおほくひまなくして、 臨終の一念にいたるまで、とどまらず、きえず、たえずと、 水火二河のたとへにあらはれたり。 かかるあさましきわれら、願力の白道を一分二分やうやうづつあゆみゆけば、 無礙光仏のひかりの御こころにをさめとりたまふがゆゑに、 かならず安楽浄土へいたれば、弥陀如来とおなじく、 かの正覚の華に化生して大般涅槃のさとりをひらかしむるをむねとせしむべしとなり。 親鸞著 『一念多念証文』より 本山の法要に出仕することが多くなった。 午前６時から勤まる晨朝勤行にも、しばしば出仕している。 晨朝勤行には御堂の内陣に着座するので、宗祖親鸞の影像を間近に拝することができる。 心病める私にとって、この厳粛な空間に座り続けることは心地よい。 我々は黒ずんだ親鸞影像を、現前に生きておわす宗祖と拝するのである。 私の口から漏れる経文は、いうなればアーラヤ識のような感覚である。 最早私の体に染み付いているものなのだろう…。 そんな私は本堂では本尊を、御影堂では宗祖影像を見つめている。 親鸞影像と対峙することが許される空間が内陣である。 かといって精神がピュアになれるとかといった、そういうものでもない。 むしろそんな感覚は、陳腐な発想と言わねばなるまい。 自身の愚かさが見えてくる空間である。 そのような空間に身を置いて、何が心地よいのだろうか…。 この、心に抱く矛盾をも超えてしまう空間なのか。 とにかくここに座り続けている間は、良い意味で思考停止をすることができる…。 親鸞が著した、『一念多念証文』にあるこの言葉はよく知られている。 我々は「臨終の一念」、即ちいまわの際の瞬間に至るまで、 休める暇なく煩悩と付き合わなければならないのである。 それが凡夫の凡夫たる所以か…。 そしてここに列挙される言葉に、心うなだれるのである。 欲もおほく… いかり… はらだち… そねみ… ねたむこころおほくひまなくし… 欲は断つことは不可能である。 そして些細なことに怒り、後先のことも考えずに腹立ちを露わにするのだ。 あるいは、羨んだり憎んだりもする…。 自身はそんなことはないと思ってはいても、無意識の中に浮かんでは沈む感情たちではないか…。 だから恐ろしいのである…。 こうした現実は、善導大師の「二河白道の譬え」（←クリック）で顕かにされていると言っている。 果たして親鸞は、釈尊が後押しして阿弥陀仏が引接する、 一筋の「白い道」を少しずつでも歩んで行けば、 やがては阿弥陀仏の智慧光に摂め取られて安楽浄土へ至ることができると説く…。 何事も結果をすぐに得ることなどできない。 我が人生、全く然りである。 「いかり」「はらだち「「そのみ」の心を抱くことの愚昧さを知ってはいても、 そこから離れられないでいる。 不治の病は「臨終の一念」の瞬間まで続く…。 知るべし。 ■写真■
本山晨朝勤行に出仕した朝に…。 京都市下京区の西本願寺にて、2015年4月30日撮影。 |
【仏教の小箱 2】 親鸞
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仏教にまつわること、親鸞、そして浄土真宗について。僧侶だけど実はみんなと一緒、ただの人間。だから知って欲しいと思う仏教の色々…。私自身の活動や、幼児体験も踏まえて書いて行きます…。
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なによりも、去年・今年、老少男女おほくのひとびとの、
死にあひて候ふらんことこそ、あはれに候へ。
ただし生死無常のことわり、くはしく如来の説きおかせおはしまして候ふうへは、
おどろきおぼしめすべからず候ふ。
まづ善信（親鸞）が身には、臨終の善悪をば申さず、
信心決定のひとは、疑なければ正定聚に住することにて候ふなり。
さればこそ愚痴無智の人も、をはりもめでたく候へ。
如来の御はからひにて往生するよし、
ひとびとに申され候ひける、すこしもたがはず候ふなり。
としごろ、おのおのに申し候ひしこと、たがはずこそ候へ。
かまへて学生沙汰せさせたまひ候はで、往生をとげさせたまひ候ふべし。
故法然聖人は、「浄土宗の人は愚者になりて往生す」と候ひしことを、
たしかにうけたまはり候ひしうへに、
ものもおぼえぬあさましきひとびとのまゐりたるを御覧じては、
「往生必定すべし」とて、笑ませたまひしを、みまゐらせ候ひき。
『親鸞聖人御消息』 第16通より
文応元（1260）年11月13日、親鸞88歳の時にしたためられた手紙である。 年号と自身の年齢が銘記されているものとしてはこれが最後の手紙で、 親鸞が往生する２年前に書かれている。 この手紙は「乗信房」に宛てて書かれたもので、 親鸞面授の門弟の名前を書き記した『交名牒（きょうみょうちょう）』によれば、 乗信房は常陸国奥郡（おうぐん）の門弟である。 奥郡とは茨城県多賀郡・久慈郡・那珂郡に相当する地域で、那珂川から北部地域を指す。 奥郡には９名の門弟がおり、その中の１人で「乗信房」なる人物にはさらに７名の門弟がいたようだ。 何よりも去年から今年にかけて、 多くの老若男女の人々が亡くなったというのは、本当に悲しいことでした。 しかし全ての生けるものの「生死無常（しょうじむじょう）」である道理は、 釈尊が詳しく説いて下さっておられるのですから、今さら驚くべきことではありません。 昨年発生した、東日本大震災は記憶に新しい。 これほど文明が発達した現代においても、ひとたび自然災害が起これば、 我々人間などひとたまりもないのである。 それに加えて、福島原発の爆発事故という人災も発生している。 文明社会においては、自然災害だけで済まないところが、親鸞の時代と大きく異なるのである。 正元元（1259）年から翌年の文応元年にかけて、東国は飢饉に見舞われたようである。 世に言う「文応の大飢饉」である。 前年も翌年も元号が変わっていることをみると、恐らくはそうした天変地異が関わっているのだろう。 近代以降、天皇の崩御によって元号が変わる倣いとなっているが、 近世までは天皇崩御の有無に関わらず、社会的事情で元号がしばしば改められていた。 「文応の大飢饉」によって、親鸞もよく知る念仏者の多くが亡くなったものと考えられる。 ちなみに同じき文応元年７月、法華宗を開いた日蓮は『立正安国論』を著し、 国難を回避するには『法華経』を信仰する以外にあり得ないと、鎌倉幕府に訴え出ている。 中世において、慢性的な食糧不足や自然災害はごく当たり前のことであった。 しかるに大飢饉が発生し、犠牲者はおびただしい数に上ったのは想像に難くない。 ところで同時代の人である鴨長明が著した『方丈記』にも、自然災害の記述を見ることができる。 平家が壇ノ浦の合戦で敗れた、元暦２（1185）年のことである。 その年の７月、京都で巨大地震が発生している。 左京だけでも死者は42300人余りあったと、長明は『方丈記』に記している。 ちょうど親鸞は23歳頃のことで、比叡山で天台僧として修学していた時代か…。 いずれにせよ、中世の人々にとって天変地異は常に隣り合わせであり、 自然災害のみならず政変による戦闘もまた、日常茶飯事なのだった。 現代も中世も、共に同じ教えを頂いて生きている我々であるが、 社会状況の相違によって宗教の頂き方も大いに変わってくるのではないかと思う。 私はいささかならず、そのことが気になって仕方がない。 老境の親鸞は恐らく乗信房から寄こされた手紙によって、 東国の悲惨な状況を知ることとなったのだろう。 多くの仲間が犠牲になってしまったことは悲しいことであるが、 「生死無常」は世の習いであり、釈尊が詳しくその道理を説いておられると応えている。 親鸞や、或いは中世の人々が感じた「無常」というリアリティは、 現代に生きる我々の想像など、遙かに超えていたのではないかと思う。 家の外を一歩出れば道の傍らに、野垂れ死にした人の屍骸が転がっているのは、 ごく当たり前の光景だったからである。 そんな状況を目の当たりにして、来世の浄土を願わぬ道理はなかろう…。 先ず私は、臨終の様子に関して善し悪しは問いません。 ご信心が定まっている人には疑う心がないのですから、 浄土往生を約束された「正定聚（しょうじょうじゅ）」の位に在るのです。 だからこそ、たとえ愚かな人も無智放逸の人も、めでたく浄土往生を遂げることができるのです。 貴台が阿弥陀仏のおはからい（他力）によって浄土往生を果たすのだと人々に仰せである由、 私が頂く信心とは少しも違いません。 そしてずっと私が皆さん方に申し上げていることとも、違うところがありません。 決して、学者ぶった論議などなさらず、浄土往生を全うして下さい。 往生浄土を果たす教えの畢竟である。 他力本願に乗ずる我々に、 所謂、“死にざま”は問題にならないと親鸞は明言している。 信心一つで救われると説かれる所以である。 信心を頂いたならば、凡夫は凡夫のままに「正定聚不退転の位」に住する。 「正定聚」とは浄土に生まれる仲間を意味し、ひとたびそこに住すれば退転することはない。 「正定聚」たらしめることに、学んだ実績なども問題とならない。 信心は学問によって得られるものではないからである。 親鸞が学者ぶった議論はするなと誡めるのは、「愚者になりて…」へと続くのである。 最近“孤独死”や“孤立死”、或いは“無縁”という言葉がメディアを席巻している。 どうやらＮＨＫがその仕掛け人のようだ。 ゴールデンタイムのニュースで、かなり時間を割いて特集を組んだりしている。 思うに、これも現代という社会状況だからこそ際立つのであって、 近世以前にはさして珍しいことではなかったと思う。 ＮＨＫが取り上げる“孤独死”などの問題は、 これだけ福利厚生が充実しているであろう現代社会にあって、 なおかつ都会の片隅で忘れ去られてしまう人々の現状をクローズアップする狙いがあるのだと思う。 現実的な生活保障を受けられない人々の心は、 宗教的情操を受け付けるキャパシティーも失ってしまっているのでは…と思う。 これはその人の資質とかということではなく、宗教を遠ざけてしまった現代社会の弊害ではなかろうか。 「信心決定のひとは、疑なければ正定聚に住することにて候ふなり。 さればこそ愚痴無智の人も、をはりもめでたく候へ。」 ここにある「めでたく」という言葉を思う時、 浄土真実の教えを聴聞しない限りは、「めでたく」という真意を受け取ることはできない。 何がどのようにめでたいことなのかを聞くのが、浄土門にいわれる「聴聞」ではなかろうか。 「をはりもめでたく」というのは、この世に人間として生命を授かったことは、 何にも代え難いことであり、この生命だからこそ仏法を聞く縁に恵まれた。 この縁こそがめでたいのであり、その延長線上にあるのが「往生」と頂くのである。 今は亡き法然聖人は、 「浄土門の教えを頂く人は、愚か者になって往生するのだ」と仰せだったことを、 私は確かにお聞きしていました上に、 ものの道理も理解できない浅ましい人々が教えを聞きに来られる姿を御覧になって、 「必ず往生することだろう…」とほほ笑んでおられたのを見ています。 若かりし頃の親鸞は吉水の草庵で、 法然から「浄土宗の人は愚者になりて往生す」という浄土門の肝要を、 たびたび聞かされていたと思われる。 親鸞が編纂したとされる『西方指南抄』にも同じ文言が出てくる。 即ち…、 「浄土門の修行は愚痴にかへりて極楽にむ（生）まる」（←クリック） である。 我々に降りかかる苦しみは、自らはねのけられるほど簡単なものではない。 そして七難八苦を自身で踏み越えることもまた至難である。 しかし仏法を聞けば、その力によって苦難も精神的に回避されるはずと思ってやまない…。 ■写真■
京都市東山区の真言宗智山派総本山・智積院にて、2007年3月2日撮影。 |
われもと因地にありしとき 念仏の心をもちてこそ 無生忍にはいりしかば いまこの娑婆界にして 念仏のひとを摂取して 浄土に帰せしむるなり 大勢至菩薩の 大恩ふかく報ずべし 親鸞著 『浄土和讃』「勢至讃」より 勢至菩薩は自ら「私が遙か過去、まだ修行者であったころ、 念仏の心を頂いて 不生不滅の覚りの境地にはいったのだから 今、この世に在って 念仏申す人々をおさめ取って 阿弥陀仏の浄土に帰入させるのである」と言われた。 大勢至菩薩の大いなる恩に深く報いなければならない そのゆゑは、弥陀の光明に照らされまゐらするゆゑに、 一念発起するとき金剛の信心をたまはりぬれば、すでに定聚の位にをさめしめたまひて、 命終すれば、もろもろの煩悩悪障を転じて、無生忍をさとらしめたまふなり。 唯円 『歎異抄』第14条より それは我々が阿弥陀仏の慈悲の光明に照らされているがゆえに、 阿弥陀仏の本願を信ずる心が芽生え、揺るぎなき信心を賜った時、 阿弥陀仏は既に「浄土へ参る仲間」（定聚）の位に立たせて下さるのであり、 いよいよこの命を全うする時、 あらゆる煩悩や罪悪を転じて「無生忍」の道理を覚らせて下さるのだ。 無生忍（むしょうにん）とは「無生法忍（むしょうぼうにん）」ともいい、 三忍の一つに挙げられる項目である。 “忍”とは認可決定（にんかけつじょう）のことで、物事をはっきりと決め込むという意味である。 ここでは『仏説無量寿経』所説の浄土往生を果たした人が得る、３つの「忍（認）」をいう。 即ち、「音響忍」「柔順忍」「無生忍」のことである。 � 峅散素Α廖 ‐�土の七宝樹が奏でる音響を聞いて、法（真理）を悟解すること。 �◆崕製臟Α廖 ｜匏鼎凌瓦�柔軟にして、法に随順すること。 ��「無生忍」 不生不滅の真理を覚り、形相のある物柄から離れること。 いずれも浄土へ往生した者の得益と見るのが、ここでは一般的であろう。 さて…、ここに「無生忍」という言葉が出てくる文言を並べてみた。 『浄土和讃』と『歎異抄』第14条であるが、親鸞の「著作」と「語録」である。 著作は自ら著したものであり、親鸞の思想性が確定している。 しかし『歎異抄』は、弟子が聞き取った師匠の語録である。 第三者の聞き方によって編まれたのが「語録」であるから、 聞きようによっては編纂者の意思が混同したり、或いは発言者の意味を誤解してしまう危うさはある。 果たして「著作」と「語録」なるがゆえか、「無生忍」の理解が異なっている。 もっとも、意味の理解が間違っているというものではない。 その一端をここに書きとどめておくこととする。 先ず、『浄土和讃』に記された「無生忍」には、左訓といって注記が親鸞によって書き加えられてある。 不退の位とまうすなり。かならず仏になるべき身となるなり。 これは「正定聚（しょうじょうじゅ）」を意味することであり、 「正定聚」とは現世で念仏者が得る利益（りやく）である。 ところが『歎異抄』においては、命終の後のこととしている。 親鸞は『浄土和讃』においては、「無生忍」のことを「正定聚」と同等に解していたと思われる。 これはいうなれば親鸞の解釈であり、一方『歎異抄』では従来の意味の通り受け取っているといえる。 一方、親鸞は自身の解釈を補強するが如く、 「行文類」および「真仏土文類」に『十住毘婆沙論』と『浄土論註』の文言を引用している。 ｛乃至｝念必定のもろもろの菩薩〉は、もし菩薩、 阿耨多羅三藐三菩提の記を得つれば、法位（不退転位）に入り無生忍を得るなり。
親鸞著 『顕浄土真実教行証文類』行巻 大行釈より
序（はじ）めに法蔵菩薩、世自在王仏の所にして無生忍を悟る。その時の位を聖種性と名づく。 この性のなかにおいて四十八の大願を発して、この土を修起したまへり。 すなはち安楽浄土といふ。 これかの因の所得なり。 同上・真仏土巻 真仏土釈より いずれも「無生忍」は、命終の後のことというニュアンスではない。 行巻にある「法位に入り無生忍を得るなり」の“法位”という言葉も、「正定聚」のことである。 ただ、『歎異抄』を著した唯円が、実際に親鸞から「無生忍」という言葉を用いられて聞いたか、 唯円が親鸞が語った言葉に「無生忍」と解してこの語を加えたのかは分かるすべもない。 『歎異抄』では、信心を得て「正定聚」に位に就き、 そして命終とともに「無生忍」の道理を覚るという順序になっている。 ところが親鸞は和讃に左訓を付しているように、 「無生忍」のことを現世で信心を得て浄土に参ることができる仲間たる、 「正定聚」と同義に扱っているということである。 明らかに「無生忍」という言葉に対するとらえ方が師弟間で異なるようにも思われるが、 あるいは汎用された仏教語とも考えられる。 むしろ『歎異抄』では往生した後の仏果を語るのに、敢えて「無生忍」という語を用いたか。 更に考えられるのは、浄土真宗における“還相（げんそう）の菩薩”ということである。 それは日本に伝来した仏教がそもそも西北インドで成立した大乗仏教なのであり、 大乗仏教の実践は「菩薩道」にあるといっても過言ではないからである。 「還相」とは即ち、信心を得て浄土往生した、現世では凡夫だった我々は、 浄土で直ちに成仏（仏となって）して、 今度は現世に迷う有縁を済度せんがために現世へ戻って来ることをいう。 境地は「仏」ではあるが、その相（すがた）は菩薩なのである。 この解釈に浄土真宗もまた、大乗仏教であることを知るのである。 そのように見る時、「無生忍」のありようをして、 親鸞は「無生忍」という言葉も「正定聚」と同義語に扱い、 特に命終の前後を問わなかったのでは…と考えてみたりするのである。 むしろ命終の前後を沙汰して語るべきものでもないようにも思われる…。 |
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翻って、『御伝鈔』下巻・第５段に相当する『正明伝』の記述は、親鸞の行動を詳しく伝えている。 とにかく親鸞は、洛中を転々としていたようである。 このような具体的な事跡は、やはり存命中の親鸞を知る者でしか語れないと思う…。 嘉禎乙未（1235）年の秋、親鸞聖人は京都へお帰りになった。 過ぎ去った昔日のことを思い返せば、歳月の流れの早いことは夢のようであり、 白馬が目の前を走りすぎる幻を見たような感覚である。 京都に在った頃の友人の消息を訊ねれば、それは雲の影に隠れるが如く既に亡くなっていたり、 或いは師匠や兄弟子の行方を尋ねても、露と消えておられたのだった。 聖人は過ぎ去りし日々のことを偲ばれるばかりであった…。 親鸞聖人は京都に戻られて程なく、 毎月25日の師匠法然上人の月命日になれば、 有縁の人々に声を掛けて、名のある声明（しょうみょう）家を御導師に迎えて、 念仏の法会を営まれ、深く師恩を感謝されたのである。 聖人が門弟に宛てられたお手紙の中に、「二十五日の御念仏」とあるのはこのことである。 聖人が京都に戻られた同じ年の初冬の頃、 下妻の蓮位房と横曾根の性信房（坂東報恩寺開基）が、 無事に帰洛されたことを見舞うべく上京してきた。 この２人は、聖人が京都へ戻られる折、途中までお供したのだが、 聖人は箱根の東で返されたのである。 京都へ到着した聖人に相まみえたく、改めて後を追ってきたのだった。 また時ほどなくして南庄の乗然房をはじめに、 東国の門弟たちが日を追うごとにあまた訪ねて来るようになった。 親鸞聖人はこうして頻度を増して門弟たちが訪ね来るのを億劫に思われ、 ある時は二条富小路に住まわれたり、またある時は一条柳原、 または三条坊門富小路や鴨川の東側に位置する岡崎、 或いはかつて法然上人が草庵を結ばれた吉水辺りに身を隠され、 そうかと思えば清水にも住まわれたりした。 以て、五条西洞院の禅坊が常の住居である。 親鸞は門弟たちが訪ねて来ることを、ややもすれば鬱陶しく思っていたようだ。 だから雲隠れするように、京都市内を転々としたというのだ。 話は少し外れるが、今は亡き大学時代の恩師も、京都市内をしょっちゅう転居される人だった。 恩師はご自身のことを、よく「引っ越し貧乏や…」と笑っておられたのを思い出す。 恩師にしてみれば一種の気分転換のための転居だったようだが、 親鸞の場合、京都に帰ってきたのは一人にしてほしい理由があったからなのだろう。 確かに、親鸞の膨大な著述は帰洛後になされたものが多い。 主著『教行信証』にしても、関東在住の頃から書き始めるも、 晩年まで推敲に推敲を繰り返している。 布教者としての親鸞から、学者としての親鸞に変貌したようにも思える。 そんな親鸞は法然の忌日である毎月25日の「念仏」は、欠かさなかったようだ。 この「二十五日の念仏」には、親鸞のこだわりともいうべき事柄があった。 それは「声明の宗匠」を招いて法要を行う…、ということである。 いわずもがな私は、魚山法師を大原から招いていたと思っている。 そうとしか、今のところ考えられない。 親鸞の実弟である尋有僧都（じんうそうず）は、 『魚山声明相承血脈譜』（←クリック）にその名を連ねる魚山法師である。 兄の親鸞が声明にこだわりを抱くのも頷ける。 時には尋有が、兄の要請で法会の導師を行ったかも知れない…。 私は親鸞のこうした行動は、大変注目すべきことだと思っている。 何故ならば、今時の宗門を見ていると、 全く法要儀式がレベルダウンしているように思えてならないからだ。 そして何よりも憂慮すべきは、単なる言語によってのみ仏法を伝えようとする傾向が顕著なことである。 これは最早、慢心というほかない。 別に私自身、梵唄声明に精通している訳ではないが、 声明を学ぶという行為をして、親鸞の姿勢を伺い知ることができると信じて止まない。 いわずもがな親鸞もその師匠である法然も共に、 秘曲中の秘曲であり声明に相当熟練した者に伝授される声明曲、 「五箇大曲(ごかのたいきょく)」の一つに列挙される『引声（いんぜい）阿弥陀経』を相伝し、 『引声念仏相承血脈譜』にその名を連ねていることは、忘れてはならない。 それにしても何となくではあるが、帰洛後の親鸞の行動が微笑ましかったりする。 多分、僭越ながら私も親鸞と同じ立場なら、同じことをしていたと思う。 それでも居場所を突き止められていたに違いない。 京都に在った頃、よく道端で知り合いと出くわしたし、 飲み屋でも「あッ！、あんたも」とばかりに、知り合いがテーブルを占拠していることも多々あった。 京都はとにかく、“狭い街”なのである…（苦笑）。 （了） 【蛇足……、参考として】 ところで覚如は声明に関して、往生の種にはならないが因（きっかけ）にはなると言及している。 これは『口伝鈔』に見られる記述なのであるが、 覚如が大谷廟堂に在った頃、関東の門弟たちが毎年11月28日の親鸞の祥月命日に来たっては、 「なまれる声で念仏」することにややもすれば辟易していたようだ。 正直なところ、覚如が抱く“坂東”の念仏に関しては、 関東の門弟に対する牽制ではないかとも思うのである。 そして「往生の因」と一応は位置付けているが、 覚如もまた正統な魚山声明を日常的に聞いていたであろうし、 それが法会の本義と考えていたのではないだろうか…。 ちなみに西本願寺にも『坂東曲』は伝えられていた。 元禄元（1688）年の御正忌報恩講まで用いられたが、 翌年の報恩講からは魚山声明の「八句念仏」に変更された。 【※】「法然門下における親鸞に関して」 親鸞が法然の門流としてその名が挙がるのは、法然没後166年後のことである。 浄土宗西山深草派の流れを汲む静見（1313−1383）の『法水分流記』に、 親鸞の門流を「大谷門徒」と位置付けて初出する。 それ以前の、法然没後45年に出された住信の『私聚百因縁集』巻７（正嘉元・1257年）にも、 正元元（1259）年に日蓮が著した『一代五時図』、 そして凝念（1240−1321）の『浄土源流章』にも親鸞の門流は出てこないのである。 これは、親鸞が人師になることを厭い、世間にあまり出ることを嫌ったとか、 或いは法然門下において、唯一妻帯を容認する門流であったことが、 出家を旨とする他の法然門下からは別な存在として見られていたとする学説がある。 もっとも、親鸞が吉水に在った当時、法然が比叡山からの批判をかわすためにしたためた、 『七箇条起請文』には「僧 綽空」と87番目に自署しているのは周知の事実である。 ■写真■
西陣に寓居していた頃に撮影したもの。 雪が降った早朝の情景…。 親鸞は一条柳原にも住んでいた伝えられ、 その旧跡は今、京都市上京区の中立売通に面して、一条坊勝福寺として現存している。 或いは今出川通の北側、安居院（あぐい）には西法寺があり、 ここは地名が示すが如く、聖覚法印の廟所がある。 いずれの寺院も、浄土真宗本願寺派（西本願寺）に属する。 2005年2月27日撮影。 |
聖人（親鸞）故郷に帰りて往事をおもふに、 年々歳々夢のごとし、幻のごとし。 長安・洛陽の棲も跡をとどむるに懶（ものう）しとて、 扶風馮翊（ふふうふよく）ところどころに移住したまひき。 五条西洞院わたり、これ一つの勝地なりとて、しばらく居を占めたまふ。 このごろ、いにしへ口決を伝へ、面受をとげし門徒等、 おのおの好（よしみ）を慕ひ、路を尋ねて参集したまひけり。 本願寺第３世・覚如著『本願寺聖人親鸞伝絵』下 第五段より 嘉禎乙未年の秋、聖人華洛に還りたまいぬ。 つらつら往事をおもうに、年矢のはやきこと夢のごとく、白駒のすぐること幻のごとし。 そのかみ、断金のむつびを問えば、むなしく東岱の雲にかくれ、古の芝蘭の友をたずぬれば、 遂に北芒の露に消えぬ、いとど昔を思召いだしける。 御還洛の始めより、毎月二十五日源空上人の忌をむかえ、 人々を集会し、声明の宗匠を屈請して、念仏勤行ありて、ねんごろに師恩を謝したまえり。 御消息の中に、二十五日の御念仏と云えるは是ことなり。 同年冬のはじめ、下妻の蓮位房、横曾根の性信房、聖人帰洛御みまいのために上京す。 斯二人は、そのさき聖人御帰京のとき供奉せられしを、箱根の東よりかえされけり。 因て此たび登りぬ。 其時南庄乗然房を始めとして、東国の御門弟日を追てたずね参りけり。 聖人跡を認来（とめくる）もものうしとて、或時は二条富小路にましまし、 或時は一条柳原、又は三条坊門富小路、河東岡崎、あるいは吉水辺にもかくれ、 清水なんどにも居たまえり。 五条西洞院の禅坊は、常の住居なり。 伝・存覚著『親鸞聖人正明伝』 巻四より 本願寺を創立した親鸞の曾孫・覚如による親鸞伝記は、 その文章の流麗さからしても、覚如の学才ぶりが伺える。 “我は親鸞の正統なる後継者なり”と宣布せんがために、覚如は多くの著述を残している。 しかしその文学的な美しさとは裏腹に、覚如の政治的な動きが見え隠れするのも否めない。 要するに、親鸞を一門流の祖師として確立させ、親鸞こそが法然の正統な後継者であり、 かつは覚如はその法統と血統を合わせ持つ唯一無二の存在である…と言いたかったのであろう。 親鸞の事跡を自らの文章で確立することにより、 本願寺の覚如こそが「法然−親鸞−如信（親鸞の孫）」三代伝持の法脈を継承していると宣布し、 同じ親鸞門下、強いては法然門下よりも正統な浄土門であると位置付けたかったと考えられる。 法然門下の法脈に関する記録を見ると、親鸞のことはほとんど出てこない。 法然の伝記においても、親鸞の痕跡すら存在しない。 これは恐らく、覚如のそうした動きを牽制するものだったのかも知れない。 ようやく法然没後１世紀以上を経て、 「大谷門徒」という名称で親鸞の門流が他の門流とともに出てくる【※】。 さて… ここに本願寺が伝える親鸞伝と、専修寺（せんじゅじ・真宗高田派本山）が伝える親鸞伝の、 ほぼ対応する部分を並べてみた。 ちなみに専修寺が伝える『親鸞聖人正明伝』の著者は、覚如の長男・存覚であると伝えられる。 存覚は父・覚如と違い、関東在住の親鸞面授の門弟たちと極めて関係が良好であった。 『親鸞聖人正明伝』が本願寺には伝わらずに、 高田門徒に伝承されたことからしても想像は難くない。 或いは同じく関東の門流である、佛光寺（真宗佛光寺派）の第２世に存覚は我が子を就かせている。 木辺錦織寺もまた、関東の流れであり、存覚と関係が深い。 関東の門弟たちにとっても、覚如の存在はいささか目に余るものがあったようだ。 つまり覚如の、法統の長たることを主張したいという思いが、 関東の門弟たちと確執を生んでいた。 凡そ、本願寺以外の他の親鸞門徒は関東の影響が強いのである。 ちなみに真宗出雲路派や三門徒派などの越前四ヶ本山は、 本願寺が全く異端であると烙印を捺した、親鸞の息男・善鸞の門流である。 （覚如が本願寺第２祖と位置付ける如信は、善鸞の息男である…） そうした状況の中で覚如の子である存覚は、 あまり本願寺こそ法統の長たる主張はしなかったようである。 関東の門弟と上手く付き合う存覚を、父・覚如はある種の嫉妬心からか、快くは思わなかった。 結局、存覚は覚如から勘当される羽目となり、存覚はいよいよ関東の門弟たちに接近するのである。 そんな存覚は、まだ関東に存命であってであろう、自身の曾々祖父たる親鸞の直弟子から、 生前の親鸞の話をいろいろ聞くことができたのだと思う。 それ故に存覚が書き記したとされる親鸞伝は、極めて具体的に語られているのである。 その内容は覚如の流麗な筆致を尚、上回る魅力に富んでいるのだ。 私は覚如が著した、『御伝鈔』下巻・第五段のこのくだりが好きである。 京都に対する望郷の念が、短い文章ながら象徴的に語られているからだ。 二十余年ぶりに帰郷した親鸞は、平安京を囲む山々を眺めて、 どんな感慨に浸ったのだろうか…。 或いは平安京の裏鬼門である比叡山を眺めながら、若かりし日々のことを思い出したに違いない…。 親鸞聖人が故郷・京都へお帰りになり、 過ぎ去った日々の出来事を思い出せば、
歳月を重ねてきたことが、それはあたかも夢か幻のようだった…。
洛中に寓居するも、自らの痕跡を残したくないのか、定住することを好まず転々と住居を替えられた。 そんな中で、五条西洞院辺りを気に入られて、しばしここに定住された。 折しも、かつて関東で聖人から教えを受けた門弟たちが、 それぞれ昔のよしみを頼って、遠路はるばる訪ねて来るのだった… 帰洛後の親鸞は、洛中を転々としたようだ。 その経緯は『親鸞聖人正明伝』に詳しい。 親鸞は転々と住居を移る中で、五条西洞院辺りを大変気に入っていたという。 宗門が出している解説には、如何にも“宗門らしい”解釈がなされている。 五条周辺といえば洛中でも下町に位置し、 人間くささに満ちた、人々でごった返す市井を親鸞は好んだのではないか…と。 確かに人々でひしめき合う場所の方が、親鸞の生き方に合うのかも知れない。 しかし私は、そんな簡単な理由でもなさそうな気がする…。 先ず考えられそうなのは、念仏門への弾圧に対する“後遺症”ではないのか…。 念仏弾圧により「流人」を経験した親鸞である。 京都へ舞い戻ることに関して、望郷の念と同じく躊躇もあったのではないだろうか。 親鸞を慕い京都へ来る門弟たちにも気を遣ったやも知れない。 ならば混沌とした場所の方が、“身を隠す”場所としても適しているのかも知れない。 それにしても興味が尽きないのは、五条西洞院という場所そのものである。 今、五条西洞院の交差点を北上したところに、大泉寺という浄土宗の寺院がある。 中世末期まで真宗寺院のようだったが、近世初頭に浄土宗の僧侶が入寺して以来、 鎮西義の寺となっている。 別名を華園殿ともいい、ここそは親鸞と九条兼実の娘・玉日が結婚した時、 兼実が２人に与えた新婚時代の住居があった旧跡なのである。 大泉寺は浄土宗になった後も、真宗門徒の参詣が絶えなかったらしく、 親鸞や玉日の木像が現在まで伝えられている。 幕末の弘化４（1847）年、九条兼実の六百五十回遠忌が営まれ、 その記念に『華園文庫』という書物が発刊されている。 これを見ると、如何にこの寺が親鸞と玉日に彩られた寺院かがよく解る。 親鸞が帰洛後、再び五条西洞院に寓居したことを、 こうした若き日のことと全く無関係とは思えないのである…。 以下、つづく… 【※】続編記事巻末「法然門下における親鸞に関して」を参照のこと…。 ■写真■
知恩院三門からの洛中遠望。 還暦を過ぎて京都へ舞い戻った親鸞は、この風景をどのように見たのだろうか…。 京都市東山区の浄土宗総本山知恩院にて、2012年1月5日撮影。 |
