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「能令瓦礫変成金」（五会念仏略法事讃）といふは、 「能」はよくといふ、 「令」はせしむといふ、 「瓦」はかはらといふ、 「礫」はつぶてといふ。 「変成金」は、「変成」はかへなすといふ、 「金」はこがねといふ。 かはら・つぶてをこがねにかへなさしめんがごとしとたとへたまへるなり。 れふし・あき人・さまざまのものは、 みな、いし・かはら・つぶてのごとくわれらなり。 如来の御ちかひをふたごころなく信楽すれば、 摂取のひかりのなかにをさめとられまゐらせて、 かならず大涅槃のさとりをひらかしめたまふは、 すなはちれふし、あき人などは、 いし・かはら・つぶてなんどを、よくこがねとなさしめんがごとしとたとへたまへるなり。 親鸞著 『唯信鈔文意』より もう２ヶ月近くになるだろうか、 全国の地方紙では五木寛之の『親鸞』という小説が連載されている。 毎日読み続けなければ、内容がしっかりと把握できないのであるが、 如何せん無精者の私は、新聞に目は通しても、つい、うっかりと読み漏らしてしまう…。 小説であるので、作者が描く親鸞像だから、 史実にはない脚色がなされているであろうことは想像に難くない。 「親鸞伝」には出て来ない作中人物が、多く出てくる。 それが小説の醍醐味なのだろう…。 今、小説の中では“鴨川東岸”に住む人々の群像が描かれている。 所謂、社会的底辺に位置付けられる人々のことである。 小説がどのように展開しているのか、私の中では断片的過ぎて、 今のところその人々の存在を把握するだけで精一杯である…。 親鸞が幼少にして、そういう人々のことをどのように捉えていたのかは、全く知る由もない。 ただ、その後の親鸞の人生に於いて、大きな影響力を与えたことだけは確かである。 「悪人正機」「凡夫往生」といったキーワードをしてみても、最早今更ここで語るまでもない。 今、この小説に目を通してみると、 冒頭に掲げた文言のフレーズがそのまま使われていた。 まさしく晩年の親鸞の言葉である。 『唯信鈔文意』は、親鸞の兄弟子、 聖覚法印が著した『唯信鈔』という書物を親鸞が註釈したものである。 親鸞はこの書物を関東在住の時に知り、書写したという。 この辺の顛末については、『善慧房証空と親鸞。』(←クリック)に譲るが、 浄土宗西山義の伝承によれぱ、 『唯信鈔』は関東へ下ってきた西山義の流祖・証空が親鸞に見せたのだという…。 私はこの伝承を信頼している。 ただ、我が宗門には伝えられなかっただけのことであろう…。 それだけのことである。 親鸞は『唯信鈔』を書写した後、自ら註釈書を草する。 それが『唯信鈔文意』なのであるが、聖教(しょうぎょう)の文言を事細かく解説している。 そんな中で、ことによく知られる文言が、ここに挙げた一節ではあるまいか…。 「能令瓦礫変成金(のうりょうがりゃくへんじょうこん)」とは、 唐の法照禅師が著した『浄土五会念仏(ごえねんぶつ)略法事讃』にある文言である。 親鸞はこの文言の一字一字を註釈している。 「能令瓦礫変成金」というのは、 「能」とは“よく…”という、 「令」とは“させる…”という、 「瓦」とは“かわら…”という、 「礫」とは“つぶて…”という、 「変成金」は、「変成」とは“変化させてしまう…”という、 「金」とは“こがね”という意味である。 “かわら” “つぶて”を“こがね”に変化させてしまう如く…と喩えられてあるのだ。 漁猟に携わる人々や、物を売って歩く人々は、 石・瓦・つぶて(小石)のような我々自身のことなのである。 阿弥陀仏が必ず成仏させるとの誓願を疑いなく受け容れたならば、 摂取の光明の中に収め取られて、必ず無上の覚り(大涅槃)へと至らせて頂けるのである。 つまり、そうした人々のことを阿弥陀仏は、 石・瓦・つぶてを、見事に黄金に変えてしまうように救うと例えられているのである…。 煩悩具足の凡夫のことを、路傍に転がっている石ころや瓦片のような自分たちなのだ…と、 親鸞は「他力本願」の神髄を得て感じ取ったことなのだろう…。 そんな我々が、あたかも“錬金術”の如く、黄金へとつくり替えられていく教えが、 「南無阿弥陀仏」一つで成仏が果たせる浄土門なのである…。 ■写真■
滋賀県大津市和邇浜にて、2004年11月1日撮影。 |
【仏教の小箱 2】 親鸞
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仏教にまつわること、親鸞、そして浄土真宗について。僧侶だけど実はみんなと一緒、ただの人間。だから知って欲しいと思う仏教の色々…。私自身の活動や、幼児体験も踏まえて書いて行きます…。
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賢者の信を聞きて、 愚禿が心を顕す。 賢者の信は、 内は賢にして外(ほか)は愚なり。 愚禿が心は、 内は愚にして外は賢なり。 親鸞著 『愚禿抄』より 『愚禿抄(ぐとくしょう)』は、親鸞の晩年の著作である。 その冒頭に掲げられている言葉である。 結果、親鸞はこの冒頭の一文を最も強調して言いたかったのでは…と思う。 「賢者」とは、即ち師僧・法然を指す言葉だと私は考えている。 「愚禿」とは、親鸞自身のことである。 この言葉自体は“愚かなはげ頭”といったような意味合いであるが、 親鸞は体裁は僧侶の姿をしているけれども、内実は俗物の最たるもの…という、 “自戒”の意味を込めて、自称する時に「愚禿」という呼称を用いていた。 親鸞が書き記した、鎌倉時代の文章ではあるが、 わざわざ現代語にせずとも、この言葉はそのまま入ってくることと思う…。 強いて、これに類する言葉を挙げておくならば…、 ひとへに賢善精進の相を外にしめして、内には虚仮(こけ)をいだけるものか。
『歎異抄』 第13条
この文言は『仏説観無量寿経』(←クリック)の所説によるものであるが、我々が日常的に抱く「虚仮不実」の心根を的確に表した言葉である。 そしてこの文言を、親鸞はいろいろな著作の中で再々にわたって引用しているのも、 親鸞自身の思い入れがうかがえるのである…。 要するに、内容を伴わない見掛け倒しの世界である…。 或いは、内実も伴わないのに、さも、内容が濃いように装うことである。 事故米や食品偽装の問題は、何も他人が為す悪業ではない。 自分自身の問題である…。 この私自身が、内に虚仮を抱ける最たる存在なのであるから…。 僧侶という“鎧”を着ずにいられない自身が、何よりもそのことなのである…。 秋の彼岸の夜更け、ふと考えてみたこと…。 ■写真■
滋賀県大津市伊香立にて、2007年9月25日撮影。 |
能発一念喜愛心 能(よ)く一念喜愛の心を発すれば 不断煩悩得涅槃 煩悩を断ぜずして涅槃を得るなり 凡聖逆謗斉廻入 凡聖逆謗(ぼんじょうぎゃくほう)斉(ひと)しく回入(えにゅう)すれば 如衆水入海一味 衆水、海に入りて一味なるが如し 親鸞著 『教行信証』行巻末 「正信偈」より 「正信偈」は真宗門徒の中に、最も流布している聖教(しょうぎょう)である。 ことに日常の勤行で最もよく読まれている。 ここに挙げた一節は、依経分(えきょうぶん)と呼ばれる部分の初めの方に出てくる。 凡愚低下の浅ましい身であっても、阿弥陀仏が何故に救うのかといういわれを聞き、 そこに喜びの心を感じ信を得たならば、 煩悩を断たずして涅槃の境地に入ることが可能である。 凡夫も聖者も、五逆の罪を犯し仏法を誹る悪人であっても、 阿弥陀仏の本願に帰入すれば、 衆生という“水”が本願という“海”へ流入して一味になるようなものである･･･。 特に原文４行目の部分は、親鸞が『正像末和讃』に詠んだ内容に対応する。 弥陀智願の広海に 凡夫善悪の心水も 帰入しぬればすなはちに 大悲心とぞ転ずなる 我々凡夫は、何処まで行っても真実心を自力によって目覚めさせることは、 限りなく不可能な身なのである。 しかし、阿弥陀仏が何故、衆生済度の誓願を起こしたのかといういわれを聞く時、 自ずと目覚めるのではなく、自らの凡夫性が仏の慈悲によって見せしめられるのである。 それ故に、煩悩を断たずして涅槃を得る所以なのである。 私が僧侶になって間もない頃、 江州の布教使が語り伝えてきた俳句を、とある説教の中で聞いたことがある。 渋柿の渋がそのまま甘さかな･･･ 甘い“干し柿”は、渋柿を干して作られる。 何も、人工的に甘く加工されるものではない。 皮をむいて、天日にさらしておくだけである。 それは我々が救われて行くプロセスと似ている。 煩悩という“渋い”柿は、阿弥陀仏の慈悲という“天日”にさらされて、 やがて甘い“干し柿”という「仏」につくりかえられて行くのである。 「不断煩悩得涅槃」と、親鸞が詠んだ所以である。 煩悩の水も阿弥陀仏という大海に流れて、仏と同体になるが如し･･･。 ■写真■
滋賀県高島市北船木の琵琶湖岸にて。 2007年8月23日撮影。 ■真夏の夢さめて…。−高島市北船木− (←クリック)【琵琶湖写真】より
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天台の『法界次第』にいはく、 「一つには仏に帰依す。 『経』(涅槃経)にのたまはく、 〈仏に帰依せんもの、つひにまたその余のもろもろの外天神(げてんじん)に帰依せざれ〉 と。 またのたまはく、 〈仏に帰依せんもの、つひに悪趣に堕ちず〉 といへり。 二つには法に帰依す。 いはく、 〈大聖の所説、もしは教もしは理、帰依し修習せよ〉 となり。 三つには僧に帰依す。 いはく、〈心、家を出でたる三乗正行の伴に帰するがゆゑに〉と。 『経』(涅槃経)にのたまはく、 〈永くまた更(かえ)つて、その余のもろもろの外道に帰依せざるなり〉」と。以上 慈雲大師のいはく（楽邦文類）、 「しかるに祭祀の法は、天竺（てんじく・印度）には韋陀(いだ)、 支那（中国）には祀典(してん)といへり。 すでにいまだ世を逃れず、真を論ずれば俗を誘(こしら)ふる権方なり」と。 文 親鸞著 『教行信証』「化身土文類 六」 外教釈より 今、私にとって重たいテーマの一つである。 近日、地元に所在する本山別院の法座で、浄土真宗の門徒にとって“神”をどう受け止めねばならないか、 これを講じなくてはならないのである･･･。 浄土真宗は「神祇不拝」を標榜する宗派である。 「神祇不拝」とは、“天の神（天神）” “地の神（地祇）”の一切を拝まないという立場である。 それ故に、「神祇不拝」に帰結する僧侶は多く、 “神社”と聞くだけで拒否反応を示す僧侶も少なくなかろう･･･。 私もこの宗門に属する限りは、この立場に立っているといえる。 そのように書くと、何やら曖昧な態度のように取られがちであるが、 私の偽らざる気持ちをつまびらかにするならば、 「神祇不拝」など、私には“どうでもいい”ことなのである･･･。 拝みたい人は勝手にどうぞ･･･、みたいな感覚か(苦笑)。 そんな私自身の中では、強力に原理化へ進むことへの懸念が常にある。 原理化は却って、正しい教義理解への妨げにもなりかねない。 或いは長い間積み重ねられてきた歴史的背景を、いとも容易く無視することにも通じる･･･。 ところで、親鸞は主著『教行信証』(←クリック)は、言うなれば引用文の集成でもある。 多くの経論からの引用によって構成され、 それは親鸞がそれ程までに膨大な経論に通暁していたことに他ならない。 体裁は僧籍を剥奪された「遁世」の身ではあったが、 内実は法然から伝授された他力浄土門を顕かにした、「学僧」に他ならなかった。 若き日の親鸞は比叡山で天台の奥義を究め、南都七大寺（唐招提寺と法隆寺）へも留学していたようだ。 『教行信証』の素地も、既にその時代に出来上がっていたものなのであろう。 唯一、鎌倉仏教の祖師方の中で、自著の論文に『天台四教義』を引用したのは、 親鸞ただ１人であることは、よく知られている。 親鸞は「化身土文類」に件(くだん)の論書を引用し、 その引文が出てくる直前には、 天台大師智��(ちぎ・538−597、天台宗の大成者)の『法界次第』からも引用している。 引き続いて、『楽邦文類』からも引用する･･･。 天台大師が著した『法界次第』には、 「一つには仏に帰依したてまつる。 『涅槃経』には、 〈仏に帰依する者は最後まで、 仏教以外のさまざまな神々に帰依することがあってはならない〉と説かれている。 また、 〈仏に帰依する者は、決して地獄や餓鬼や畜生の世界に堕ちることはない〉 と説かれてある。 二つには、法(真理)に帰依したてまつる。 これは釈尊が説かれた教えと、その理(ことわり)に帰依し、 その教えの通りに修めよということなのだ。 三つには僧に帰依したてまつる。 これは出家して声聞(しょうもん・仏の教えを聞いた弟子)、 縁覚(えんがく・独りで修行して成仏した者)、 菩薩(ぼさつ・大乗の求道者)の、 三つの教えを正しく修め行ずる者たちに帰依することをいう。 それ故に『涅槃経』には、 〈永久に仏教以外のさまざまな教えに帰依することがない〉 と説かれてある」 慈雲大師(964−1032、宋の天台僧)が『楽邦文類』に言及している、 「ところで、神々を祭祀するための方法は、インドでは『ヴェーダ』、 中国では『祀典(してん)』という。 しかし、これらは世俗の迷いから逃れられるものではなく、 真実の立場から論ずるならば、 世俗の人々を真実へといざなうための方便にすぎない」 これら、親鸞が引用した文言を書き並べてみたが、 日本人は宗教に対して非常に寛容な民族といわれる。 それが結局、仏教内では中国では廃れてしまった教えが、 現在も各宗派の違いという形で受け継がれている。 そして、日本古来からの“原始宗教”である神道とも“共存”している。 仏教徒でありながら、他の神に帰依したりすることを、 厳に戒めているのがこれらの文言であるが、 我々が真に仏教に帰依することとはどういうことなのか。 或いは、どうあるべきなのであろうか･･･。 神と仏との本質的な違いは、 人間は神にはなれないが、仏に成ることはできる･･･ということである。 仏に成るとは、浄土教でいうならば、 阿弥陀仏の他力本願によって極楽浄土へ往生し、 そこで仏たらしめるということなのである･･･。 翻って、神社には歴史的に実在した人物を「祭神」として祀る場合がある。 これは人間が神に成った例ではあるが、 むしろ現世の者たちによって、神に仕立て上げられたというべきである。 我々は神に対して、超越的な存在と位置付け、 自らに起こる出来事を超越的な存在による作用と考えたりする。 仏教が説く、因果の道理とは異にするところである･･･。 自身のことを自身の問題として、受け止められなくなってしまう。 自己を見失うといわれる所以である･･･。 私は目に見えぬ物柄に対して、やみくもな否定はしない。 凡眼では見えざる存在は、この世にはあまたとあると思うからである･･･。 しかし、宗教の道理をしっかりとわきまえておく必要は、 大いにあると思うのである･･･。 果たして、慈雲大師が言うが如く、 世俗の人々を「真実教」へといざなうための方便に過ぎないという道理を、 ゆめゆめ心得ておかねばなるまい･･･。 ■写真■
滋賀県大津市南小松の近江舞子にて、雄松沼と比良山。2005年9月撮影。 |
かつは本師聖人の仰せにいはく、 「某(それがし) 親鸞 閉眼せば、賀茂河にいれて魚にあたふべし」と云々。 これすなはちこの肉身を軽んじて仏法の信心を本とすべきよしをあらはしましますゆゑなり。 これをもつておもふに、いよいよ喪葬(そうそう)を一大事とすべきにあらず、 もつとも停止(ちょうじ)すべし。 本願寺第３世・覚如著 『改邪抄』第16条より 『改邪抄』とは、親鸞の曾孫である覚如が、 親鸞の門弟の中に親鸞の法門とは異なった“邪義”を立てる者がいたようで、 その“邪義”を正さんとして著述したものといわれている。 その中で、親鸞が語ったと伝えられるのが、この有名な言葉である。 聖者が望む自らの最期は、総じて質素であることを本とする。 釈尊の最期が記された『大般涅槃経(マハーパリニッバーナスッタンタ)』は、 最もよく知られるところである･･･。 釈尊は弟子たちに最後の説法をする。 そこで釈尊は、我が遺骨の供養は出家者はすべきではないと遺言する。 そして、出家者は専ら仏道修行に心血を注ぐべきと諭す。 ここに「自らをともしびとし、仏法をともしびとせよ」という、 有名な「自灯明 法灯明」の言葉を遺すのである･･･。 親鸞もまた同じである。 親鸞は「自分が息を引き取った後は、賀茂川に自らの亡骸を投棄して、 そこに棲む魚たちの餌にしてくれればよい･･･」、そのように遺言したという。 『改邪抄』には、この遺言に続いて、覚如の“注釈”が付く。 即ち、亡骸の処理を巡って世事に執着するよりも、 信心を大切とすべきことを祖師は言っているのであると･･･。 そして、死者の服喪と葬儀に重点を置くというのは、厳に慎むべきである･･･、 そのように言及するのである。 ところで、価値観が多様化する現代社会に於いて、 葬儀の在り方もまた、多様化している。 我々僧侶が携わる葬儀が、 これからいつまで続くのか分からない状況であるといっても、 あながち過言ではあるまい･･･。 人口が集中するようなの立地条件にある寺院をして、葬儀社の紹介による、 所謂、“一見さん”が葬儀を依頼してくるケースも少なくないが、 私はこの在り方をして、「布教手段の一つ」と位置付けることには懐疑的である。 確かに、葬儀がきっかけとして寺と「結縁(けちえん)」されるのではあるが、 結果的ケースとして、故人の月忌参りだけの縁に終始して、 いまだに寺へ参詣したことすらない人も多い。 私は決してそういう人々に対して、どうこう物申す気はない。 それぞれに計り知れぬ諸事情があるからである。 しかし、見ようによっては、これでは単なる「先祖供養」を媒介にした、 「需要と供給」の間柄でしかない場合もあるのもまた、事実であると思う･･･。 即ち、真宗門徒として、寺門を護持する一員であるという意識がない訳である。 以てそのことは、我々の布教方法の無能さを、 さらけ出していることにも他ならないことではある･･･。 ここで私が真に言いたいことは、 高額な葬儀の「御法礼(御布施のこと)」を頂くことができるから･･･と、 葬儀社の紹介を無条件に受けていくことへの、言い知れぬ懸念である。 もっとも、私としても、遺族の悲しみに添えるよう、受けたからには高度な質を提供したい。 いわんや、“布施袋”の中身がいくら入っていようが、私の知ったことではない。 それはあくまで「布施」であるからだ。 しかし、遺族側にも求めたいことがある。 それは一握りの宗教心である。 それがあるかないかで、全く葬儀そのものが変わってくる。 「需要と供給の間柄」であってはならない意味が、そこに存在する。 葬儀の在り方をして、 確かに旧時代の伝統的な華美な方法に頼るのも、 それは“消費者”の好きずきではあるが、 もう一度、祖師たちの最期の有りように、学ぶべきことが多いと思うのである。 それにしても、我が身の無能さをして思うことではあるが、 真に仏法を伝えて行くということは極めて至難ではないか･･･。 言わずもがな、自らの凡夫なるがことも災いしていることも含めて、 まことに、『仏説無量寿経』に曰く、 「往き易くして往く人なし」とはよく言ったものである。 浄土往生とは、阿弥陀仏が凡夫に与えたもうた、最も簡単に成仏する方法である。 しかし、凡夫は自らの“あーでもない、こーでもない”と思い悩むがために、 なかなか浄土へ往く人がいない･･･と、経典は警告する訳である。 何やら、ここに挙げた宗祖・親鸞の「遺言」をして、私の思いは迷走するばかりである･･･。 しかし「真理」とは、決して揺らぐものではないことは確かなのである。 揺らぐのはあくまで、我が心だけなのである･･･。 ■写真■
京都市左京区の賀茂川に架かる葵橋から洛北の山々を望む･･･。 親鸞も眺めた風景。 2006年2月6日撮影。 |
