![[11]](https://s.yimg.jp/i/jp/blog/p3/images/paging_for2.gif){kind=small}
|
日本初のノーベル物理学賞の受賞者である、 理論物理学者・湯川秀樹博士の墓所は浄土宗総本山の知恩院に所在する。 科学と宗教は、相反するもののように考えられがちである。 この発想もまた、欧米から明治以降に流入した考え方なのだと思う。 そもそも中世のヨーロッパでは、 カトリック教の名の下に科学は徹底的に排斥されたといっても過言ではない。 ローマ帝国滅亡後のヨーロッパは、カトリック教が全土を席巻し、 古代ギリシャ・ローマの科学文明は否定された。 実際にレオナルド・ダ・ヴィンチは何度も「魔女裁判」にかけられようとされ、 ローマ教皇の勢力が及ばない地域で活動を展開している。 もし、彼が「魔女裁判」にかけられていたならば、 かの名画『モナリザ』はこの世に存在しなかったかも知れない。 ヨーロッパにおけるルネサンス運動は、 古代ギリシャ・ローマへの回帰であると同時に、それは科学の復権運動でもあった。 科学と宗教との反目は、ヨーロッパにおけるそうした歴史的経緯に起因していると思われるが、 日本にはそうした経緯は存在しない。 明治維新以降、欧米からは結果的な思想ばかりが持ち込まれ、 日本の思想・文化はそこに翻弄され続けたのかも知れない。 「政教分離」の法則にしてもそうだ。 ヨーロッパにはそうした結論を導かねばならない歴史的経緯があったのだが、 日本には結果だけが持ち込まれたに過ぎない。 もう一度、近代の歴史観を検証すべき時期に来ていると私は考えている。 少々、話題がずれてしまった…。 最近思うのは、インドで成立した仏典の世界観なり宇宙観を見ていると、 古代インド人たちは、現代人が科学的論証を行う以前に、 感覚的に宇宙の構造を理解していたのだろうかと考えることがある。 もっとも私は、理科系には疎いので、全く“非科学的”人間なのであるが、 湯川博士と同じ理論物理学者である、ハーバード大学のリサ・ランドール教授が著した、 『ワープする宇宙』なんかはとても興味深いことが書かれてある。 我々の次元は。前後・左右・上下を表す３つの空間次元に時間を加えて、 ４つの次元を含む四次元時空という次元の中で生きているのだそうだ。 そんな中でランドール教授は、宇宙には５番目の次元が存在すると提唱する。 ５番目の次元というのは、最早、理論物理学の域であり、 それこそ、我々の凡眼で感じ取れる世界ではない。 極端な仏教的な言い方をすれば、我々の次元では見えない世界が宇宙には存在して、 仏教徒たちはそれを“浄土”と言ってみたり“化土（けど）”と言ってみたりする訳である。 今まさに阿弥陀仏がおわす極楽浄土は「西方十万億土」の彼方に存在し、 阿弥陀仏は極楽浄土の聖衆たちの前で仏法を説いておられるのである。 これが理論物理学で言うところの、５番目の次元なのだろうか…と、 私は勝手に想像を膨らませるのである。 もし湯川博士が存命ならば、浄土門の端くれに生きる私の想像を、 どのように感じられるのだろうか…。 浄土宗で語り継がれる、湯川博士に関する有名なエピソードがある。 湯川博士が養父の三十三回忌法要に知恩院へ参詣した折、 時の浄土門主・岸信宏師と歓談されることがあった。 「湯川先生は中間子などの研究で、何もかもお分かりのことでしょう｣ と岸師が話し掛けると、 「いいえ学問研究はすればするほど分からないところが多くなり、分からないことばかりです。 ノーベル賞を頂きましたことは大変名誉なことです。 しかし、私の知っておることなどは海の水をコップ一杯ほど汲み出したほどのことで、 天地のことは人の知性の届くところではありません」 と博士は語ったという。 そして岸師もまた、 「私どもも御念仏を申しておりますが、申せば申すほど至らぬところばかりで、 念ずれば念ずるほど自己の愚かなところばかりが目に付いて参ります｣ と応じたそうだ…。 まさに賢者の会話と言うべきものである。 共に、全く同じ姿勢のことを述べていることがよく分かる。 科学の畢竟は、宗教が荒唐無稽なことを説いてきたと思われてきた誤解を解くことかも知れない。 またしても勝手な想像は膨らむばかりである…。 京都御所の東隣にある梨木神社境内に、湯川博士の歌碑がひっそりと建つ。 歌碑に刻まれた一首を紹介して、駄文を閉じておこう…。 千年の昔の園もかくやありし 木の下かげに乱れさく萩 ■写真■
琵琶湖東岸の烏丸半島に咲き誇る蓮の花。 滋賀県草津市下物の琵琶湖岸にて、2009年7月28日撮影。 |
私的、宗教・芸術・日本文化論
[ リスト | 詳細 ]
ブログの庵主・REn'ohが常に考えている日本及び仏教の文化について、エッセイ風に書きます。
『Ren'oh的日本・仏教文化論』より書庫名を変更致しました(2008・6・9)
コメント（8）
これによるに。鳥獣なりと雖（いえど）も。念仏を学んで得脱す。 これ戒緩乗急のものなり。 狗猫の類かりにみ寺廓に埋み。法音にふれば。来世得脱の因縁となるべし。 我一宗といへども。かの法場に近づき。法音になれなば。 将来の得脱なをもてすみやかなるべし。 皆是あはれみを鶏狗猫兒までに及ぼす慈悲の心なり。たゞしことやうにみゆ。 深き愛顧の心あるに非ずは。さして好ざることなり。 鶏狗猫兒といへども。生あるものはみな衆生の類なり。 草木国土悉皆成仏のいはれにあらず。 この文は中陰経の意を取たる文にして。 仏成道して観見すれば。三世間を尽して成仏するをみるを。 草木国土悉皆成仏と云なり。その差別思ふべし。 慧琳著 『真宗帯佩記』巻下 「畜類葬送之事」より ■本文は平仮名に変換。 浄土真宗は、亡者（先祖など）の追善回向を行わない宗風である。 派生して、「水子供養」や「ペット供養」の類も行わない。 本山が死産など俗に言う“水子”の納骨を受け付ける場合、 「無名児（むめいじ）」という名称で処理している。 即ち、“まだ命名されていない子供”という意味合いのようだ。 願人は“水子”と考えていても、受け付ける側は「水子供養」の名目では受け付けていない。 こと、動物に関しては、 宗門の公的機関（本山、別院など）で受け付けているという話はついぞ聞いたことがない。 ある宗門人に言わせれば、「畜生は念仏を聞く耳を持たない」というのが、 根拠の一つとなっていると考えられる。 敢えて誤解を恐れずに言うならば、 本願寺における真宗教学は戦後再構築されたものと思う。 従って、必ずしも宗祖親鸞の意思を反映しているかどうか、 私としては大変疑念を抱かざるを得ない。 ここまで言うと、何やら「異安心（いあんじん＝異端のこと）」のレッテルを貼られそうだが、 それが私の偽らざる素朴な疑問なのである…。 浄土真宗における「ペット供養」に関しては、過去に２度ほど書き付けている。 浄土真宗は伝統的に畜生の弔いはしないと考えられている向きがあるが、 滋賀県大津市逢坂の西本願寺近松別院のすぐ裏手、 大津日赤病院に隣接してケヤキの巨木が植えられている塚がある。 恐らくは近松別院の飛地境内であると思われるが、これを「犬塚」と呼んでいる。 「犬塚」は大津周辺に語り継がれている蓮如にまつわる伝説の一つで、 寛正の法難の頃であろうか、蓮如は大谷本願寺での難を逃れて江州へ入った折、 再び叡山の宗徒によって蓮如は毒殺されようとした。 その時、忠犬がいて身代わりとなり、蓮如を危機から救ったという。 蓮如は身代わりとなって死んだ犬のことを大層悲しみ、埋葬してケヤキを植えたと伝えられている。 今風に言うならば、蓮如の「ペット供養」である。 ところで阿弥陀仏の他力本願に乗ずる凡夫なるが故に、 所謂「追善供養（回向）」の類は“自力の作善（さぜん）”として排斥するのが、 浄土真宗というセクトのありようである。 従って「水子供養」も「ペット供養」も、 “自力の作善”から派生する行為として見なされる向きがある。 しかしながら、人が人を弔うことは何ら問題とはされない。 人が亡くなれば「即得往生」によって直ちに成仏する。 現世の我々は、故人を偲びつつ念仏し読経する。 あるいは、命を終えた故人に成り代わって念仏するのである。 決して、故人に対する追善ではない。 私は何やらその“差別化”に、言葉にならない違和感を覚えるのである。 なんか、ヒューマニズムばかりを追求する（？）創価学会のようなものだ。 思えば、福島原発の放射能汚染によって、 自らの生活地盤へ立ち入ることすらできない人が数多あることは周知の如くである。 そんな中で畜産業者などは、今まで飼育して来た家畜たちを、 断腸の思いで立入禁止区域へ置いてこなければならない状況が続いている。 家畜たちをそのままにしなくてはならなかった人々の辛さとともに、 何よりも人災によって命を絶たれようとしている動物たちは、本当に哀れとしか言いようがない。 家畜やペットたちが同じ生命（＝衆生）であることを考える時、 あまりにも仏教的でない手段を強要する行政サイドの在り方に、 やるせない思いと憤りを感ずる。 さて…、 今、真宗大谷派（東本願寺）の碩学・慧琳が著した、 『真宗帯佩記(しんしゅうたいはいき)』をひもといておきたい。 同書巻下に「畜類葬送之事」という項目がある。 慧琳によれば、畜生も衆生の一つであるから、 この世で“法音”に触れれば来世得脱の因縁となるというのである。 ふと思うのであるが、そもそも「ペット供養」という言い回しに、 浄土真宗が嫌うニュアンスが漂うのではなかろうか…。 確かに、今時の「ペット供養」の実情を見ていると、 飼い主の過剰な溺愛ぶりを更に煽るような宣伝方法に、半ば失笑を禁じ得ない。 かといって、ペットの葬送に対して完全否定する道理もなかろう。 むしろ、浄土真宗ならではの仏法領に即した葬送の在り方があるはずである。 蓮如が築いたとされる「犬塚」も、真宗教義に当てはめて考えるならば、 自らの命を救ってくれた忠犬への感謝によるものである。 忠犬に対する感謝の念は、仏恩にも通ずると愚考する。 身代わりとなって命を落とした忠犬は、その功徳によって「来世得脱」を果たすやも知れない。 「自力作善」と「他力本願」の分かれ目は、 弔う者が亡き犬に対して「来世得脱」を“願う”かどうかにある。 しかし「来世得脱」の是非は、最早、我々凡夫が沙汰すべき事柄ではない。 その分かれ目を曖昧にしてしまうことは、本筋を見失うので注意すべきではある。 そもそも仏教は、全ての生命を同等に見る。 「草木国土悉皆成仏」といわれる所以である。 そして何よりも我々仏教徒の肝要は、悲しみを通じて自らが仏法に目覚めることにある…。 ■写真■
「犬塚」。 人家の中に一際目立つケヤキの巨木。 蓮如が植えたのであるならば、樹齢は500年以上は経過する古木であろう。 塚の傍らに「犬塚」と刻まれた石碑が立つ。 滋賀県大津市逢坂２丁目にて、2005年2月23日撮影。 ■アクセス： 京阪電鉄京津線上栄町駅から徒歩１分足らず。 |
|
これまで拙ブログにおいて、墓にまつわるいろいろなことを書き付けてきた。 墓について考え出したのは、それはまさしく小学校低学年の頃からである。 墓が私にとっては仏教の原風景なのかも知れない。 さて、私が娑婆での縁が尽きたならば…、拙寺にいる限り、墓に埋葬されるはずであろう。 ちなみに拙寺歴代住職の墓は、第７世以降しか存在しない。 真宗寺院になってから現住職で11代を数えるが、第１世から第６世までの墓がない。 歴代の過去帳を見るに、没年不詳の住職もある。 この謎を想像するに、西本願寺末（浄土真宗本願寺派）の真宗寺院の住職継承には、 概ね二つのパターンがある。 即ち、「自庵（じあん）」と「看坊（かんぼう）」の別である。 この制度は明治以降廃止されたが、幕末まで続いた本願寺独特のシステムである。 「自庵」とは世襲によって住職が引き継がれ、 「看坊」は寺を護持する門徒衆が住職を任命するのである。 従って「看坊」の場合、門徒衆が住職のことを気に入らなければ罷免することもあった。 「看坊」から「自庵」に変更されるケースもあり、 これは本山へ冥加金を上納し、「自庵申し替え」の申請を行い、本山が決定する。 近世以降、「看坊」寺院が「自庵申し替え」申請を行い、「自庵」になっている寺院が多い。 拙寺は幕末、第７世が入寺して以来、第10世まで世襲で継承されて来た。 第７世は近郊の有力寺院から入寺しており、 従前のシステムを変更して、世襲での住職継承を確立したかったのかも知れないが、 それを裏付ける文書などがなく、あくまで想像の域を出ない。 第７世以降の墓所は、第７世、第８世と個人墓が並び、第9世と第10世は合葬墓になっている。 それ以外、法名が摩滅して判読できない墓碑がいくつかあり、 拙寺に関係する人の墓だと思われる。 私も拙寺を継いだその後で、命終を迎えたならば、この一角に葬られることだろう。 敷地の問題もあるので、個人墓ではなく家族が合葬できるような墓となろう。 まあ、それは私がいなくなった後の遺族が考えればいいことで、私は半分どうでもいい。 何よりも宗祖・親鸞は、 「某(それがし) 親鸞 閉眼せば、賀茂河にいれて魚にあたふべし」と遺言している。 太祖釈尊もまた、舎利に執着してはいけないと戒めている。 私もその思いに倣いたいものであるが、どうもそうもいかなさそうである。 ヒンズー教徒は墓を造らないが、仏教徒は墓を造るのである。 『涅槃経』にある「舎利八分」が、仏教徒における墓の初めなのだと思う。 昨日、午後の情報番組で、墓の特集が組まれていた。 世人が自ら入るであろう墓や、あるいは親から継承した墓のことを巡って、 いろいろな思惑が交錯しているのかと、改めて思いを新たにしたものである…。 現代は核家族化が進み、それが一つのピークを迎えているのだと思う。 都市部の共同墓地には、維持する遺族がいなくなる無縁墓が増え、社会問題となっている。 あるいは、墓はいらないという発想も定着しつつある。 そうした考え方に呼応するために、「永代供養墓」が主流になりつつある。 「永代供養墓」に納骨すれば、 縁者が絶えても永代にわたって管理者である寺院が供養をし続けてくれるという安心感がある。 そもそも、こういう心配事が発生するのは何故なのだろうか…。 家単位の墓が主流になったのと、次男以下は代々続く家長の墓へ合葬できないという、 ある種の俗信（？）が世人の思考を支配しているからだと思う。 核家族単位の墓が築かれ出したのは、そんなに古いことではない。 恐らくは戦後の爆発的な核家族の増大に伴うものだと思う。 以前、こんな相談を受けたことがあった。 次男である夫を亡くした夫人が、遺骨を家の墓に収めることを長男一家に拒否されていて、 どうしたものかと困り果てている…というのである。 加えて、夫人はその墓の建立費用を出しているし、 墓碑には長男と連名で夫の名前も刻まれているのに…と、裏切られたように落ち込んでいた。 長男一家が納骨を拒否する理由は、先ず故人が次男であることと、 家の墓は長男一家しか納骨できないのだ…ということだった。 夫人はそうした決まりは、寺でも認定している常識なのかということを質したかったようだ。 何よりも腑に落ちないのは、故人の氏名が銘記されていても拒否されることだったが、 長男一家しか…という限定的な制約はおかしいと、夫人に同調した。 「一族墓」としての性格もありうるし、長男と次男は同意の上で建立したと思う。 こうしたトラブルは、それ以外にも何度も大同小異に相談を受けている。 あるいは、番組にも質問が寄せられていた内容だが、 姓が異なる人の遺骨を納めるのはいけないことなのか…ということである。 以前、四柱推命まがいの占いをやっている女占い師が、 テレビ番組で姓の違う者の遺骨を納めることは言語道断であるかのようなことを言っていた。 こういう影響力のある輩が平然と言い放つことに、大変違和感を感じた。 私の結論からいうと、問題はないのである。 浄土真宗の教義で言うならば、『阿弥陀経』には「諸上善人 倶会一処」と説かれている。 我らは浄土へ参れば、仏と成って再会させて頂ける身なのである。 納骨場所が同じであろうと異なろうと、浄土でまた一つになるのだ。 西大谷にある私の母方の墓は、所謂「一族墓」で、350年前に建立されて以来、 累々たる法名が刻まれ、墓碑のみに収まらず、基壇にまで納骨された法名が彫られている。 聞けば他家へ嫁いだ娘の遺骨も、分骨して納められているという。 母親もそこへ自らの遺骨を分骨してほしいと希望している。 母親は本家の娘であり、母の弟たちは夭逝していて、本来はその墓を継承する立場にあるが、 母の生家は大東亜戦争で没落し、今その墓は母から数えて２代前に分家した家が管理している。 先年、母親の叔父が亡くなった時も、この墓に全骨が埋葬された。 母親の父親（私からすれば祖父）の遺骨とともに、弟の遺骨もその墓にあるのだ。 長男一家しか納骨できないという道理は、全くナンセンスなのである。 私は、母親の生家が篤信な真宗門徒であることが、 そうした慣習が息づいているのでは…と勝手に考えている。 先に挙げた『阿弥陀経』の所説の通りである。 男子が産まれず、娘ばかりで絶家になるケースもあるが、 拙寺門徒衆のある家は、夫人の実家の墓を嫁ぎ先の墓の傍らに移設して、 嫁ぎ先が両家の墓を維持するという方法を採っている。 大変良い方法だと考える。 また、番組で滑稽な質問もあった。 よく主婦が言うことだが、死んでも夫と一緒はイヤだから、 嫁ぎ先の墓には入りたくない…という訳である。 これは嫁姑の場合も同じで、この世でのケンカは墓の中でも続くとでも考えているのだろうか…。 まあ、そう考えている人々に対しては、どうぞ好きにして下さい…としか言いようがない（苦笑）。 墓場（あの世）の中まで一緒にいたくないという感情論は、全く愚の骨頂である。 仏法を聞けば、如何にくだらないことに気をもんでいるかが気付かされる。 そのことだけは厳に申し添えたい。 娑婆でのいさかいは、“あの世”へは持ち越されない。 ところで、拙寺地域の共同墓地を見ていると、古い墓だと300年くらい経過していて、 そういう墓ほど墓碑も小さく、個人であったり夫婦単位のものが多い。 近代以前は、個人単位で墓が築かれるのが主流であったと思われる。 そして、拙寺歴代の墓でも恐らくはそうであるが、 これらの墓は「詣り墓」と呼ばれるもので、墓碑の下には遺骨は埋葬されていないと考えられる。 これは日本では全国的に流布した「両墓制」によるもので、 火葬が主流となる以前の土葬が中心だった時代、 亡骸は三昧(ザンマイ)と呼ばれる場所に土葬された。 三昧には木製の標柱が立てられ、「狼返し」という竹で組まれた生け垣が設えられて、 野犬などによる亡骸の損傷を防いだ。 亡骸は時間の経過とともに朽ち果てるので、新仏が出るたびに三昧に土葬された。 これらの墓を「埋め墓」などといって「詣り墓」と区別された。 一方「詣り墓」は村落の共同墓地に石碑を建てるもので、 土葬時代はせいぜい遺髪などが納められる程度だった。 縁者は専ら「埋め墓」には参詣せず、石碑が立つ「詣り墓」へ参詣したのである。 そうかと思えば、浄土真宗の色濃い地域などの一部には、 荼毘に付したあとの遺骨は、三昧に相当する場所に「散骨」され、 全く墓そのものを造らないところもある。 そういう意味では、「散骨」は決して新しい習俗ではないのである。 もっとも、中世以前の平安京では、 人が亡くなると鳥部野・蓮台野・化野へ遺棄していたのであるが…。 “葬られる”のは一部の上流階級のみであった。 それでも嵯峨天皇の妃・檀林皇后は、崩御すると鳥部野に遺棄され、 完全に白骨化してから収骨されて陵墓に埋葬されたようである。 以て、現代は故人の弔い方も多岐にわたる。 樹木葬然り、骨をアクセサリーに仕立てて常に傍らに持ち続ける“手元供養”然りである。 万事につけてこういう問題を考える時、何よりも迷信俗信に縛られないことが肝要である。 そして、必ず解決の糸口は存在するということも念頭に置きたい…。 ■写真■
恵心僧都廟所を中心に広がる、中世の共同墓地を思わせる比叡山の住僧たちの墓石群。 比叡山横川山中にて、2007年1月31日撮影。 比叡山に止住した僧侶たちの、累々たる墓石が杉木立の中にたたずむ。 恐らく中世以来、4〜500年変わることのない風景なのだと思う…。 |
|
TSUTAYAのネットショップを検索していたら、 ちょっと古い映画を探してみたくなり、“日蓮”で検索を掛けたらすぐにヒットした。 角川映画が制作した萬屋錦之介主演の『日蓮』という映画である。 早速購入したら今日宅配便で送られてきた。 先ほど見終えたのだが、かれこれ30年ぶりの錦之介扮する日蓮との“再会”だった。 実は、私は小学生の頃からの時代劇ファンで（笑）、 特に中村錦之介改め萬屋錦之介が大好きなのだった。 錦之介のテレビ時代劇といえば、『子連れ狼』がよく知られているのではなかろうか。 私は小学校の低学年の頃に『子連れ狼』を見て以来、すっかり錦之介にはまってしまい、 彼が主演したテレビ時代劇はほとんど欠かさず見ていた。 記憶するものでインパクトが強いのは、 『破れ傘刀舟 悪人狩り』 『破れ奉行』 『長崎犯科帳』などは、 今見てもワクワクするものである。 或いは、錦之介晩年の出演作品となった『千利休 −本覚坊遺文−』（1989年）では、 奥田英二扮する主人公・本覚坊の相手役として、織田信長の実弟・織田有楽斎を好演している。 老境に入りつつある錦之介の、味のある演技が魅力的だった。 『日蓮』が封切られたのは1979年春のことであるが、 錦之介ファンの延長線上ということで、 わざわざ四条河原町近くの新京極沿いにあった映画館へ母親と見に行ったのだった。 もっとも、僧侶が主人公の作品を見たのはその時が初めてで、『日蓮』で“出家モノ”にも目覚め、 この映画の翌年に封切られた、井上靖原作の『天平の甍』も映画館へ見に行ったのだった。 （奇しくも中学の映画鑑賞でも『天平の甍』だったので、２回映画館で見た） 映画『日蓮』は、1981年に勤まった「日蓮聖人七百回大遠忌」に先駆けての記念に制作された映画で、 波乱と激動に富んだ日蓮の生涯を描いたものである。 当時『日蓮』を見ながら、日蓮門下に対して熾烈な弾圧を加える念仏門の信者たちに、 なんて酷いことをするのだろうと、そういえば家の宗教は浄土真宗ではないか……とばかりに、 中学に上がったばかりの私は、すっかり日蓮に対して同情したりしていたのだった。 あれから30年後…… こうして『日蓮』を見た訳だが、 錦之介をはじめ、出演する俳優のほとんどが鬼籍に入った人ばかりなので、 改めて歳月の流れの早きことを思わずにはおれなかった。 映画のヒロイン役でもある、日蓮の幼馴染み・浜夕を演ずる松坂慶子の若くて美しいこと！（笑）。 松坂慶子扮する浜夕は、15歳で故郷小湊を離れ、鎌倉の御家人・工藤吉隆の許へ嫁ぐ。 その後、出家した日蓮と鎌倉で再会し、吉隆ともども夫婦で日蓮の弟子となる。 しかし、工藤吉隆は日蓮を付け狙った念仏を信仰する地頭から守って殉教する。 夫亡き後の浜夕は、日蓮を戒師に出家を果たし、尼僧となるのである…。 今、こうして映画の日蓮を見るに、 強烈なバイタリティさと、熱い人情の人として描かれてあることを思った。 まさしく末法の世にあって『法華経』を信仰する行者は、 七難八苦が待ち受けていると同経に説かれてある様子を地でいったのが日蓮その人なのだった。 若き日の日蓮を描くシーンに、とても印象的な部分があった。 日蓮もまた、比叡山に学んだのであるが、場所は恐らく延暦寺の大講堂であろう、 叡山の学頭と思しき大僧正と対峙し、多くの学僧らが見守る中、 日蓮は高らかと叡山の堕落ぶりを論ずるのである。 大僧正に扮するのは、無声映画時代のヒーロー『鞍馬天狗』を演じた、 “アラカン”こと嵐寛寿郎である。 嵐寛寿郎扮する貫禄に満ちた老僧の立ち居振る舞いは、円熟した演技で私を魅了した。 「叡山が堕落するとはその理由は如何（いかん）？！」と問う大僧正に対して、 若き日蓮は天台教学に密教事相を取り入れたことが問題であると指摘する。 延暦寺開創の頃に立ち返り、伝教大師（←クリック）が顕かにされた『法華経』一つに戻るべきだと主張する。 そうしなければ、いよいよ末法時代なるが故に、仏法の堕落は歯止めが利かなくなると、 老僧相手に論じ、聴衆をざわめかすシーンは、前半部のクライマックスだった。 比叡山を下りた日蓮は鎌倉へ赴き、松葉ヶ谷に草庵を結んで布教活動を開始する。 鎌倉には浄土教を信ずる者が増えていて、「南無妙法蓮華経」を説く日蓮に石を投げて非難する。 これは、何も私が真宗の僧籍にあるからとかではなく、 「墨袈裟」がさも念仏門のトレードマークのように扱われていたのが、 風俗考証として正確かどうか疑わざるを得なかったからである。 現在、「墨袈裟」は真宗のみにしか用いられなくなったが、 日蓮の時代は、所謂僧侶全般の略袈裟なのであり、 恐らくは日蓮も着用していたと考えられるからである。 もっとも、映画に出てくる日蓮は麻で織られた素絹（そけん）仕立ての法衣に、 黄色ないし白色の五条袈裟を着けていた。 素絹という法衣もまた、天台系をはじめ、我々も法要儀式で着用する法衣なのだが、 あの時代、日常に着る法衣として成立していたか否か、改めて知る必要があろう。 まあ、この辺のことは僧侶だから目に付いただけのことなのだが、 色んな時代劇やら映画を見ていて、 僧侶が出てくるシーンで、おっ！これは正確だ、と思えるのはあまり見たことがない。 設定されている時代には存在しない法衣を着ていたり、 或いは袈裟の着付けがおかしかったりと、美術担当に物申したいのが多すぎる感がある。 念仏門の信者の服装から、ややもすれば話が込み入ってしまったが、 日蓮が鎌倉で布教を開始した時は、我が親鸞もまだ存命なのだった。 親鸞を鎌倉へ招聘した幕府御家人の一人である宿屋光則は、 映画『日蓮』では日蓮に対する良き理解者として登場する。 日蓮がピンチに瀕した時、宿屋光則や工藤吉隆が日蓮を守るのだ。 同じ御家人に『水戸黄門』の“風車の矢七”でおなじみの中谷一郎扮する平頼綱というのがおり、 彼は熱心な念仏信者で、とにかく日蓮への弾圧を緩めない。 日蓮は流罪を申しつかるも、平頼綱の陰謀で斬首にされようとする。 法華宗でいわれる「龍ノ口の法難」がそれであるが、 日蓮は龍ノ口へ引き回される途上、鶴岡八幡宮の門前にしばし祈りを捧げることを乞う。 「南無八幡大菩薩」と称えるや、祈りというよりも八幡神に対して物申すが如く、 自分をこのまま死なすのであれば、『法華経』に殉ずるのだからそれは致し方ないが、 釈尊が説かれた教えを滅ぼすことにもなるのだ、それでもよろしいのかと神殿に向かって問う。 そしていよいよ、龍ノ口の浜辺に額ずかされた日蓮の首を刎ねんとする時、 雷鳴が轟き、日蓮一人、むしろの上に端座して合掌するも、 振りかざした武士の太刀に雷が落ちて、頼綱以下武士たちは竜巻が起こって吹き飛ばされる。 なかなかこれは圧巻ともいうべきシーンだった。 他にも印象的なシーンはあるが、30年ぶりに見た『日蓮』の映画をして、 一宗を開く祖師というのは、 “覚りの世界”から特別に遣わされた人なのではないかと思ったものである。 しかし、決して祖師たちは、そんな低次元なところでは生きてはいないのである。 祖師たちという存在は、まさに天命を帯びて娑婆へ来たったのであり、 その自覚が祖師たちにあるなしはともかくとしても、 ことに日蓮の場合は、『法華経』の教説によって娑婆を再び釈尊がおわした時の如く、 浄土に作り替えるのだというあまりにも壮大すぎる志がそのまま、 仏の思し召しであるかのように思うのである。 ここで我が宗祖・親鸞の思想体系を差し挟むのはあまりにも僭越すぎるのではあるが、 親鸞がいう、教えを伝えるためのあらゆる苦難は、敢えて真理が課した“シナリオ”なのであり、 日蓮が味わった厳しすぎる苦難もまた、『法華経』を根付かせるための、 ある種の必然ではなかったのではなかろうか…。 我が法然や親鸞もまた、真理を説くために遣わされ、 その真理は念仏という教えとして結晶しているだけであり、 真理とは我々が概念する思慮分別を遙かに超越したものなのだろう…。 我々特定の宗派に属する者は、「教相判釈（きょうそうはんじゃく）」という、 自ら頂く教えを「真実教」と信奉し、それ以外の宗派の教えを「方便教」と見て、 自らの教えが釈尊出世本懐の教えであることを証明すべく心血を注ぐ。 確かに、多くの祖師たちは自ら出会った教説をして、 そこに確固たる真実性を見いだし、真実たるその教えを説くことに生涯を費やした。 しかし、祖師たちが真理を発見したことと、その真理を頂く我々との間には、 全く越えざる鴻溝が横たわるのである。 我々が真理を見ようとする姿勢は、あくまで凡夫の邪見の域を出ない。 こんなことをいうと、またしても異端視されるかも知れないが、 以て、我が宗祖以外の祖師たちが発見し研究した真理は、 我々の側から見れば違う宗派として映るのではあるが、 一つの真理がそれぞれの形を変えて凡夫の下へ至り届いているのだろうと思う…。 祖師たちが多くの僧侶の中から抜きん出て、一宗を開く所以がそこにあるのではないか。 そのように考える時、 いたずらな他宗派（宗教）批判が如何に愚かしいことであるかを思わずにはおれないのである。 私は私一人「ただ念仏して…」とばかり、浄土真宗を悦んでおればいいだけのことなのだ。 30年ぶりに見た『日蓮』を見ながら、そんな風なことを考えたりした。
真宗坊主もたまには、日蓮を語ってみたくなった次第である…。 |
|
ニューヨーク・貿易センタービルに飛行機が突っ込むという衝撃的な映像が世界中を駆け巡ってから、 早いもので９年の歳月が流れた。 私は現実離れしたあの瞬間の凄まじい映像をテレビの前で 、 すぐに現実のことと受け止められずにいたことを今も鮮明に記憶している。 ブッシュ大統領（当時）はただ感情が先行したのか、報復戦争を勃発させることとなり、 無関係な日本にまで“同盟国”というだけで、この“エセ宗教戦争”の片棒を担がねばならなくなった。 そういう意味では、民主党批判を繰り返す自民党も大したことないな…と、 つくづく思いを新たにしたものである。 ブッシュ自身、自らはホワイトハウスで将棋のコマを動かす感覚で指令を出しておればよいが、 万事において戦争は、絶対多数の民衆が涙することになるのである。 さて… あれから９年目にしてまた、愚の骨頂ともいうべきニュースが流れた。 アメリカ・フロリダ州にあるキリスト教福音派の教会の牧師が、 貿易センタービル近くにモスクが建設されることへの報復として、 イスラム教の聖典である『コーラン』を焼却すると言い出した。 焼却発言は二転三転し、結局中止を発表したようだが、 それにしても、宗教家としての資質そのものを問うべき牧師だと思った。 そして、人間的にも幼稚さを思わずにはおれなかった。 ネット上の報道を検索している中で、その牧師の人物像を報ずるニュースもあったが、 こういうことを言い出す宗教家というのはやはり“問題児”で、 彼が属する宗派も異端的に見ているようだった。 イスラム教の代わりに物申す訳ではないが、 特定の宗教を頂く人間にとって、 その教えが説かれた聖典がどれほどに大切であるかは、最早、論を待たない。 我が宗門でさえ、聖教（しょうぎょう）を命がけで危機から守り抜いた信者たちの伝承が多くある。 聖教を守るということは、まさしく“死守”することに他ならない。 よって彼らイスラム教徒が、自らが頂く『コーラン』が異教徒によって焼き捨てられると聞いた時、 それは自らの生命を絶たれるのと同じ思いが脳裏をよぎったに違いない。 逆に、イスラム教徒が『聖書』を焼き捨てると発表したならば、 キリスト教徒たちはどのように思うだろうか。 宗教とはその教え頂く人間にとって、アイデンティティそのものなのである。 だからこそ、何人たりとも侵してはならない領域なのである…。 よく指摘されることがある。 世界で勃発している戦争のほとんどが、本来、世界の平和を説く宗教が原因であると…。 確かにその通りであり、弁解の余地すらない。 思うに、これはアイデンティティとアイデンティティが触れた時、 触れた場所が悪いとぶつかり合いになってしまう。 或いは、宗教が政治利用された時に、宗教は全く逆方向へと突き進んで行く。 戦争を引き起こすのは、決して神でもなければ仏でもないのである。 あくまでも人間が引き起こすのである。 宗教を頂く人間に問題がある場合、その教えからは逆行して行くものだ。 今回の『コーラン』焼却騒動は、そのことを如実に教えていると思った…。 【関連記事】■「チベット弾圧」に思う…。■「急増するインドの仏教徒」。 ■キリスト教徒が見ていた本願寺。 ■森林信仰について…。 ■世界宗教者平和会議雑想感。 ■宗教が「ハイジャック」されている…。 ■写真■
スペイン・コルドバのメスキータにて、2007年9月1日撮影。 “メスキータ”とはスペイン語で“モスク”のことである。 この寺院は、元々イスラム教寺院として建立されたが、キリスト教徒がこの街を制圧して以降、 キリスト教の聖堂に改められた。 もっともイスラム教徒時代には、ここをキリスト教徒にも開放していた歴史がある。 スペインのイスラム教徒は、課税方法によって「信教の自由」を認定していた。 |
