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間もなく盂蘭盆の季節である。 旧暦では今がちょうど盆のただ中であり、東京などは７月に盆の行事を行うようだ。 思えば、夏が億劫になる一大要因が「盆参り」である。 「盂蘭盆」とは古代ペルシャ語起源の“ウランヴァナ”から来ているといわれている。 それがインド世界に伝わって、“逆さ吊り”という意味になった。 いうに堪えない辛さを意味する言葉だが、言い得て妙とばかり、 僧侶の私にとっては“逆さ吊り”の苦しみだ。 そんなことを言うと、嫌々参っているのか！と叱責を食らいそうだが、 浄土真宗は本来、教義的にも盆の行事を重視しない。 北陸辺りの真宗門徒の間では、盂蘭盆会の習慣すらない所もある。 他宗派で行われる盆の「棚経(たなぎょう)」という、 スピーディーに１日何十軒も参る習慣が、浄土真宗の中にも広がったのだろうと考えている。 「盂蘭盆会」は『盂蘭盆経』という経典に基づく法会であるが、 ７月８月といえば、インドでは雨季に当たる。 雨季には「夏安居(げあんご)」といって僧侶は専ら外出せず、勉学に励むのが本来なのである。 そして、この期間中に在家信者たちは僧侶に食べ物を供養し、自らの善根となす。 『盂蘭盆経』によれば、釈尊の弟子・目連尊者の母親は、生前の悪業によって餓鬼道に堕ちていた。 目連尊者は釈尊に母親を救済するにはどうすればいいか教えを乞うたところ、 釈尊は旧暦７月15日に出家者たちを集めて食事を供養すれば、 その功徳によって母親は餓鬼道を逃れることができるであろうと説いたという。 目連尊者は早速出家者たちを集めて食事の供養を行い、母親は救われた…という説話である。 我が宗門でも、間もなく２週間に渡って「安居」が行われる。 私も10年ばかり前、２年ほど連続して参加したことがある。 午前中の早い時間から学僧の講義が始まり、その後、教義に関する問答を１対１で行う。 大体、昼頃にはには終わるというスケジュールだが、 これもまた、インドの雨季に行われた僧侶たちの研鑽の場に模したものである。 そう思うと日本仏教の有り様は、全く釈尊が制定された雨季の過ごし方とは相矛盾する。 ひっそりと寺に籠もって学問研鑽に励むべきを、 朝から夕方遅くまで自家用車で走りっぱなしが数日続くのである。 末法の世の“比丘(びく・僧侶のこと)”の姿を、釈尊はどのように御覧になっていることか…。 いずれにせよ、仏教儀礼がいつの間にか、 生きた者を迷いから転じさせる教えから、死者を対象にしたものへと転移しているのである。 それは、釈尊入涅槃の直後からその予感があったと思われる。 『涅槃経』に出てくる「舎利八分」の話である。 釈尊の亡骸が荼毘に付された後、釈尊の威徳を慕わんがために、 遺骨(仏舎利)の争奪戦が起きたというのだ。 結果、８つの部族に分配されたとある。 これは仏教徒と伝統的なヒンズー教徒との、大きな相違を思わずにはおれないのである。 ヒンズー教はガンジス河の畔で荼毘に付した後、骨灰もろともに河に流してしまう。 当世流行の“散骨”である。 ところが仏教徒は、釈尊の遺骨を手元に残したのである。 私はこれを、仏教が脱ヒンズーを果たす一端ではなかったかとも考えている。 “死者を悼む＝死者への追善”という形も、 遺骨が手元にあるが故に、いよいよ具体性を帯びるのである。 今日の日本仏教では、人が亡くなってから多くの儀礼が順次巡ってくる。 それが「年忌」とか「年回」といわれるものである。 人が亡くなり、葬儀を間に挟み、最初に巡ってくるのが「初七日」である。 「初七日」から７日ごとに「忌日」が巡り、 最後の「四十九日」を「満中陰」とか「尽七日(じんしちにち)」という。 人がこの世での生を終えた時、次の世界へ転生するのに49日間かかるという。 この期間を「中陰」とか「中有(ちゅうう)」という。 サンスクリット語の「アンタラー ヴァーバ」を漢訳した言葉で、 “中間的な存在”という意味である。 未だ、次に生まれる世界を決定できていないという意味合いがある。 「四十九日」の後に勤めるのが「百ヶ日」である。 別に「卒哭忌(そっこくき)」ともいわれる。 俗にいう「泣き収め」といわれる法事である。 「四十九日」は年回法要に準じて丁重に勤められるが、「百ヶ日」は通常の荘厳で勤められる。 我が浄土真宗は「他力本願」による「即得往生」を説く宗派であるので、 中陰中の法会の意義付けはないと言っても過言ではない。 即ち、亡者は中有に在って娑婆で僧侶が唱える経典の功徳によって、 よりよい世界へ転生させたいと考える仏事が、中陰中の法会である。 亡者への「追善回向」といわれる所以である。 しかし、我々は娑婆での縁が尽きたならば、直ちに浄土往生を果たし、 成仏させて頂く身である(これを現生正定聚“げんしょうしょうじょうじゅ”という)。 中陰の法会を必要とはしないのである。 思えば、葬儀の後の中陰法要を「四十九日」まで飛ばす家庭も増えてきているし、 意図的に中陰中の七日参りをしないと決めている寺院もある。 浄土真宗の法会の意義は、この私が成仏させて頂くことの仏恩報謝に尽きる。 追善回向や功徳善根を積むための所業と考えるならば、 それは阿弥陀仏の本願力回向に疑惑を持つ愚行と成り下がってしまい、 却って、仏力のはたらきに邪魔をする所業となろう。 「百ヶ日」が終わり、次に巡ってくるのが「一周忌」である。 ちょうど一年目に当たる命日である。 その次の年が「三回忌」となる。 “１”の次が“３”になるというのがおかしい…と思われるが、 これは、亡くなったその日をカウントしていて、 亡くなった日から一年目を「一周忌」、亡くなった日から３度目の命日を「三回忌」と数える訳である。 “満”ではなく“数え”でカウントしていくのだ。 以後、「七回忌」「十三回忌」「十七回忌」、 「二十三回忌」「二十七回忌」、「三十三回忌」と続く。 「二十三回忌」「二十七回忌」とせず、「二十五回忌」のみとする場合もある。 我が宗門は「二十五回忌」を本義としている。 「三十三回忌」を俗に“弔い上げ(とむらいあげ)”と言う場合がある。 要するに、ここで一つの区切りとするのである。 「三十三回忌」の後、「四十三回忌」「四十七回忌」とする場合もあるが、 「三十三回忌」が済めば「五十回忌」まで飛ぶ。 「五十回忌」は最早、縁者のそれを迎えた時は、自身が相当な高齢に至っている。 それ故に“めでたいこと”と受け止める旨もある。 「五十回忌」以降は50年毎に年回を勤める。 間もなく、我が宗祖・親鸞の「七百五十回大遠忌」が巡ってくる。 先の遠忌法要が50年前に行われて以来の、50年に一度の法要なのである。 以て、年回法要のあるべき姿も我々浄土真宗においては、 亡者の命日を縁として、我々が救いに与ることを悦ぶための仏事と頂く。 そこがなかなか、一般大衆には理解され難い意義なのだが、 真宗門徒は古来よりその思いを常に抱いて来たのであり、 真宗が色濃い地域に住む人々は、そのように考えていることが多いのである。 「盂蘭盆会」もまた、真宗門徒にとっては同じことである。 盆と別に行わねばならぬ根拠は、真宗教義にはない。 通仏教儀礼として真宗寺院でも「盂蘭盆会」が行われるが、厳修する側の思いは「仏恩報謝」に尽きる。 そして何よりも、寺参りの習慣付けを「盂蘭盆会」に託しているといってよい…。 ■写真■
京都市左京区大原勝林院町の宝泉院にて、2009年4月24日撮影。 |
私的、宗教・芸術・日本文化論
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ブログの庵主・REn'ohが常に考えている日本及び仏教の文化について、エッセイ風に書きます。
『Ren'oh的日本・仏教文化論』より書庫名を変更致しました(2008・6・9)
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三昧(ざんまい)とは、サンスクリット語《samādhi (サマーディー)》の音写語である。 「心を静めて一つの対象に集中し、心を散らさず乱さない状態」を意味する言葉である。 「常行三昧」など天台宗の「四種三昧」は、この言葉を代表する三昧行といえようか。 「三昧」という言葉は、転じて民俗学的用語として「ザンマイ」と表記されると、 いささか本来的な意味とは変わってくる。 ここにいう「ザンマイ」は、「三昧田」という地名にもなっている場合がある。 即ち、人が亡くなり土葬にする場所を「ザンマイ」と呼ぶ。 日本の土葬には、「両墓制」という習俗が全国的に普及していた。 今でこそ火葬が主流ではあるが、現在でも土葬は廃れていないと伝聞している。 「両墓制」とは、亡骸を「ザンマイ」に埋葬し、 別の特定地域に墓碑を建立して、常時の墓参をすることである。 こうした墓碑だけの墓を「参り墓」という。 特定の地域とは、寺院の境内であったり、集落の共同墓地をいい、 そこには遺体や遺骨は埋葬されていない。 例えば、拙寺第七世からの歴代住職の墓が本堂の傍らに存在するが、 遺骨が納められている形跡が見られない。 多分、「参り墓」であり、遺体はどこかの「ザンマイ」に埋葬されたと思われる。 現代の拙寺地域は様相も変貌し、集落の「ザンマイ」が何処に所在するかも分からない…。 「三昧」という地名の場所は、ほとんどが遺体を埋める場所と考えて間違いない。 何故、こうした埋葬地が仏教語を冠するのかというと、 平安時代以来、墓所には三昧堂が建てられ、 そこに常駐する三昧僧、或いは三昧聖(ざんまいひじり)が死者の回向を行ったという。 この、三昧堂の名称が時代の変遷と共に、 墓地や遺体を埋める場所の名称へと転化していったと考えられる。 そんな「ザンマイ」を想起させる場所が、私の散歩コースに存在する。 いつも歩く田園地帯の中に、全く開墾されない荒れ地がある。 この場所の傍らを愛知環状鉄道(愛環)(←クリック)が通っていて、 電車に乗っていると、田圃の中のある区画だけが雑草が伸び放題になっているのが見える。 休耕田かと思ってしまいがちだが、よく見ると石仏が散在しているのが見て取れた。 後日、散歩の途中にその荒れ地に行ってみると、 等身大より少し下回る大きさの石造の阿弥陀仏があり、 その背後の少し離れた荒れ地の端に、六地蔵が立っていた。 阿弥陀仏と六地蔵の間は、一面荒れ地である。 私は一見して「ザンマイ」を想起した。 そして、何よりも気になったのは、阿弥陀仏の前に設えられてある石の台である。 考えられるのは、ここに棺桶を安置して葬儀を執行したと思われる。 もっとも、台の両側に「筆返し」という突起があるので、 葬儀の飾りが置かれて、棺桶は別に置かれたのかも知れない…。 阿弥陀仏の裏側には碑文が刻まれてあるようだったが、かなり風化していて判別が難しかった。 阿弥陀仏の背後が空間になっていて、ここに随時、遺体が埋葬されたと思われる。 そして、この空間(荒れ地)の端に、六地蔵が建っている。 この六地蔵も破損が激しく、ほとんどの首がなくなっていた。 墓地に六地蔵は不可欠である。 「六道化主」ともいわれ、亡者が六道のどの世界に転生しようとも、 地蔵菩薩の救いに与ることを願って立てられているのだろう。 そしてこれらの石仏も、ここが「ザンマイ」であることの傍証たり得るかも知れない。 或いは、荼毘もここで行われていたであろうことも想像できる。 今、斎場の近代化と葬儀会館の普及により、ほんの20年ほど前の葬儀ともかなり様相が違ってきている。 人の死を仏教というフィルターを通してみることも、希薄になってきている。 この「ザンマイ」と思しき荒れ地を見て、 昔日ののどかだった時代に思いを馳せてみた…。 【関連記事】■墓地を遊行す。■葬送と墓制。−その1− ■「葬式仏教」−葬送と墓制その2− ■葬場勤行のこと。 ■葬儀とは… −浄土真宗的思考で− ■『納棺夫日記』。 −葬儀とは… 蛇足− ■盆会雑想。−年忌について− ■写真■
【上】 「ザンマイ」の背後を愛知環状鉄道の近代的な電車が通り過ぎて行く。 車内からこの石仏がよく見えたので、ずっと気になっていた…。 【下】 阿弥陀仏の石仏と、その前に設えられた石の台。 背後に６体の石地蔵が立つ。 雑草が生い茂り鬱蒼としているが、田んぼ一反くらいの広さがあろうか…。 愛知県豊田市桝塚東町周辺にて、2009年5月12日撮影。 |
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浄土真宗の教義では、我々が娑婆での「生命」が尽きた時、 阿弥陀仏の信心を頂く身であるならば、即の時に浄土往生を果たすという。 現象面では生物学的死ではあるが、 宗教面では浄土へ往生して仏果（成仏と同義）を得るのである。 極めて平易に言うならば、我々は娑婆での縁が尽きた時、 「仏」という新たな“生命”を阿弥陀仏の浄土で頂くのである。 ところで、人の死をいろいろな言葉で表現される。 釈尊がこの世での生命を終えた時、仏弟子たちは「涅槃に入った」といった。 「入涅槃」のことである。 「涅槃」とは、“吹き消す”というサンスクリット語の動詞から派生した名詞である。 漢語にすればそれは、「入滅」とか「入寂」と訳せようか。 「滅度」という言葉も同義であろう。 「滅」とは、全ての執着（しゅうぢゃく）から解放された状態である。 即ち、完全な覚りを意味するのである。 天皇が亡くなった場合は「崩御」という。 それ以外の皇族などが亡くなった時は「薨去（こうきょ）」と言い習わされている。 「崩御」という語は中国起源の言葉で、『礼記』曲礼篇によれば、 「天子の死は崩と曰ひ、諸侯は薨と曰ひ、大夫は卒と曰ひ、士は不禄と曰ひ、庶人は死と曰ふ」 とあるという。 或いは、高僧などが亡くなった場合は「遷化（せんげ）」という。 我が宗門でも、門主が亡くなれば「往生」などとは言わず、「遷化」という言葉を用いている。 中国や日本の仏教では「化を遷す」と解釈し、 娑婆世界での教化を終え、他の国土世界にその教化を遷移させる意味に解されるようだ。 いずれにせよ、その人の社会的地位や尊敬度をして、用例が異なる訳ではあるが、 我々浄土門の流れに在る者においては、「往生」が本義であると考える。 「往生」と同義に扱われると目される言葉に、「還浄（げんじょう）」というのがある。 「浄土へ還る」という意味の言葉で、これがなかなか、宗門内で物議を醸した用語なのである。 語義をそのまま受け取るならば、凡夫がもといた浄土へ還るという道理はなく、 凡夫が「往生」した場合にこの語を用いるのはおかしい…というのである。 即ち、「還」とは真宗教義の中心とも言うべき「還相回向（げんそうえこう）」（←クリック）のことであるという。 「還相回向」とは、我々凡夫が阿弥陀仏の本願力回向によって浄土へ往生し（「往相回向」）、 そこで仏と成って、今度は再び有縁の者を教化するために娑婆へ還ってくるという意味である。 ところで親鸞は、「往生」を意味する言葉として、「還」という文字をしばしば用いている。 本師源空命終時
建暦第二壬申歳
弥陀如来化してこそ 初春下旬第五日 浄土に還帰せしめけり
本師源空としめしけれ
以上、『高僧和讃』 源空讃より 化縁すでにつきぬれば 浄土にかへりたまひにき 親鸞の師匠である法然の命終の様子を詠じた和讃であるが、 まさしく「還浄」という意味と同義で用いられている。 ここにいう「還」は、「化身（還相の菩薩）」として法然を見ているという。 即ち勢至菩薩の化身たる、非凡夫としての法然と見ているという。 しかし、こうした見解は権威主義による“差別的”な思考であるとの反論がある。 去来（いざいなん）、他郷には停まるべからず。 仏の帰家に従ひて本国に還りぬれば、一切の行願自然に成ず 善導大師 『浄土法事讃』下巻 後行法分より 親鸞著 『教行信証』「化身土巻」に引用 「来迎」といふは、「来」は浄土へきたらしむといふ、 これすなはち若不生者のちかひをあらはす御のりなり。 穢土をすてて真実報土にきたらしむとなり、すなはち他力をあらはす御ことなり。 また「来」はかへるといふ、かへるといふは、 願海に入りぬるによりてかならず大涅槃にいたるを法性のみやこへかへると申すなり。 法性のみやこといふは、 法身と申す如来のさとりを自然にひらくときを、みやこへかへるといふなり。 親鸞著 『唯信抄文意』より 以上は唐の善導大師の著作と親鸞の著作からの引文であるが、 特定の人のことを釈しているようには見えない。 そして、ここにいわれる「還」の意義は、 基本的には念仏者が悟りを開くことと解釈する見解もある。 果たして、『浄土法事讃』の記述に関しては、“凡夫が帰るべき故郷”である浄土に還帰すること、 即ち成仏することを、「本国に還る」と解されるというのである。 広島などのある地域では、葬儀の後に門戸に貼り付けられる「忌中」というシールに替わって、 「還浄」と記されたものを貼るよう奨励されているという。 そもそも「還浄論争」は、この習慣付けを宗門が公的に認定することが、 教学理解に誤謬を生んでいるのだという、一部の宗学者による批判から始まっているようだが、 思うに、「死」というマイナス概念、強いては死を穢れとして忌み嫌う思考から、 念仏者として往生成仏への道程であるというプラス思考への転換を期して、 こうした習慣を根付かせようとするものである。 重箱の隅をつつくような不毛な教学論争は、最早、宗祖・親鸞の望むところでもあるまい…。 「終わり良ければ全て良し」…、私は浄土真宗の畢竟はそこにあると考えている。 ■写真■
京都市左京区大原勝林院町の勝林院にて、2009年3月18日撮影。 |
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現代に於いて、亡き人を葬り、弔う形は多種多様である。 “無宗教葬”は最早、社会的地位を確立しつつある。 いよいよ、“坊主いらず”時代が到来したかのようだ…。 ここしばらく、私は『死者たちの中世』（勝田至著 吉川弘文館刊）という書物を読んでいる。 この本を読むまで、私の知る学者ではなかったが、 中世の墓制や葬送に関する研究論文が多い学者のようだ。 本書には、中世の人々が“死体”についてどのように考え、処理していたかが、 大変興味深く古文書の記載例などを列挙して論じられてある。 こんなことを言うと、悪趣味な人間に思われてしまいそうだが、 私はおどろおどろしい中世のことを想起すると、何やら楽しくて仕方がない。 それは中世という時代が、宗祖・親鸞が生きた時代でもあり、 親鸞の思想的背景を知る手掛かりにもなる筈である…。 現在の我々が概念する“葬儀”の原形が定着したのは、中世末期〜近世のことと思われる。 『死者たちの中世』によれば、平安・鎌倉期に於いては、人が死ねばほとんどが遺棄されたという。 要するに、身分を問わずほとんどの遺体は、都の周囲に棄てられたのである。 それが時代が下がるにつれて、洛中の側溝なんかにも放置されるようになったという。 最近は見なくなったが、葬儀に参列すると「清め塩」が配られていたことがある。 即ち、葬儀に参列することは「死穢（しえ、死のけがれ）」に触れることになるので、 塩で清めるという意味合いでのことだった。 死人を出した家の者は、神社の鳥居をくぐってはならないとされる習俗がある。 それは神々が「死穢」をことさらに嫌うので、神の祟りに遭うと考えられたからである。 現代人が“死”を忌み嫌う発想も、中世以来の浄穢（じょうえ）思想に起因すると思われる。 中世の日本はそれこそ、そこら中に死体が転がっていたので、 世人は常に「死穢」の恐怖に直面していたといえる。 そして、死体が遺棄され腐敗していく相は、日常のありふれた風景なのだったろう…。 貴族の屋敷に野良犬が死体の一部をくわえて入ってきたりしたら、それは大変だったそうだ。 或いは、使用人が死にかかったりすると、すぐに門外へ“棄てられた”そうだ。 屋敷内で死なれるのを忌み嫌ったからである。 果たして“死体たち”は、現代では考えられないような扱いを受けていたのである。 鴨長明の『方丈記』なんかを読むと、疫病が流行して、洛中は死者が続出して、 それが鴨川の河原に棄てられ、とうとう川が堰き止められてしまった…とある。 私は大袈裟な表現だな…とずっと思っていたが、 どうやら鴨長明が実際に見ていた風景なのかも知れないのである…。 翻って、火葬も上流階級の一部でしか執り行われなかったようだ。 火葬について思う時、親鸞は火葬にされたけれども、 師匠・法然は初め火葬にされなかった事実について思い当たることがある。 つまり、出自の違いである。 親鸞は日野家という公家の出身であるが、法然は漆間家という地方豪族の出身である。 もしかしたら、そういう違いが葬法に表れたのでは…と思ったりするのである。 しかし、今のところ浅学なるが故に、確固たる根拠には行き当たっていない…。 そして、僧侶が死体の前で読経をする（葬儀の原形）行為も、 中世以降、南都北嶺の諸大寺からは一線を画した、 「聖（ひじり）」と呼ばれる遁世僧たちが行いだしたようだ。 先に挙げた『方丈記』には、仁和寺の隆暁（りゅうぎょう）法印という僧侶が、 野垂れ死にした人や棄てられた死体の額に、「阿字」を書いて結縁したと記されている。 ところで以前、私が実際に見た野焼きの火葬（←クリック）について書き付けたことがある。 まさしくそれは、「葬」という漢字の成り立ちを想起させるもので、 古い時代の日本の有様を見る思いでもあった。 「生死一如（しょうじいちにょ）」を説く仏教を感じるには、大変意義深い流れが展開していた。 我々が今まさに、“生きている”という感覚を取り戻す情景でもあったと思う…。 野焼きの荼毘など、都市部で見ることなど皆無である。 埋葬法やら消防法という、世俗の法に抵触してしまいそうである。 或いは、土葬に関しても然りである。 現在でも土葬の習慣が残存している地域はあるようだが、 野焼き同様、日常の生活の中で見ることは先ずない。 最近、土葬について興味深い習わしを聞いた。 岐阜県北部にあった習慣のようであるが、 思うに、土葬である限りどの地域もそれは一様であったと想像できる。 即ち、葬儀は人生最後の大きなセレモニーである。 ことに仏式で葬儀を行う場合、現在でも棺桶の上に金襴の布をかぶせる。 そしてその上に「修多羅（しゅたら）」という太くて長い組紐の飾りを置く。 金襴の布は、七条袈裟という金襴の大きな袈裟のことである。 実際に僧侶の葬儀では、七条袈裟がかぶせられる。 （僧侶の亡骸には正装としての法衣と袈裟を着用させてある） 「修多羅」とはサンスクリット語“スートラ”の音写である。 “縦糸”を意味する言葉で、「経典」のことである。 土葬にする場合、棺桶は樽のような形をした座棺（ざかん）を用いる。 亡骸を正座させ合掌させて棺桶に納める。 死後硬直が始まっているため、白い布で縛って正座を形作るそうだ。 亡骸を納めた後、棺桶に蓋がなされて金襴の布をかぶせて修多羅を置く。 この、金襴の布（＝七条袈裟）は僧侶の最も慇懃丁寧な装束であり、 つまり亡骸は葬儀に際して、儀式を執行する導師と同じ装束を着けるのである。 そして、更に重要なのは亡骸の向きである。 一般的な発想ならば、亡骸は飾られる遺影の如く、会葬者の方を向いていると思いがちである。 果たして、亡骸は外側に参列する我々と同じ方向に向けて置かれる。 会葬者に対して背を向けている状態である。 葬儀をする導師もまた、背を向けている。 即ち、棺桶の向こうに安置される、本尊に礼拝する形で棺桶の中の亡骸は置かれるのである。 このことは大変重要な意味があると思われる。 仏教、さしずめ浄土教に於いて、“この世”と“あの世”とは、 “迷いの世界”と“覚りの世界”を意味するといっても過言ではない。 葬儀とは亡き人にとって、生死（しょうじ）の境を超越して行く一つの節目なのである。 浄土真宗では、亡くなってすぐに勤められる「枕経（まくらぎょう・臨終勤行）」から、 葬儀に至るまでの読経の意義付けは、故人がこの世で行う最後のお勤めを、 故人に代わって僧侶が勤めさせて頂く、阿弥陀仏に対する報謝の読経としている所以である。 今、葬儀での必須アイテムといえば、故人の顔写真である「遺影」であるが、 葬儀で遺影を飾る習慣は戦時中から始まったようだ。 戦死者の家族には国家から「戦死公報」が送付されるが、 戦地から遺骨が帰ってこないケースが大半を占めた。 遺骨はないが葬儀は出さなくてはならないという必要性から、 せめて故人の写真を…ということで「遺影」が飾られることになったようだ。 どうやら、その辺りから葬儀本来の意味が薄れだしたようである…。 ■写真■
滋賀県高島市北船木の共同墓地。 恐らくは土葬の墓地で、ここは亡骸を埋葬する「三昧（ざんまい）」と呼ばれる区域と思われる。 ここに亡骸を埋葬した後、木製の墓標をしばらく建てておくが、朽ちるのを待つ。 亡骸が土に帰れば、また同じ場所に亡骸が埋葬される。 「三昧」に近い所に、石碑を建てて参拝するための「参り墓」が立つ区域があるのが通例である。 これを「両墓制」と呼んでいる。 2007年8月23日撮影。 |
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先ず、本願寺第３世・覚如が著した『御伝抄』巻下・第５段を意訳したものを冒頭に示す…。 (親鸞は)『熊野本宮の「証誠殿」にまします熊野権現は、その本体は阿弥陀如来である。 従って、どのようなことがあっても衆生にかかわり救おうとする志が深いので、 「本地の光」を和らげて日本古来の神の姿に形を変えて、 ここに出現されておいでなのである。 そして、姿形を変えた権現であっても、 その本心は縁のある衆生を阿弥陀仏の“願いの海”へ引き入れようとするところにある。 それ故に、熊野権現の本地(本体)である阿弥陀仏の誓願を信じて、 ただ念仏するだけの人々が、領主の命によって公務で霊地熊野へ詣で、 神社に参詣することにはなっても、それは自身の自発的な意志ではないから、 それはそれで構わない。 だから神社へ参詣するに際しても、内心はうそ偽りに満ちた(内懐虚仮)身ながら、 表向きは美しく飾ってごまかし、 精進潔斎の行儀作法(賢善精進の威儀)をしたりするようなことがあってはならない。 ただ、阿弥陀仏の誓願にまかせるだけでよい、なんと有難いことであろうか…。 それは決して神を軽んずることではないし、神が怒り、にらみ付けるようなこともない』 そのように親鸞聖人は仰せになった。 平太郎(親鸞の弟子)は師・親鸞聖人のこの言葉を聞いて、熊野へ参詣した。 熊野権現へ参る場合、その道行きには特別な行儀作法をせねばならなかったが何もしなかった。 平太郎は、ただ煩悩に迷う凡夫としての、そのままの気持ちで行動し、 神道でいう精進潔斎などもしなかった。 熊野への道行きは、「南無阿弥陀仏」と称えるだけで救うという本願を仰ぎつつ、 師・親鸞聖人の教えを守っての旅だった。 果たして、無事に熊野へ到着した夜のことである。 平太郎に“夢のお告げ”があった。 本宮中央の「証誠殿」の扉が押し開かれて、貴族の正装をした男性が現れ、 「なんでお前は、私を軽々しく見て、不浄のままにここへ来たのだ」と叱られた。 その時のことである、この貴人の前に親鸞聖人が出現して、 貴人に向かって「この者は、我が導きによって念仏する者です」と答えた。 するとその貴人は手に執る笏(しゃく)を持ち直して姿勢を正して、うやうやしく敬礼した。 そして、自分に対して何も言わなくなったと思うと、平太郎は目覚めた。 熊野からの帰り、平太郎は親鸞聖人の住まいに立ち寄って夢のことを話した。 すると聖人は「おお、そうであったか…」と、 もうそのことを解っておいでのようなお返事だったという。 これまた、不思議なことである…。 再び、「神祇不拝」ということについて。 このテーマは私の中で、常に浮き沈みしている…。 宗門が主催する門徒衆対象の研修会で行われる討議のテーマに、 「神を拝むことは、日本人の宗教としてよいことだと思いますが」という項目がある。 最早、私の中ではどうでもいい課題なのではあるが、 私が立つポジションに於いて、やはり整理しておかねばならないようだ。 明治以前までの神と仏は、いい言い方をすれば共存していた。 また、違った言い方をすれば、曖昧に扱われていた。 そして、日本人の感覚そのものが曖昧であったと言えよう。 ところが、明治政府が行った神道国教化政策以降、 民衆の感覚では今でも曖昧さは否めないものの、 神道と仏教は明確に分けられてしまい、 ことに神道に至っては、国家の一機構のような位置付けをされてしまった。 その呪縛が自民党代議士ら、閣僚による靖国参拝や伊勢神宮参拝であろう。 「信教の自由」が保障されているものの、感覚はそんなレベルの話ではない。 それは森喜朗元首相の、「神の国発言」でも象徴される…。 そんな国家レベルによる、国民を神道の方向へ向けさせる政策とともに、 商業ベースも迎合したといえる。 即ち、「神前結婚」や「初詣」の習慣である。 「神前結婚」の最初は、明治33年に皇居賢所で執り行われた、 皇太子と九条節子との婚儀であるという。 以降、伊勢神宮が神前結婚の普及に努めたそうだ。 現在見られる「初詣」にしても、 やはり明治以前までは神社といえども神仏混淆であったし、 大挙して神社へ初詣…というのもなかったようだ。 「初詣」の習慣は、由緒のある社寺へ鉄道を敷き、乗客を誘致するというものであった。 この例は顕著である。 ＪＲ東海の旧国鉄「参宮線」はその名が示す通り、伊勢神宮参詣を目的として建設された鉄道である。 私鉄もまた同様、近鉄大阪線(大阪上本町−宇治山田間)も、 戦前に開通した当時の名称は「参宮急行電鉄」である。 こうした目的で建設された鉄道は廃止された路線も含めて、 日本各地でみられた。 これらは一つの国策を兼ねたことであったろうが、 商業ベースという視点で見た場合、クリスマスやバレンタインデーとよく似ている。 そして、「初詣」が普及する中で、神社へ参詣する作法も簡略化させることで普及して行った。 今、冒頭に親鸞の曾孫である覚如が著した『御伝抄』の一節を引用した。 ここに出てくる平太郎とは、『歎異抄』を著した唯円に比せられる人物である。 その真偽はともかくとして、平太郎は主君の命により、熊野権現へ代参をせねばならなかった。 しかし、熊野権現に参詣するには、あらゆる作法を行わねばならないのである。 それは旅立ちから始まる訳で、神社に到着したならば、またそれに伴う作法が待っている。 今でこそ、鳥居の手前で手を洗い、 拝殿で鈴をジャラジャラ鳴らして柏手を打って終わりであるが、本来はそうではないのである…。 その作法の一々を今時の参詣者に強制すれば、たちどころに誰も来なくなるだろう。 即ち、神は「穢(けが)れ」を殊更に嫌うのである。 神社でよく耳にするのが「お祓(はら)い」という言葉である。 要するに、身の「穢れ」を「祓う」訳である。 「穢れ」はここかしこに存在し、ひとたび遭遇すれば我が身が「穢れる」とされる。 例えば、一家の中から死者が出たならば「死穢(しえ)」という。 或いは、死体に触れることすら「穢れ」なのである。 妊婦がいると出産に伴う出血が「穢れ」とされる。 相撲の土俵に女性が上がれないのも、相撲は神事という位置付けがあり、 女性のそうした身体的な事由を「穢れ」とされるからだ。 しかし仏教本来では、こうした浄穢(じょうえ)思想は基本的に存在しない。 もし、「穢れ」と「煩悩」を同義に扱うのであれば、 それはおかしなことであり、いよいよ「煩悩」を「祓う」ことなど不可能である。 仏教寺院に於ける「女人結界」は、女性を触れることで煩悩を助長させてしまう、 「不邪淫戒」に基づくと考えられようか…。 これに関しては逆のケースもあろう。 尼寺でも男性が近付くことを嫌うのである。 この「穢れ」の思想は、遠くユダヤ教にも見られるし、ヒンズー教にも見て取ることができる。 これら神道も含めて共通することは、「民族宗教」ということである。 つまり、固有の民族の中で伝承的に培われてきた、土俗宗教なのである。 民族宗教なるが故に、その教えは必然的に普遍性が欠ける。 民族宗教を信奉する者は、その民族の造物主たる神が選びたもうた民族なのである。 ことにユダヤ教の「選民思想(選ばれし民)」は顕著である。 そこにはまた、優越意識が芽生え始める。 この、「選民思想」は呪縛を生み、差別意識を助長させる。 民族以外の民は蔑まれる対象であり、 逆に民族はその神を信奉しなければ、周囲と協調することも許されない。 最初に挙げた、 「神を拝むことは、日本人の宗教としてよいことだと思いますが」というテーマは、 以上のような事例に対する問い掛けでもある。 私の実家がある地区でも、自動的に近くの神社の札が配布され、 町内会費から「御初穂料」が神社に奉納される。 多分、「うちは宗教が違うので…」と、支出を拒むと、地域から奇異の目でみられることであろう。 ここで縁起という仏教が説く“他者との関係性”という視点から見ると、 「私」と「神」という関連性に於いての「私」からは、「民族としての自覚」という存在が表れる。 一方、「私」と「仏」との関連性で見た場合は、ただ「凡夫」という存在しかない。 その宗教的な差は甚大であるといわねばなるまい…。 よく、「仏様に願い事をしてはいけない、神様に願い事をしなさい…」などという、 根も葉もない迷信俗信に類する「訓戒」を耳にする。 結論から言うならば、荒唐無稽なことである。 どういう意味でこの言葉が語られるのか、いまだ私の中では見当が付かないが、 この言葉でもまさしく推して知るべし、 自身の宗教的拠り所が色んな方向に派生していることを思うのである。 確かに、浄土真宗も日本仏教の一宗派である限り、 いろんな場面で日本古来の神と関わってきたことは事実である。 しかし、この宗派は他宗派では見られないような、神との区別化を目指してきたことも事実なのである。 そして平太郎の熊野詣での話も、熊野権現の本体を阿弥陀仏としていることはさておくも、 くれぐれも信仰の二股を示すことではない。 宗教とは、自身の精神的な拠り所たるべき「物差し」である。 この「物差し」によって、自らの行動の有りようを「測る」のである。 世の中には色んな物差しがあろう…。 それは単位がまちまちなのである。 しかし、色んな単位の物差しを何本も持っていると、結局はあれもこれもと迷いが生ずるだけだ。 確固とした「物差し」は１本だけ持てばよい。 そこにに帰結するのは確かなことである。 しかし、くれぐれもその「物差し」を、他を誹謗するための道具にしては元も子もない…。 ■写真■
愛知県豊田市の豊田市美術館にて、2008年12月3日撮影。 |
