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墳墓に幽霊ありと云者。凡て四種あり。 一には未た生処定らず。善悪二業ともに。羸弱(るいじゃく)なるがゆへに。 当有を感ぜざるもの。 二には生前に受用する五穀の精。骨の朽ざる間は微霊あり。 是を幽霊なりと謂(い)ふ。 三には死者の幽魂には非ねども。横死の者鬼神となって。その墳墓に依託して。 変怪をなして祭祀を覓(もと)む。 四には凡夫の墳墓には。善神の守護なきが故に。 樹木山林のいろいろの妖魅幻化形をあらはす。 これを幽霊なりと謂ふ。 この経(『大灌頂神呪経』)第六に退治の法を説く。みつべし。 仏教の中に。すべて幽霊なしと謂ふことなかれ。 伝記の中に。往々にその事蹤(じしょう)をのせたり。 もしかの幽魂。形をあらはすを鎮めんと欲せば。法施にしくなし。 我宗にその方法はなけれども。誦経念仏せばこの方の作意をからす。 仏法力の不思議として。得脱すべし。 さらにかの亡魂をさして回向せずとも。仏力定て利益を施したまふべし。 具に上に弁ずるが如し。 慧琳著 『真宗帯佩記』巻下 幽霊祟リヲナシ禍ヲナストキ法事ヲ営ム心得之事」より ■本文は平仮名に変換。 昨日(７月19日)、名古屋で最高気温が36℃を越えたそうだ。 京都の梅雨明け宣言から４日余り、東海地方も梅雨明け宣言が出た。 それにしても、今日も一日中酷暑だった。 今月になってから、あまりの暑さで更新も沈滞気味である…(苦笑)。 毎日の猛暑は、我が体調にも影響が出て、 ずっと危惧していた温熱性の蕁麻疹が発症し、また病院通いである…。 内科に続いて今度は、皮膚科のお世話になることと相成った(溜息)。 どうでもいい話はこれくらいにして…。 拙ブログを開設して以来、何度となくこの手のテーマについては書き付けていることである。 それだけに一大関心事であり、私の中では避けて通れないテーマなのである。 果たして宗門人からすれば、私がこんなことに翻弄されていること自体が、 荒唐無稽にして奇異に感じられる方も多いかも知れない…。 しかし、我々が執行する、門徒を対象とした宗教儀式は、 全てが仏恩報謝に帰結するといっても、受け取る側はそのようには受け取らない。 以て、我々僧侶の説明不足が招く、誤解であることも確かである。 年回法要など、先祖や亡き近親者にまつわる仏事を依頼してきた施主たちにとって、 それはあくまで、亡者に対する“追善供養”としての思いが強い。 それを我々は「追悼」という言葉に置き換えてみたり、 或いは、前述の如く「仏恩報謝」とダイレクトに説明しても、 施主たちにとっては却って“奇異”に取られかねないのである。 結果、悪循環が始まる。 即ち、ヘタな真宗的説明を行うと、その檀家が寺から離れてしまうのではないかという危惧から、 読経して、テキトーに丸め込んで終わっておけば、“御法礼(布施のこと)”も頂けるし、 変に問題を蒸し返すのはよろしくない…と、大半の僧侶は考えるのではなかろうか。 そして挙げ句の果てには、理解しない檀家が悪いのであって、 真宗の教義を理解して貰えない…と、そのように僧侶は平気で豪語する。 否、是く言う私とてその同類である。 つい、目をつむってはばからない自分が確かに存在する。 仏恩報謝に帰結するが故に、仏事の執行すら必要はない。 そのように言及しても、決してやぶさかではないのが、浄土真宗の特色でもある。 私は、こうした不毛な追善否定論には、 やはり霊魂を否定する現代教学に起因するのではないか…、そのように思うのである。 今、私の立場を明記しておくならば、 霊魂の存在の是非に関して、否定もしない代わりに肯定もしない。 全く以て、グレーゾーンなのである。 しかし、一つ申し添えておきたいことがある。 阿弥陀仏の存在を厳に認めるべきならば、 そうした他の目(凡眼)に見えぬ存在をやみくもに否定するのもまた、おかしいことではないか。 阿弥陀仏の存在のみ認定して、その他を全否定することは、 あまりにも真宗念仏者の傲慢としか言いようがないではないか…。 確かに、仏教では“絶対我(アートマン←サンスクリット語)”のことを、 釈尊の教説を以てその存在は認めない。 この世に存在する一切の事物は、縁起の法則によって成立するものと見るからである。 縁起とは、原因−過程−成立のことである。 我々はあらゆる条件と条件が結合し、その結果としてここに存在する。 霊魂否定論は、そこから紡ぎ出される理論でもある。 霊魂という絶対的な存在は、あり得ないという見方である。 この考え方も、言わずもがな厳然たる仏教思想の根幹である。 さて… このアートマン存在の是非からは少し離れて考えてみたい。 ところで、我が宗門は“いのち”という、この平仮名の言葉が大好きである。 宗門が出すリーフレットやポスターには、やたらこの言葉が飛び交っている。 布教使の説教でもこの言葉をよく聞く…。 例えば、「いのち毎日新しい」…とか。 “いのち”とは、一体何ぞや？！ 生命としての“いのち”なのだろう。 浄土は“いのち”が還る場所なのだという。 “いのち”は浄土に往生して仏につくり替えられるという。 即ち、“いのち”とは浄土へ往生する“私”の主体である。 “いのち”とは、この私そのものなのか？ それとも私の魂なのか？ 否、“私”と“魂”を分けて考えることはナンセンスなのか…。 とにかく、私の中では不可解極まりないのである。 浄土真宗の古い書物の中には、“いのち”などという抽象的な言葉は出てこない。 (蓮如の『御文章』には「イノチ」という表記が見えるが、 ニュアンス的には違うような気がする) 「霊」という言葉こそが、頻繁に出てくる。 また、古い声明本にも「祖師聖霊」という言葉で出てくる。 もっとも「聖霊」という場合は、仏と同等という意味合いで見るべきとの見解もある。 そして、阿弥陀仏の本願が成就しているのだから、一切の衆生は救いから漏れていない。 従って、俗に言う“不成仏霊”なるものも存在しないと、我々は言及する。 そのことは浄土真宗の教義からすれば、全くその通りで、異議を挟むべきことではない。 しかし･･･真宗的思考から少し外れて見ると…。 今、手許に『真宗帯佩記(しんしゅうたいはいき)』なる書物がある。 これは江戸時代の真宗大谷派(東本願寺)の学僧・慧琳(えりん)が、 時の法主である東本願寺第19世・乗如の命を受け、 浄土真宗の故実や世俗的な仏事などについて、問答形式で著したものである。 慧琳は大変聡明な学者で、29歳にして大谷派の嗣講に任ぜられ、 51歳で講師(学僧の最高位)に上り詰め、学寮(後の大谷大学)で後学指導に当たった。 もっとも、『真宗帯佩記』は慧琳の代表作ではないようであるが、 これにひとまず目を通すと、現代の真宗教学からは程遠いものを感じずにはおれないし、 かつ、良く言えば大らかに対応した内容なのである…。 私は『真宗帯佩記』の中に、 「幽霊祟リヲナシ禍ヲナストキ法事ヲ営ム心得之事」という１章を目にして、 非常に興味深いものがあったのである。 この章の最後の下りは、我々にとって重要である。 我々真宗門徒にとっての仏事は、あくまで仏恩報謝に尽きるものではあるが、 以て、浄土真宗に“エクソシスト”的な方法は存在しない。 しかし、経典と念仏の功徳は大きい訳で、 我々が亡者の“霊魂”に対して追福の回向をせずとも功徳は施される…、 慧琳はそのように解説しているのであろうか…。 或いは、本願寺が伝えて来なかった、東国に於ける親鸞の「幽霊済度」伝説もまた、 この一文を以て、否定されざることを補完しているのではないか…。 いわずもがな、『大灌頂神呪経』という経典の内容は全く知るところではない。 その経題からして、密教系の経典なのであろう。 そして、ここに記した拙文の結論も、敢えてここでは差し控えたい。 というのは、私はようやく『真宗帯佩記』にたどり着いたところであり、 大いなる疑問を解く扉の前に立ったところだからである。 それ故に、「幽霊祟リヲナシ禍ヲナストキ法事ヲ営ム心得之事」の後半部分を、 冒頭に掲げておくだけにとどめる。 少なくとも、我々が否定的に見る事柄に対して、一石を投じていると思って止まない…。 以て、信仰(我々真宗門徒が頂く信心)を笠に着て、 他の信仰の有りようを沙汰するのは、おこがましいことなのであろう。 信仰の在り方とは、 とこそ、親鸞が語ったこの言葉に帰結する。(『歎異抄』後序) ゆめゆめ、他を沙汰すべきことではない･･･。 ■写真■
大津市仰木にて、比良山系の日没。 2008年7月14日撮影。 |
私的、宗教・芸術・日本文化論
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ブログの庵主・REn'ohが常に考えている日本及び仏教の文化について、エッセイ風に書きます。
『Ren'oh的日本・仏教文化論』より書庫名を変更致しました(2008・6・9)
コメント（34）
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「神祇不拝」は、近代真宗教学の“副産物”なのか･･･。 私の中では、依然として確定的な結論は出せてはいない。 しかし、私が真宗の僧侶である限り、立場を明らかにしておかねばならないことがある。 とにかく、一般家庭で神棚を置くようになったのは、明治以降のことである。 即ち、廃仏毀釈(神道国教化政策)を断行した、明治政府に起因する。 それまでは“神”と“仏”は、渾然一体に近い状態だったといえる。 例えば、仏教徒の絶対多数が真宗門徒である広島では、 既に江戸時代に「神棚下ろし」が真宗僧侶主導で敢行された話は、 いまだに安芸門徒の武勇談の如く語られるが、 三河辺りでは真宗寺院の住職が、隣接する神社の「社僧」を兼ねていた事実もある。 或いは、現在でも神社の世話役の取り決めや祭礼のくじ取りなどが、 真宗寺院の本堂で行われたりもしている。 真宗寺院とはいっても、その地域に根ざしている限りは、 地域に土着化せざるを得ないのであって、 これを教学の理論を振りかざして、どうこう物申すことは不可能に近い･･･。 しかし、真宗が真宗である限りは、 「神祇不拝」の立場は親鸞の教学の中に厳然と存在する訳で、 決して無視することはできないのである･･･。 今、純粋な宗教の在り方から考える時、 仏教から見た神道の問題点は、 あまりにも地域と密着し過ぎていて、 村落のコミュニケーションの“物差し”になっている場合がある。 「私は宗教が違うので･･･」と、 神社の行事参加などを辞退したり非協力的であったりすると、 奇異に見られるのは必至なのである。 教義学的な見地から神道を見ることよりも、 私はそうした土着的な“現実”にこそ、問題があると考えるのである･･･。 私の実家がある新興住宅地でさえ、そこへ越して来ただけで、 「御初穂料」徴収の回覧が来るし、町内会費から自動的に神社へ支払われている。 こういうケースは寺院では皆無といって差し支えない。 本音を言えば、寺院もそうして貰えると、本当に助かるのだが･･･(苦笑)。 もっとも三河にはまだ、寺院に対しても「村で護持する」という考えが残存していて、 それはそれで有難いことなのであるが、やはり違和感を持つ家が一軒でもあれば、 そういう方法は問題なのである･･･。 その辺りが真宗僧侶という立場からすれば、どうしても納得し難い部分なのである。 もっとも、神社は宗教とは違う･･･と、平気で言う人がいるが、 それは傲慢極まりない発言なのであって、厳然たる宗教なのである。 確かに、民俗化している部分がそのように考えさせ、 民俗化は思想的裏付けを希薄にさせてしまうのである。 そこに、この問題の根深さがあるのかも知れない･･･。 ただ、神社も宗教である限りは、押さえておかねばならないテーマがある。 一つは、浄穢(じょうえ)の問題である。 神はあらゆる“穢れ”“不浄”を嫌う。 例えば、神事の一つに「禊ぎ」というのがあるが、 自己の穢れを「禊ぎ」によって「浄化」しようとする行為ではあるが、 仏教の本来的立場から見れば、自らの“浄化”とは、 教えを聞くことによって自己の本質を知るところから始まる。 更に一つは、地域との関係から束縛される問題との連動である。 即ち、どの宗教にも「信じる自由」と、「信じない自由」があって然りなのである。 従って、私は敢えてここでは“神”と“仏”の優劣は問題としない。 他にも思うところを挙げれば、枚挙に暇はなかろうが、 最低限、私が立っている場所から考えられることなのである･･･。 私のこうした管見が正しいのか間違っているか、 それは駄文を御覧になった諸賢の見識に委ねたい･･･。 ■写真■
滋賀県大津市坂本の天台真盛宗本山・西教寺にて、2006年5月5日撮影。 |
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拙ブログへおいで頂く法華宗の僧侶、妙師(←クリック)の記事を転載しておく。 日が経過するにつれて、 チベット情勢のニュースが、より具体的に流れてくるようになった。 世界各国での動きも広く報じられているところである。 北京五輪をして、「平和の祭典」などと強調している向きもあろうが、 最早、切り離して語ることのナンセンスを禁じ得ない。 先般、我が宗門も総長名(宗派代表役員)で、声明(せいめい)が出されたところではあるが、 私は宗門人としてではなく、一仏教徒として、強く中国政府の暴挙に抗議するものである。 【チベット弾圧】2008年4月2日現在の状況
またミクシイからですが、ぜひ多くの方に知って貰いたいので転載します。 メール、ブログ転載バンバンして下さい。 （↓）全文転載 ダラムサラからの情報 2008年04月03日 12:13 さとつぃん ダラムサラにいる友達から情報をまわしてほしいとのメールがさっききました。 トピック立てていいのかmixiなりの空気が読めません･･･が。 皆さんに知ってほしいのであえて立てさせてもらいます！（長いです） 最近はニュースにあまりなりませんが、中国めちゃくちゃやってます。 寺は兵糧攻めで、出てきた所を狙い撃ち。 一般家庭に警察が入って、男はみな連行。 アムドでは2000人が逮捕、処刑される（予定）という話も聞きました。 中国・ネパール国境は、３月10日に閉鎖されたまま未だ開通しておらず、 ネパール側に残された多くのチベット人は、家族の安否を心配しています。 チベットの首都、ラサ地域への電話回線は切断されたままで、 携帯電話でも連絡をとる事はできません（３月31日現在）。 各地の修道院を中国軍が包囲し、僧達は外へ出る事ができず、 ”外へ出た者は帰って来られない、連絡が途絶えて、何処へ行ったのか分からない” と言う事が、今はもう、当たり前に知られています。 チベット自治区内の、ガンデン、セラ、デプン寺を含む多数の修道院を、 中国軍が包囲し、それらの修道院からの連絡が途絶えている事は、 ダラムサラ(インド、ヒマーチャル・プラデシュ州のチベット暫定政府設置地) などで、 多くの人々の話題となっています。 '08年３月14日、中国軍は、 修道院内の僧が外へ出られない様に修道院の敷地全体を取り囲む包囲網を敷きました。 現在も、兵は少数化したらしいですが、包囲は崩していないそうです。 ３月中旬に水道施設が中国軍によって止められ、 （修道院の敷地内に水源が無い為）水を取りに外へ出て来た僧は銃撃されるか、 失踪してしまい、僧院に戻る事は無いそうです。 有線、携帯電話を含めた外部との通信手段は、全て中国軍によって破壊され、 当地の本当の状況を知る手段は、現在 (４月１日) も、全く失われています。 チベット内修道院の厨房では法要時の御茶等しか作る事が無く(茶葉、バターは沢山有る)、 普段の食事は僧個人で作らなければならぬため、僧それぞれの持つツァンパ(麦焦がし)等以外、 食料の備蓄も余り無く、大変厳しい状態と察せられます。 ラサ地方の電話回線は、一部回復しているらしく、 ３月28日前後にネパールからチベット・ラサへ帰ったチベット人男性から、 ネパール側へ電話連絡があったとの情報です。 しかし、チベット自治区外からラサへは、全く繋がりません。 インド側からチベット自治区内へ連絡を取ると、インド側の番号が中国政府に知られ、 盗聴、捜査される為、連絡先が危険に陥るとの事。 その為、インド (特にダラムサラ) 側から、積極的に自体を確認する事も出来ずにいます。 チベット自治区内カム地方の、インド国内の巡礼を終えネパール経由で帰宅した父親から、 ダラムサラに住む娘への言葉は、この様なものです。 “無事に着いたから心配無い。ここ(電話)で余り話しをするな。ただ、衆生一切の為に祈ってくれ。” 上記の事から、ネパール･チベット国境は開かれた事が分かります。 ネパール、特に首都地域（ボーダナート等）には多くのチベット人が住んでいますが、 デモ行動をするチベット人への取り締まりは厳しく、逮捕された人々も多いとの事。 チベット人へは、ヒマラヤ山脈への道を全面的に封鎖しているそうです。 <2008年４月２日＞ 昨日(４月１日)インド時間２２時のチベット・ラジオニュース、 その他のチベット人(南インドの修道院に居るお坊さん等) からの情報です。 チベット政府の発表によれば、今回の抗議行動で逮捕されたチベット自治区内のチベット人は、 1500人以上になるとの事。 ラサ地区の監獄は満杯になり、現在、200人〜300人のチベット人が監獄内から列車で 中国内地へ連れて行かれたそうです(自治区内目撃者による)。 ３月29日には、アムド地方で大規模なデモ行動が行われ、 その場でも多数(ある情報によると、2000人)のチベット人が逮捕されました。 当時、自治区内からはおそらく携帯電話を使用して、南インドのお坊さんに連絡がありましたが、 その後連絡は途絶えたそうです。 現在、ラサ地区のチベット人一般家庭を中国警官が訪れ、 その家庭に17歳〜40歳位の男性が居た場合には彼ら全てを、 腕を縛る（時には手錠をかける）等して連行しているそうです。 抗議運動に参加した、しないの区別は有りません。 その為各家庭には、女性と老人、子供しか残らない状態です。 抗議運動に参加した人々は、自宅に監禁状態（中国警官が家を包囲し、見張っている）で、 食料を買いに外へ出る事もできません。 数日前、ラサ・ジョカン寺において、 外国の報道陣の前で“中国政府の発表している事は嘘である”と、 涙ながらに訴えたジョカン寺の僧達も、自宅監禁され、外へ出る事が出来ないそうです。 ･･･絶句 |
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数日来、新聞やテレビで報じられている、 チベットで起こったデモ鎮圧ニュースであるが、 同じく仏教徒として心傷むばかりである･･･。 新聞報道では、私が読む限りまだ真相は見えないでいる。 中国政府は“分裂”を目論むダライ・ラマ14世の勢力が、背後で扇動している･･･、 そのように声明をしているようだが、俄には信じ難い声明である。 当然、チベット亡命政府もそうした声明は根も葉もないことと否定しているし、 ダライ・ラマ14世はあくまで平和的解決を望む･･･、と強調している。 中国は今、北京五輪を目前に控え、まさしく世界の注目の的である。 しかし、五輪が近付くにつれて、環境問題などは言うに及ばず、 がしばしばこの国が使う常套手段だった、都合の悪いことはひた隠していた手法が、 “社会主義政権”という名の手のひらの隙間から、ボロボロとこぼれ出しているような気さえする･･･。 ところで、チベットは青蔵鉄道が開通して、ラサへ多くの漢民族と内外の観光客が流入し、 本来チベットにはなかったような“競争社会”に侵されているようだ。 沿岸部の資本主義経済が、容赦なくチベット人の心を略奪している。 ダライ・ラマ14世が今回の暴動に対して発した声明の言葉を借りるならば、 それはまさしく、「文化の虐殺」以外、何ものでもない･･･。 ある家庭では、先祖から伝えられた仏壇の古仏が、 バイヤーによって札束で顔をはたくが如く買い落とされていた。 祖父母は家宝たる古仏を売り払うのを拒んだが、息子は目の前の現金に最早心を奪われていた･･･。 これらの仏たちは、観光客相手のホテルのショウウインドウに飾られるのだという。 そして、飾られた仏を見て喜んでいる日本人観光客の姿が、テレビに映し出されていた。 私はこれを見て、もうチベットへは行くまい･･･と思ったものである。 改革開放というスローガンの下に、 社会主義政権下に資本主義がどんどん投入されて行く姿の、 もう一つの側面･･･即ち、醜い部分を見るような思いがする。 もっとも、こうしたチベット社会の変化とデモとの因果関係は、 全く私の知るところではないけれども、時同じくして･･･と思うとき、 歪んだ歴史によって作り上げられてきた、時間の必然のようなものを感じる。 そもそも、チベットは独立国家だったが、 1950年に中国は「中国領土の一部」と宣言して、人民解放軍を進駐させたのである。 その後、1954年に「チベット動乱」が勃発するも、解放軍によって鎮圧され、 結果、ダライ・ラマ14世らはインドに逃れて「亡命政府」を樹立させた。 中国はチベットに何を“解放”したのだろうか･･･。 太平洋戦争後、その戦争責任をめぐって、中国は何かにつけて日本を糾弾してきた。 確かに、戦前の日本は中国に侵攻したが、日本の敗戦によって、日本は平和国家を宣言したのである。 しかるに今、中国は旧時代の日本に“された”ことを、チベット人たにしているではないか･･･。 １度目は不当な吸収合併を行い、２度目は鉄道を敷設して“経済効果”という魔物を住まわせた。 もし、チベットが中国と一線を画したまま、独立国家たらしめたならば、 血で血を洗うような事態が起こることはなかったと思う。 或いは、急激な価値観の変化も起こらなかったと思う･･･。 「善因善果・悪因悪果」を思わずにはおれない。 それが仏教にいう「因果の道理」である･･･。 思うままに書き付けておく･･･。 ■写真■
滋賀県大津市坂本の滋賀院門跡にて、2007年4月6日撮影。 |
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そろそろ、旧暦でいう親鸞の祥月命日である。 時に弘長２(1262)年11月28日、親鸞は数えで90歳の天寿を全うした。 今、真宗大谷派の本山・東本願寺では、御正忌報恩講の最中である。 今年はとうとう、参詣できずに終わりそうだ。 ならば･･･と、親鸞をめぐる事どもを書き付けておきたいと思う。 大谷大学の学者で、今は亡き五来重という人は仏教民俗学を開拓した人である。 東大インド哲学科を卒業した後、京大の史学科に学び、 日本仏教を民俗学の視点から多くの論文や著作を遺している。 そして、何よりも興味深いのは、そうした視点から親鸞に対する論考も多いことである。 もっとも、五来氏が亡くなってから歳月は流れて、 その後の親鸞伝研究は進展を見ているし、多少のズレはあろう。 しかし、五来氏の着目点は斬新にして、そのベースは今でも十分通用するものと私は愚考している。 最近、京都の古本屋で『善光寺まいり』という氏の著作を購入し、 空いた時間にまかせて読みふけっている。 各章、親鸞に言及するものもあり、 特に「善光寺聖としての親鸞」という項目を設けて、論を展開している。 かれこれ20年近く前、氏の『仏教と民俗』という著書を読んだ記憶があるが、 これにも親鸞と善光寺を関連付ける論考があり、 『善光寺まいり』のそれは、更に詳しく言及したものである。 ところで以前、拙ブログでも善光寺と親鸞の関係(←クリック)について、 思うところを書き付け、浄土真宗には見られない、 親鸞の生きた記憶が息づく寺が善光寺である･･･、というようなことを述べたことである。 浄土真宗は何かにつけて、善光寺を嫌う。 というか、あまり語りたがらない･･･。 真宗の教義と善光寺の在り方があまりにも乖離し過ぎているのか、 それとも、歴史的事実として親鸞と善光寺の関連を認めたくないのか、 その辺はよく分からない･･･。 いずれにせよ宗門の学者たちは、興味の外であることは確かだ。 奇しくもそのことを五来氏も『善光寺まいり』の中で、 苦笑するかの如く述べていて、思いを一にするのである･･･。 さて･･･、 親鸞は念仏停止令に遭い、師匠法然とともに流罪の身となった。 これが師匠との今生の別れとなり、法然は讃岐へ流され、親鸞は越後へと流された。 越後は信濃と国境が隣接していて、 親鸞は当然、阿弥陀信仰の殿堂たる善光寺を意識したというのである。 五来氏は流罪赦免後の親鸞は、京都へは戻らず関東に下ったという説を採っていて、 その理由に善光寺との関連を挙げている。 親鸞は流罪の身とはいえ、常に監禁状態ではなく、行動は比較的自由であった。 そうした中で国境を越えてやって来る善光寺聖と親鸞との間に、 相互関係も築かれたと想像できるのである。 そして、流罪中は国境を越えることは許されなかったが、 赦免になった暁には当然、親鸞は阿弥陀信仰の“メッカ”たる善光寺へも参詣したであろう。 親鸞は比叡山に在った頃、「堂僧」という不断念仏を修する身分にもあったし、 常行三昧の声明に秀でていたことは想像に難くない。 善光寺は不断念仏たる常行三昧を行う道場でもあり、 親鸞は不断念仏に於ける詠唱念仏の指導者として、善光寺へ招聘されたやも知れまい･･･。 それにしても、五来氏の著作を読んで、改めて気付かされることがあった。 善光寺と修験道との関連は、 そのまま親鸞と修験道との関連へと繋がって行くのである。 修験道とは、密教と日本古来の山岳信仰が習合したものであるが、 顕教たる浄土教の流れに浴する我々からすれば、 修験道は総じて密教のカテゴリーに収まる。 そして修験道と浄土信仰は、極めてバッティングし易い側面も持っている。 即ち、人跡未踏の山中に阿弥陀浄土が存在するという、山中浄土観である。 それから親鸞伝には、色んな場面で修験道の痕跡を見て取れるというのだ。 � 愎二妥然─戮妨�る山伏弁円の教化。 ��同じく、箱根神社神官による親鸞への供養。 �Ｆ韻犬�、親鸞の弟子・平太郎の熊野参詣の奇譚。 �た二造亮損辧α遠造蓮⊃二造�ら義絶された後、山伏になったこと。 �△糧∈�神社は、もともと箱根修験の本拠であり、 ��の熊野もまた、熊野修験の本拠地である。 親鸞が流された越後は、妙高修験の色彩が濃い地域で、 親鸞の妻である恵信尼は、妙高山麓の出身であり、妙高修験の信仰を元から持っていたと考えられる。 果たして、妙高山頂には木曽義仲寄進と伝えられる、 鎌倉時代初期の作と伝えられる善光寺如来(阿弥陀三尊)があるそうで、 親鸞が越後に在った時代とは微妙ではあるとはいえ、石造の阿弥陀仏も山頂には存在するという。 ここに、妙高修験と善光寺信仰との関わりは十分に見て取れる訳である。 五来氏は、帰洛後の親鸞は修験道との関わりを棄ててしまったと見ているが、 それは即ち、京都という地理的な条件によるのでは･･･と、私は考えている。 要するに、東国の修験とは自然消滅のように没交渉となってしまったからではないだろうか。 しかしながら、東国の門弟・平太郎(後の真宗高田派の祖・真仏と同一人物かは定かではない)は、 熊野へ参詣した折、熊野権現が衣冠を正して親鸞を礼拝する夢を見ているというのも、 興味深い話である･･･。 翻って、今思い当たるのは、親鸞が関東へ下った後に定住した茨城県も、 筑波山を中心とした修験道の息がかかった地域である。 以て、�，了撹�弁円は筑波の修験者なのであろう。 或いは、�い了撹�になってからの善鸞は、 箱根修験の中のリーダー格であったようである。 親鸞の曾孫である、本願寺を実質的に創設した本願寺第３世・覚如は、 関東へ曾祖父の事跡を訪ねる旅の途次、箱根で山伏となった善鸞と出会っている。 その時、善鸞は後生大事に父・親鸞が書き記した名号を胸にぶら下げていたという。 それは、善鸞が修験者でありながらも阿弥陀信仰を持っていたことの証左であろうし、 箱根修験もまた、浄土教と習合していたのではなかろうか･･･。 『親鸞伝絵』には、親鸞が箱根神社の神官から手厚い持て成し受けたことと、 実子・善鸞との関連は何一つ語られてはいないが、 あながち無関係ではなかったと思うのは、あまりにも異端的発想なのだろうか･･･。 覚如の弟子・定専が著した、 覚如の伝記である『最須敬重絵詞(さいしゅきょうじゅうえことば)』には、 聖人(親鸞)よりたまはれける無碍光如来(阿弥陀仏のこと)の名号の いつも身をはなれぬを頸(くび)にかけ、 馬上にても他事なく念仏せられけり と、善鸞の様子を伝えていて、 同じく、我が本山に所蔵される覚如の伝記である『慕帰絵詞(ぼきえことば)』(重文)の、 第４巻の第１段にも同様の記述が見られる。 そもそも、浄土教と修験道との習合をどのように考えるかによっても、 謎に包まれた親鸞の生涯に、光を当てることになろうことは必定である。 念仏は口に称えるだけで救われると説く、易行道(いぎょうどう)である。 それは仏教の大衆化を助長する、最も効果的な手段である。 この手段に正当性を持たせるために、煩瑣な教義学が構築される。 親鸞の晩年の作業は、その構築に費やされたであろうし、 それはそのまま師匠・法然から授かった法門が、 末世相応の仏教であることを証明するための手段でもある。 しかしその一方で易行道なるが故に、 色んな他の仏教思想とバッティングし易い側面を帯びると思うのである。 即ち、五来氏の言葉をそのまま用いるならば、 私は親鸞と善鸞の主張の相違は、 民衆から超越してインド・中国以来の純粋な浄土教の往生を生かすか、 無智で泥くさい民衆と一つとなって雑行の念仏を生かすか、であったとおもう。 そして初期の東国での親鸞は、 善鸞とそれほどへだたったものではなく、 「笹字の名号」(※)の伝承のような修験道にちかい雑行もみとめていたものとおもう。 ということなのである。 それは即ち、無学文盲の東国の人々に対して、 ダイレクトに浄土往生の要門を説いたところで、到底理解などされる道理がないのである。 敢えて申し添えるならば、現代社会に於いてでも全く同様である。 その辺は親鸞が生きていた時代と、思考の構造は何ら変わるものではない。 どんなに情報が交錯して氾濫している現代でも、 親鸞の思想構造を正しく理解されることは難しいのが現状である。 以て私自身、檀家参りする中での葛藤はこれに尽きるのである･･･。 親鸞はあの時代に於いて、それは臨機応変だったと思う。 ソフトに浄土教を浸透させて行った筈である。 それは真宗高田派が伝える『親鸞聖人正明伝』に詳しい所以である･･･。 親鸞は多くの著述を遺してはくれたけれども、その布教方法の実体は何も語ってくれない。 それは致し方ないことであろう･･･。 浄土真宗に於ける、所謂「現代教学」なるものは、 親鸞の著述のみを精査した結果に構築された、いうなれば洗練され過ぎた教義学なのかも知れない。 親鸞の思想を現代にスライドさせれば、必然的にそのようになるのであろうが、 決して、我々の生き様や教義を受け取る姿勢が、 親鸞の意に適うかどうか、厳に再考せねばならないのではなかろうか･･･。 何かにつけて、私の駄文をして、 宗門の現状と反目しているように見えるかも知れないが、 私はただ、親鸞がどういう人だったのか、それだけが知りたいだけのことなのである。 他意は全くない･･･。 ※「笹字の名号」 善光寺の塔頭・堂照坊が所蔵する親鸞直筆と伝える名号。 親鸞が善光寺聖をしていた頃、親鸞は、百日間戸隠山へ通い、 戸隠連峰の高妻山頂で阿弥陀仏の出現を拝して、 その帰路、笹の葉で六字名号を揮毫したという･･･。 ■写真■
長野善光寺にて、2007年6月撮影。 |
