私的、宗教・芸術・日本文化論

イメージ 1

私が得度して僧籍に入ってから、
極めて短いスパンで法式作法(ほっしきさほう・法要儀式の所作など)が改正されている。
何かにつけて、コロコロ変化するので、
私はもう、得度した当時に習得した作法で、全てを行っている。
というか、新しく得度する人々には現行作法として教えているのだろうが、
我々のような随分前に得度した僧侶へはあまり伝わっていないみたいだし、よく解らない。
そして、本山の現職に改正された作法の一部なんかを聞いてみると、
所作本来の合理性にも欠けていて、
時の為政者が「何かやった」というモニュメントの権化でしかないのだろう。
これは滋賀県に新幹線新駅を造る発想と全く同じだと言っても、あながち過言ではなさそうだ…。

我々は勤行や説教の後に、本願寺第８世蓮如が門末に宛てて書いた手紙である、
『御文章(ごぶんしょう)』(御東では『御文・おふみ』)を拝読する。
勤行の後に拝読する時は、仏前から大衆の方へ向き直って拝読する。
あるいは説教の後には、「肝要は拝読の御文章」と一言断ってから読み上げる。

勤行は仏祖の前で勤めるのを本義とするが、
『御文章』は門末に宛てた手紙であるという性格上、
聴聞する人々の方を向いて蓮如の代わりに「代読」する訳である。
『御文章』もまた、広義には声明作法のカテゴリーに入るものだから、
慇懃丁寧に拝読すべきだと私は考えている。

この『御文章』の拝読作法も、10年ほど前に改正されて、
私が習った時の作法とは若干異なっているのである。
拝読作法改正に際して、宗門内の有識者や学術関係者でプロジェクトチームをつくって、
再検討が加えられて、平成の拝読作法に改められた訳であるが、
その検討に際して使用されたテキストが400年前にポルトガルで編纂された、
『日葡辞書』だったという…。

要するに当時の日本語発音が記録された貴重な資料というところから、
『御文章』拝読の発音も「当時に近づける」というスタンスで使用されたようだが、
法式作法の改正に、外国人が編纂した資料を使うというのは、
荒唐無稽とまではよう言わないが、限りなく「？？？？？？」マークが付くのである…。
果たして、素朴な疑問なのであるが、
室町～戦国期の日本語を網羅したとはいえ、あくまでポルトガル人が聞いた日本語である。
我々の仏事を改変させるに足るほど、信憑性の高いものなのだろうか…。

何かにつけて新しく変えたがる我が宗門であるが、
他宗派でもこんな感じで変革を遂げたりするのだろうか…。
この事態を逆に考えると、いささか滑稽だったりする。
キリスト教徒が「グレゴリオ聖歌」の再検討をするのに、
東洋の資料を使用して変えたらどうであろうか…。
これはもう、別物になってしまうのではなかろうか…。

翻って、真宗大谷派(御東)で拝読される『御文』を聞いていると、
古来日本人が聞き慣れてきた「語り物」を聞いているようで心地よい。
いたずらに改正されないことの幸運を思わずにはおれない…。

やや前置きが長すぎたが、『日葡辞書』が編纂された時代の本願寺は、
一つのピークを迎えていた時代でもあった。
蓮如によって基礎が据えられた本願寺教団は、
第10世証如の時代に山科本願寺から大坂・石山本願寺へと拠点を移す。
そして第11世顕如に至ったこの時代、
本願寺は朝廷に天皇即位の礼に掛かる資金援助(一種の政治献金)を行ったりした結果、
その見返りとして朝廷から門跡寺院に列せられた。

「門跡」とは本来、皇族が出家して入寺した場合に付けられる格式であり、
本願寺は顕如の時代に至って、最高の格式を持つ寺院となったのである。
果たして、その豊富な資金力に目を付けたのが織田信長なのだった。
織田信長は何かにつけて軍資金を無心してくるようになり、
遂に顕如・教如親子は全国の門末に対して、本願寺に集結して信長と戦うよう働きかけた。
世に言う、「石山合戦」である。
この戦闘は11年間に及んだというが、
本願寺はそれだけの長期戦に耐えうる経済力と兵力を持っていたのである。

そんな本願寺を驚異としてみていた者たちが、他にも存在していた。
それがヨーロッパから来ていたカトリックの宣教師たちなのである。
特に、ポルトガル人宣教師ルイス・フロイスが著した『日本史』には、
当時の本願寺の有様を、驚きと嫌悪感を以て書き記している。
そして、彼ら宣教師にとって、布教上最大の障害が「一向宗」たる本願寺なのだった。

日本の全国民の大半が「一向宗徒」だと見ていて、
本願寺に集まる富は計り知れないと本国に報告している。

　　大坂の僧(顕如のこと)は、財産、権力、身分において、
　　常に他の僧侶たち(に比べて)最高位にあった。
　　この僧侶は全日本で王侯権威を有し、その宗派に属する全一向宗徒から、
　　神託を告げる聖なる祭司と見なされ、阿弥陀自身が彼のうちに住み給うと信じられていたので、
　　(人々は)既述のように(阿弥陀に対すると)同様の儀式および崇敬の念をもって彼を礼拝していた。
　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ルイス・フロイス著　『日本史』より

これは一例であるが、本願寺を制さずして、
キリスト教を普く日本に普及させるのは困難と捉えていたようだ。
そして、門徒たちの行動に関しても奇異の目で見ている。
宗祖親鸞の祥月命日に厳修される「御正忌報恩講」に於いても、
群衆が開扉前に山門の前で待ち構え、開門するや否や、
群衆はどっと押し寄せて、そこで転んだりすると、そのまま圧死してしまい、
本願寺で死ねることを門徒の悦びとして捉えている…そんな風な記述もある。

自力作善をすることもなく、ただ念仏だけで救われるという教えは、
当時の圧迫された階層の人々の心を強く捉えていた訳である。
一種のカルト的な要素も見えなくもない。

かくして、戦国大名並みの勢力を持った本願寺であるが、
彼ら一向衆が戦国大名と大きく違っていたのは、具体的な領土を持っていなかったということである。
具体的な物といえば、本山と末寺だけで、民衆は各大名の領地内に住んでいる。
そして、その国の領主がひとたび本願寺に刃を向けたならば、
一向衆である領民たちは、たちまちゲリラと化して本願寺を攻守する側に与するのである。
信長が完全勝利を収められなかった理由が、そこに見え隠れするのである…。

それにしても今になって思うのは、
本願寺という一寺院の存在が、既に400年前にキリスト教の宣教師たちによって、
ヴァチカンをはじめ、ヨーロッパ諸国に知れ渡っていたということである。

結局キリスト教徒は本願寺を制するどころか、豊臣秀吉による切支丹禁教令によって、
余儀なく日本での布教を撤退せざるを得なかったのであるが、
本願寺の名前は彼ら宣教師たちが書き記した記録に残ることとなったのである。

浄土真宗寺院の本堂が他宗派の寺院と構造が根本的に異なるのは、
大衆が礼拝する外陣を広く取っていることである。
あたかもそれは、キリスト教寺院のヴァシリカ様式と通ずる構造であるが、
浄土真宗寺院の本堂は僧侶の修行道場としての性格よりも、
大衆がこの場で念仏の理を聴聞する場であるという意味を具体化したものである。

400年前、本願寺を訪れた宣教師たちは、溢れんばかりの大衆で埋め尽くされた御影堂に、
目を見張ったことは想像に難くないのである…。