真宗坊主という生態系

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これまでにも葬儀などに関する駄文を数多と書き付けてきた私ではあるが、
それにしても世の中に蔓延する伝統宗教と葬儀に関する誤解と曲解は、つくづく目に余るものがある。

もっともその責任の一端は、我々伝統宗教の僧侶にもあるとは思う。
しかし、いくら心ある僧侶が啓発していても、
メディアは何処吹く風とばかりに、間違った見解を面白おかしく書き立てるのである。

結果、“坊主丸儲け”という言葉が一人歩きし、
さも我々は税金という類のものを一切支払っていないようにさえ思われている始末である。

宗教法人に上がる懇志（＝寄付金）が非課税なのであって、
我々は寺たる法人からの給与という形で生活費をまかなっている。
当然、給与には所得税がかけられるのであり、これを確定申告で納税しているのだ。

仏具一つを新調しても、単価が高額なために消費税もバカにならない。
いわんや、一般的な家屋よりも広大な伽藍を維持管理しようものならば、莫大な費用がかさむのである。
例えば、七間四面の本堂の屋根瓦を葺き替えるともなれば、ケースによっては億単位の費用がかかる。
文化財の指定でも受けておれば、国家や自治体から費用の半額補助はあるが、
それでも残りの半分は寺サイドで工面せねばならない。

当然、門徒衆にその費用の寄付をお願いしないといけない。
寺も維持するためにストックしてきた金を持ち出さねばならないし、
場合によっては銀行から借り入れをしないとまかなえない。
ましてや、文化財などに指定されていない拙寺本堂ならば、全額を寺と門徒衆とで負担せねばならない。

寺檀関係を結ぶということをして、
檀家ご本人にも自らが寺を維持する一人であるという自覚を持って頂きたいのである。

一見、アホほど御布施を頂いているように見えるが、台所事情は大変である。
ましてや、マスコミがアホな報道をしてくれるお陰で、いよいよ宗教離れに拍車ががかり、
多くの人々が仏縁を逸する要因となっている。

ごく親しい仲間内では、次の住職の代にはもう寄付など募れないだろうと、
いつもそんな悲観的な話題で盛り上がってしまう。
我々は窮地に立たされているといっても過言ではない。

中には“ボロ儲け”している寺もあろう。
しかし、そういう寺はごく一部であると認識して欲しい。

以上のような事情を念頭に置いて頂いた上で、以下の駄文をお読み頂きたい…。

拙ブログをいつも御覧頂いている、
キリスト教専門の葬儀社員であるはる氏（←クリック）が、興味深い記事をアップされた。

去る６月29に配信された、『週刊朝日』に掲載されていた記事についてである。

　「戒名料ってホントに必要？　88歳で逝った父に自分で戒名つけてみた」

というタイトルの記事である。
筆者は急逝した高齢の父親に自ら“戒名”を付けるに至った経緯が綴られていたが、
その顛末たるや、お粗末にして自身の認識の甘さを感じずにはおれないものだった。

筆者は宗教学者島田裕巳氏に大層傾倒しているようで、
島田氏の著書『葬式は、要らない』『戒名は、自分で決める』という２冊の新書を、
いつも持ち歩いていたらしい。
ことに後者のタイトルを見るだけで、宗教学者としての見識を疑わざるを得ない。
もっとも、古傷をこねくり回すようではあるが、
一時期、オウム真理教を擁護するような論を展開した学者である。
私も氏の著書を何冊か読んだが、今は全く幻滅してしまい、
書店の書棚で氏の本を発見しても手に取ろうとも思わない…。

この記事を読んで思ったのは、
故人のことを一番良く理解している息子が“戒名”を付けてやりたいという考えと、
高額な“戒名料”を寺へ納めなければならないことに、二の足を踏んだのであろう。

確かに、宗派によっては“院号”あるいは“院殿号”などを付けると、
恐ろしい額にまで膨れあがるとよく耳にする。

しかしそれは、下付されたいと思う人の付加価値の基準によるのであって、
安く上げたいとの“スケベ根性”を優先させたいのなら、それに適った方法もあるし、
わざわざ愚痴をこぼしてまで戒名を欲しがる道理はない。

何故私がそこまで突き放したような言い方をするのかといえば、
現代の価値観はあまりにも多様化しているし、信仰を持つ持たないも本人の自由だからである。

そもそも、「戒名」あるいは「法名」の意味を知らずに、
ただ“死んだら故人に贈られる名前”という認識が一人歩きしすぎて、
こうしたトラブルへと発展するのである。

“高額な戒名料をふんだくられた”と愚痴る前に、
“戒名”が欲しいと思った自分が勝手に対価の基準をつくることのおかしさに気付いて欲しい。
そして、自らの対価基準に合致しないからといって、“坊主丸儲け”と言われるのも、
こちらサイドとしては片腹痛い話なのである。

結論からいうと「戒名」なり「法名」とは、生きている間に授かるべき名前である。
欧米人が彼らの伝統的な習慣として、
生まれてすぐに教会で洗礼を受けて、クリスチャンネームを受けるのと同じことだ。

「戒名」は仏教徒として戒律を授かり、その戒を遵守して生きていくことの証しとして頂くものである。
「法名」に関しても、我が浄土真宗では仏教徒になったという証しで頂くものと規定している。

しかしながら、諸般の事情で存命中に貰わなかった人に対して、
葬儀に先立ち、菩提寺の住職が名付けるというのが現今の一般的な習慣となっている。

「戒名」は自分や俗人たる親族が勝手に付ける、死者への“贈り名”では決してない。
「戒師」である僧侶から授かるべき、仏教徒としての名前なのである。

昨今、“無宗教葬”や“家族葬”といった類の葬儀が商品化されて世間に受容されている。
私は葬儀のやり方自体に対して、特に物申す気はない。

しかし、おかしな方法がまかり通ることへの苦言は申しておきたい。
そもそも、高い布施や“戒名料”に嫌気がさすならば、
わざわざ今回のケースのように仏式にこだわる必要はなかろう。

記事中にもあった、葬儀社が奨める如く“無宗教葬”で行えば、
大変リーズナブルに済ませることができよう。

島田氏の著作にそそのかされた筆者は、何故に仏式にこだわり続けたのか。
挙げ句の果てには、自ら付けた戒名をオーケーしてくれる、
葬儀社が連れてきた僧侶を導師に葬儀を行ったという。

読んでいて失笑するしかない記事だった。
一笑に付すこともやぶさかではなかったが、こういう事例がマスコミによって流布されることは、
結果的にはこの私や拙寺に深刻な影を落とすこととなる。

近時、葬儀業界に参入してきたイオンが、葬儀に包む布施の額の目安をつくったという。
仏教界からは「企業による宗教行為への介入」だと反発を受けているようだが、
我々もまた、葬儀ビジネスという“魔物”に翻弄されていることに対して、心しなければならない。

蛇足ながら我が宗門の場合、生前に授かる法名に関して「内願制度」があることを記し置く。
真宗門徒たるべく、手次ぎ寺（菩提寺）を介して、
本山で「御剃刀（おかみそり）」を頂く儀式を「帰敬式（ききょうしき）」という。
この、「帰敬式」を受けた者に授けられるのが法名である。
生前に授かるべきものと、再々言う所以である。

受式に際して、受式者が“こういう法名で授けて欲しい”と事前に願い出ることが可能で、
事前に所定の手続きを経れば、宗門が定める法名の形式の範囲内で、
自身が希望した法名が下付されるのである。

また院号に関しても我が宗門の場合、本山から下付されるというのが本義であるので、
本山に寄進する懇志額が定められている。
変な言い方であるが、その最低ラインの額を寄進すれば院号が下付される。
これも、希望する名前や漢字を用いた院号を希望することは可能である。

院号の意義とは、本山（宗門）に対し特別な功績があったことへの、
本山からの“贈り物（正式には「御扱い」という）”なのである。
従って、本山に一定の寄進をすれば、
「物品扱い」と「院号扱い」の２通りの“贈り物”が下付される訳で、
“院号がほしい”というのは後者に相当するのだ。

結局それが本末転倒の状態になってしまい、
院号がほしいから所定の懇志額を上納するという認識になっている。

従って我が宗門の場合、一番長い法名で「○○院釈□□」である。
法名は２字が原則で、２字の上に“釈”を付ける。
“釈”とは釈尊の“釈”であり、仏弟子であることの名告りである。
これは宗祖親鸞が、「釈親鸞」と名乗ったことにちなむといわれる。
従って院号を不要とする場合は、この３文字のみとなる。

同じ宗門によっても、寺院によっては「釈□□」の下に“信士”とか“信女”、
或いは仏教語の“成道”などを付けるケースを散見するが、
これらは宗門では認められていない、現場住職の勝手な行為である。
（地域性もあるようだが…）
３文字の下に某か文言を付して、法名に威厳を持たせようとする措置か…。

いずれにせよ本義ではないやり方が、
さも時代の“救世主”のように語られることに対して危惧せずにはおれない。

いつも言っていることではあるが、
寺との付き合いは親族が亡くなってからあたふたと始めるものではない。
今生きている我々が、信仰心を持って付き合うべき存在が寺なのである。

件（くだん）の記事は、何よりもスタート地点がおかしいということに気付くべきである…。