美学・芸術哲学

花屋にて

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　近所の商店街に、1軒の花屋さんが入っています。

　その花屋さんは、若い夫婦らしきカップルが営んでいるお店です。
　なかなか、お洒落な外観で、いつも店頭に四季折々の花が、綺麗に形良く飾り付けられています。同じ花を扱う店でも、店構えや飾りつけ、そして店頭に並べてある花束の創り方は千差万別です。そして、お店の人の心情や美的意識が、それらには如実に表れるような気がします。

　ある時、このお店の前で足が留まりました。
　その日は、小振りの花束が沢山店頭に並べられ、通常よりも安く売られていました。可愛らしい色とりどりの小さな「花束達」は、どれもみな個性的な色を発し、嫌でも人の足を留めます。目を惹かれた私は、暫く花束を眺めていました。「なかなか綺麗なものだなあ。」と思っていると、私の横に、1人の女性が立ち止まりました。私と同じ、30代半ば過ぎと思えるその女性は、ニコニコしながら花を見つめ、一言「ああ、綺麗・・・。」と呟いて立ち去って行きました。

　私は、彼女の発した言葉が、少なからず心に残りました。
　独り言の様に発せられた「綺麗・・・」という言葉が持つニュアンスは、何処か私の「綺麗」とは異なっているような気がしました。恐らく、思わず発したその言葉は、彼女の包み隠さない意識、言い換えれば、心の底に内在する「美的意識」が、そのまま表出したものなのでしょう。その言葉は、不意に聞こえたが故に、直接、私の心（感覚）に響いたのだと思います。私は直感的に、彼女の「綺麗・・・」は、自分の感じた「綺麗」とは、何か性質を異にすると感じたのです。

　同じ花を見ても、その美しさが均一に、1人1人の目に映るとは限りません。
　矛盾するようですが、同じ花であっても、ある意味、人によって全く別の映像が、心に届く事もあるのかも知れません。私は、件の女性の目に、花はどのように映ったのだろうと考えました。

　私が、彼女の「綺麗・・・」という言葉を聞いた刹那に、直感的に感じたのは、「女性」です。
　上手く表現する事は出来ませんが、彼女の「綺麗・・・」に、私は、女性特有の心情を感じました。私が直感的に、自分の「綺麗」とは異なると感じた所以も、そこにあるのかも知れません。

　美的感覚の捉え方は、人それぞれです。
　もし、女性と男性で、その感覚を分けるとすれば、私は個人的に、かなりの差異があると感じます。それは、優劣の問題ではありません。少なくとも、花屋さんの店頭で聞いた「綺麗・・・」の底にある美的体験は、明らかに私のそれと質が異なるような気がします。そして私は、その差異に「女性」が持つ特有の感覚を感じました。それは、男性である自分が、見る（感じる）事のない、何か特別な質のものです。

　「女性」の目に、「美」は、どのように映るのでしょう。

　絵画の世界にも、所謂「女流画家」が、その地位を確保しています。
　記憶する限りでは、本格的に「女流画家」として、近代絵画史に名を初めて刻んだのは、R. Carriera や
A. Kauffman 辺りであったと思います。現代に入り、絵画史に沢山の「女流画家」の名を見出す事が出来るようになりましたが、私は「女流」という「冠」に、常に意識的でありたいと思っています。それは、前述の通り、男女の性差によって、芸術的な優劣を見出すという事ではありません。私の関心は、「女流画家」達の目に映った「美」、その一点のみです。彼女達が観た「美」は、作品を通して推察するしか術はありません。確かに、その筆致は、男性画家には決して成し得ないものが多いと思われます。そして、多くの方も同じように感じる事でしょう。

　彼女達の作品を通して、「女性」らしい、「美的体験」を想像してみたいと思います。
　それは、決して自分が体得する事が出来ないものなのでしょう。

　女流画家達の筆致、すなわち、「女性」らしい「美的体験」に、少しでも共感する事の出来る感性を持ちたいと思います。

M. Laurencin ： 1883-1956

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モルジブの夕陽　④

・・・③より続く

　「死せる対象」を「作品」として蘇らせる・・・。
　もうお気付きの通り、そう難しい事ではありません。

　地球上に、「鑑賞者」が居なくなった『モナ・リザ』は、もはや「芸術作品」ではありません。「そんな事はない！『モナ・リザ』は、圧倒的な芸術性という力があるんだ！」・・・・・・そうです、そのような叫び声を上げる人も、『モナ・リザ』から出ている？「パワー」を感じる人も居ないのです。この「死せる対象」（単なる物質）に「命」を吹き込むには、どのようにしたら良いでしょう。

　今一度、一連の実験を思い起こして頂きたいと思います。
　誰も見るものが居ない「モルジブの夕陽」は、もはや「色」を失いました。同じように、誰も「鑑賞者」が居なくなった『モナ・リザ』は、「死せる対象」となりました。これは、明らかに「モルジブの夕陽」、『モナ・リザ』から「鑑賞者」を排除したために起こった現象です。「モルジブの夕陽」には、絶対的な色などありません。その代わり、人間が「赤！」と認識した瞬間に「赤」となります。犬にとって、「灰色」に見えるのであれば、「モルジブの夕陽」は、「灰色」なのでしょう。あくまでも夕陽の色は、見るものとの「相対関係」で決定されます。

　『モナ・リザ』、すなわち「芸術作品」においても同じ事です。
　絶海の孤島であろうが、厳重な鍵が掛かった倉庫の中であろうが、「見るものが誰も居ない、作品として認識されない」造形対象は、「死せる対象」です。単に物質として其処に佇んでいるだけの存在です。人間が滅び去った後の「モルジブの夕陽」が何色でもないのと同じように、「鑑賞者」が誰も居ない「対象」は、何物でもあり得ない「死せる対象」であり、道端に落ちている枯葉と同様の物質です。

　この「死せる物質」は、「相対関係」を築く「鑑賞者」が現れると、一変します。
　道端に落ちている枯葉には、誰も見向きもしません。従って、枯葉は、常に単なる物質です。しかし、「死せる対象」である造形作品には、「相対関係」を築く強い味方である「鑑賞者」がいる筈です。

　実験では、「モルジブの夕陽」、『モナ・リザ』から「相対関係」を全て排除しました。
　その逆に、「相対関係」を復活させてみます。「モルジブの夕陽」は、私がそれを見て「赤！」と感じた瞬間に、その色を取り戻します。絶海の孤島から救出し、或いは、倉庫の頑丈な鍵を叩き壊して、何処かの美術館に飾り、「鑑賞者」を取り戻したその瞬間、「死せる対象」の『モナ・リザ』は「芸術作品」として蘇る筈です。

　「モルジブの夕陽」に絶対的な「真実の色」などありません。
　誰かが「赤」に見えるのであれば「赤」、別の人が「ピンク」に見えるのであれば「ピンク」、そしてハムスターにとって「群青色」に見えるのであれば「群青色」なのでしょう。色合いを決定するのは、あくまで見るものとの「相対関係」です。このシリーズの冒頭で掲げた、マティスの絵を支配している「赤」は、どのように見えるでしょうか。100人の「鑑賞者」が居るとすれば、恐らく100通りの「赤」が存在する筈です。
そして、それぞれの「鑑賞者」にとって、自分が見える「赤」だけが、マティスの「赤」です。

　『モナ・リザ』に、絶対的な「芸術性」など、決して存在しません。
　「芸術性」の有無を決定するのは、それを認識する人、すなわち「鑑賞者」に委ねられた専権事項です。「造形対象」だけでは「芸術」は成立しません。「鑑賞者」だけでも駄目です（そもそも「鑑賞」する「対象」がありません）。「造形作品」と「鑑賞者」が対峙する、すなわち、両者の「相関関係」が構築されてはじめて「芸術作品」が生まれます。「芸術作品」が「生まれる」＝「命を吹き込む」ためには、「造形対象」と「鑑賞者」の2つが、その成立条件となります。

　私は、「芸術作品」と呼ばれるものに対して、常に懐疑的でありたいと思っています。
　「芸術作品」に対して、盲目的な「崇高性・神秘性」を与えるのは、如何なる場合においても反対です。絶海の孤島に置かれて、誰も見ることのない「芸術作品」に、圧倒的な「力」があるとは、到底信じる事が出来ません。「芸術作品」に圧倒的な「芸術性」、或いは「力」を与えるのは、「鑑賞者」との間に築かれる「相対関係」のみです。「芸術作品」に「絶対性」があるとすれば、どういう事になるでしょう。誰もが『モナ・リザ』を見て感動し、誰もがこの絵の「芸術性・神秘性」を賛美します。其処には、既に「鑑賞者」の主体性は存在しません。『モナ・リザ』という1個の「偶像」が、全ての「鑑賞者」を支配する・・・これは決して、正常な「芸術」のあり方ではない筈です。

　『モナ・リザ』の「芸術性」を決定するのは、1人1人の「鑑賞者」です。
　「この絵って凄い！」「確かに凄いと思うけど、余り好きではない。」・・・・・・1つの「造形作品」を見て感じる心の振幅は、実に様々です。もし、1つの「造形作品」が、多くの人が共通して感じる心の振幅を獲得すれば、それは「名作」となります。「名作」には、多くの「鑑賞者」の共通した「思い」が重なるが故に、圧倒的な「芸術性」「力」が与えられます。そして、時代を超えて、多くの「鑑賞者」が、共通の「芸術性」「力」という「思い」を、その「名作」に与え続けることによって、普遍的な価値を持つ「傑作」となります。『モナ・リザ』のような「作品」は、長い時間を掛け、数え切れないほど多くの「鑑賞者」の「思い」によって、「傑作」たる地位を確立しました。

　1人1人の「鑑賞者」が、「造形作品」に対して「相対関係」を築くのは、自由です。
　『モナ・リザ』のように、既に「傑作」としての地位を確立した作品に、改めて心打ち震える程の感動を覚えても良いでしょう。それは、これまで「思い」を重ねてきた多くの「鑑賞者」達と「芸術性」を共有する事を意味し、新たな「力」をこの絵に与えるでしょう。

　この事は「傑作」に限らず、全ての「造形作品」に対しても同じです。
　美術館の隅に飾ってある誰も振り向かない絵、家の近所の喫茶店に飾ってあるマスターの奥さんが描いた絵、或いは、ご自分のお子様が幼稚園で作った粘土のキリン・・・これらは、誰も「鑑賞者」が現れなければ、「死せる対象」です。しかし、「誰も素晴らしいとは思わないけれど、俺は確かにこれが好きなんだ！」と1人でも（善き）「鑑賞者」が現れた瞬間に、1つの「作品」となります。「死せる対象」に、「命を吹き込む」、「力を与える」のは、『モナ・リザ』であっても、「無名の絵」であっても、常に主体的な「鑑賞者」です。

　「造形対象を見る」時に、いつも思う事は、「対象」を「作品」にするという事です。
　何も難しい事ではありません。長々と書いてきましたが、結局、「作品」は「鑑賞者」と「相対関係」を持つ事によってのみ「作品」足り得ます。1つの作品に「芸術性」、「力」といったものを与えるのは1人1人の「鑑賞者」です。それを踏まえますと、「鑑賞」というものは、当たり前ですが、主体的に「作品を見る」という事に尽きると思われます。皆が見える「赤」を「赤」とする必要は何処にもありません。「モルジブの夕陽」と同じように、色は、主体的な「鑑賞者」が見える色になります。『モナ・リザ』自体に圧倒的な「芸術性」、「力」などありません。『モナ・リザ』に対して、それらを与えるのは、あくまで主体的な「鑑賞者」です。美術館や博物館に足を運んで「作品」を見る、或いは、街中に埋もれている「無名の作品」を見る、何れにしても、「作品」に振り回される事のない、主体的な「鑑賞者」でありたいものです。

　この秋、1つでも多くの「作品」を「見たい」と思います。
　有名な「作品」から、無名のものに至るまで、多くの「対象」と主体的な「相対関係」を築きたいと思います。そして、もし誰も振り向かない無名の「造形作品」に目が留まったとしたら・・・それは、「死せる対象」に「芸術」としての「命」を吹き込む事になるでしょう。

　1つでも多くの作品を見て、命、力を吹き込む事・・・それが「鑑賞」にとって最も大切な事であろうと思います。

　この答えで、「デート相手」？が「う～ん・・・」と納得しなければ・・・
　「それじゃあ、2人でモルジブの夕陽を見に行こう！」・・・迷わず、そう言おうと思います。

　長々とお付き合い頂き、ありがとうございます。

追記：

西洋美術がお好きな方は、このシリーズで『モナ・リザ』を滑稽な実験に用いた理由が、お分かりだと思います。お察しの通り、M. Duchamp による『 L. H. O. O. Q 』の完全なるパロディです。Duchamp の手法は、余り好みませんが、人間が「理性」を手に入れた現代では、芸術作品における盲目的な「偶像崇拝」だけは、否定されなければなりません。

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モルジブの夕陽　③

・・・②より続く

　人間というものは、emotional な生き物です。
　②でも記しましたが、「絶海の孤島にあっても、『モナ・リザ』の素晴らしさは変わらないぞ！ふざけるな！」とおっしゃる方が居たとしても何ら不思議な事ではありません。『モナリザ』は、あくまで「例」です。『モナ・リザ』のような貴重な「作品」を例に挙げるとは怪しからん！と感じる方であれば、『モナ・リザ』の代わりに他の如何なる造形作品を想起されても一向に構わないでしょう。この実験の目的は、対象と人間との間にある「相対関係」を全て排除する事です。従って、遠い離れ小島にある『モナ・リザ』（くどいようですが、他の作品でも全く同じ事です）に対して抱く、人間のあらゆる「感情」が、眼の前で「見る」という行為と同様の「相対関係」を築くのであれば、これをも排除してみたいという意地悪な欲求に駆られます。そこで最後に、「モルジブの夕陽」の時と同じように、『モナ・リザ』を「芸術作品」として認識する事が出来る人間が全てこの世から消え去ったら・・・という事を想定してみます。

　これで『モナ・リザ』を「芸術作品」として認識する人間は、地球上に存在しなくなりました。
　「存在しない」というのは、文字通り、遙か遠くにある『モナ・リザ』に対して、憧れや崇拝と同義の emotional な振幅を働かせる人間の存在は皆無である事を意味します。「芸術作品とは、永遠の輝きを持つものである！」と感情的（逆に考えると、非常に人間らしい emotion です）に思考する人も中には居るかも知れませんが、そういう人も含めて、この世に人間は1人も居ないと仮定します。絶海の孤島でポツンと佇む『モナ・リザ』は、風雨に晒され、鳥に啄ばまれ、やがて朽ち果てて行く事でしょう。そして、世紀の「名作」が、このように悲惨な末路を辿る光景を見る、あるいは、そのような光景を想像して心を痛める人間も居ないのです。

　随分と離れますが、この現象は道端に散っている枯葉の事を想起させます。
　道端に枯葉が落ちていても、誰も気に留めません。しかし、誰も気に留める事が無くても、枯葉は、やがて風にさらわれ、組織は腐敗し、やがて細かい微粒子となって土に帰るのでしょう。道に落ちている1枚の枯葉をじっと見つめ、枯葉がやがて辿るであろう過程に想いを馳せながら生活をしている人はいません。これは、人間が枯葉と「鑑賞」という「相対関係」を築いていない証拠となります。人間は、既に記した通り、対象が「見る」（気に留める）に値するものと判断した時に、「相対関係」を持とうとします。もし、枯葉に芸術的感性を揺さぶるような価値が内包されるとしたら、必ず、そこに人間は「相対関係」を築きます。言い換えると、人間が能動的に「見る」という感性を働かさなければ、道端の枯葉は、そこには「存在していない」という事になりますが、ひとたび、「鑑賞」という行為が成され、人間との「相対関係」が生まれた瞬間に、枯葉は「鑑賞」に値する対象として道端に「存在している」と言えるのでしょう。

　絶海の孤島に残され、人間との「相対関係」を絶たれた『モナ・リザ』は、もはや「作品」として「存在」していません。
　人間だけの排除では、ちょっと心許ないと思うのであれば、チンパンジーからミジンコに至るまで、『モナ・リザ』を「芸術作品」として認識する、別の言葉で言えば、『モナ・リザ』と「相対関係」を築く可能性のある生物を全て排除して考えてみます。此処まで来ると、人間がある意味、頑なに信じ切っている「芸術作品とはこうあるべきだ」、或いは「こうあって欲しい」という emotional な「期待」すら存在しないという理屈になります。

　これで、実験は完全なものになりました。
　この実験の結果、『モナ・リザ』（この題名さえ、既に存在しない筈です。何故なら、そう呼ぶ人も誰1人として居ないのですから・・・）は、どうなるのでしょうか。「カンバス、絵具、その他の顔料」等、1つの「物質」として空間に存在している事は、もちろん確かな事実です。しかし、「鑑賞」するものとの「相対関係」を失った、この悲しき「物質」は、もはや「芸術作品」としての「対象」と言う事は、到底出来ません。

　名画に、些か酷な実験を課しましたが、「芸術作品」と、それを認識する人間（以下、「鑑賞者」と記します）との「相対関係」を壊す事によって、思わぬ発見もあります。繰り返しになりますが、「鑑賞者」との「相対関係」を失った「対象」は、もはや「作品」ではなく、単なる「物質」です。或いは、「芸術作品」としての生命を失った、「死せる対象」と言っても良いかも知れません。「死せる対象」には、それを制作した作者の技能も精神性も存在しません。「感じられない」のではなく、「存在しない」のです。それは、「感じる」という、「鑑賞者」（人間）特有の emotional な心の振幅を全て排除する実験からも明らかです。

　「鑑賞者」を全て排除するというのは、荒唐無稽な空想です。
　現実には、そのような事は出来る筈もありません。しかし、「死せる対象」になってしまった「作品」の事を、荒唐無稽な空想実験を通して考えてみると、「鑑賞者」との「相対関係」を崩された「作品」が如何に悲惨であるかという事が分かり、改めて悲しい気持ちになります。

　そういう悲しい気持ちになった時、ふと1つの考えが浮かびました。
　もし「死せる対象」に、「作品」としての「命」を吹き込む事が出来るなら、どんなに素晴らしいでしょう。

　「鑑賞者」によって、「命」を吹き込まれた「死せる対象」が「芸術作品」として蘇る・・・。
　賢明な方は、既に、その方法にお気付きの事と思いますが、「鑑賞」にとって、最も大切な要素が見えてきました。

・・・④へ続く

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モルジブの夕陽　②

・・・①から続く

　「対象は、それを見るものと相対的な関係にある」という事を踏まえて本題に入ります。

　「モルジブの夕陽」の例は、些か突拍子もないですが、これによって、対象というものは絶対的な存在ではなく、それを認識するものがあって初めて対象と成り得る、という当然の事実を改めて確認する事が出来ました。それでは、この事実を念頭に置いて、前記事の最後に記したように、「モルジブの夕陽」の部分を、「造形作品」に置き換え、「芸術鑑賞」という事を考えてみたいと思います。

　些か旧聞に属しますが、かつてレオナルドの『モナ・リザ』が来日しました。
　上野の東京国立博物館には、連日何万という人が訪れ、この世紀の「作品」を実際に目にする機会を得たと聞きます。観客の中には、「話題になっているから、ちょっと見に行ってみるか」という物見遊山の方もいらっしゃったと思いますが、大多数は（人込みの中で、チラッとしか見えなかったとしても）『モナ・リザ』の持つ精緻な芸術性を肌で感じた事でしょう。

　今年、同じ東京国立博物館に、やはりレオナルドの作品である『受胎告知』が来ました。
　『モナ・リザ』が来日した時、私はまだ小学校に上がる前の年齢でしたから、見る機会を得ませんでしたが、あの『受胎告知』を上野で見るのも一興と思い、今回は足を運びました。フィレンツェのウッフィツィ美術館で何度か見た『受胎告知』は、上野に来ても、相も変らぬ神秘的な魅力を湛えていたと思います。しかし、それはともかくとして、『モナ・リザ』来日時と同様、国立博物館には、たった1枚の名画を見るために、気が遠くなるくらいに長い待ち時間も厭わないという熱心な西洋絵画ファンの方が、大勢訪れていました。なるほど、「名画」と言われる「芸術作品」には、時代を問わず人を惹き付ける魅力があるものだなあと改めて感じた次第です。

　しかし、「名画」と言われる「作品」は、本当に絶対的な存在なのでしょうか。
　ここで、「モルジブの夕陽」と同様に、突拍子もない場面を設定して少し考えてみたいと思います。仮に『モナ・リザ』を密閉した小さな部屋に飾り、5人程の招待客に見学して貰うとします。物音1つしない静かな空間で、本物の『モナ・リザ』と対面した招待客達は、奇跡的とも言える「芸術作品」を目の前にして、感動の嵐に見舞われることでしょう。招待客達の「目に映る」造形対象は、間違いなく「芸術作品」としての輝きを発しています。

　次に、ちょっと意地の悪い実験を想定してみます。
　5人の招待客を、抽選で1人ずつ選び、順次退室して貰う事にします。最初の1人が退室しますが、他の4人は、未だ『モナ・リザ』に視線が釘付けになっている筈です。2人目、3人目と順番に退室しても、残った人達は『モナ・リザ』を一心に見つめ続け、その芸術性に打ち震えている事でしょう。当然ですが、最後の1人が退室すると、部屋に残されたのは、『モナ・リザ』だけという事になります。此処で、『モナ・リザ』を残すのみの小さな部屋に頑丈な鍵を掛けて誰も入れないようにしてしまいます。そうなると、中の『モナ・リザ』には、どのような「変化」が生じるでしょうか。

　お気付きの事と思いますが、この実験は『モナ・リザ』を「モルジブの夕陽」と同じ条件に置くというものです。
　つまり、対象を認識する人間を全て排除した場合でも、『モナ・リザ』が『モナ・リザ』であり続ける事が出来るのか否かを、ちょっと悪戯心を持って考えてみるという試みです。「誰も見るものが居なくても、芸術作品は芸術作品であり続けるに決まっている！」と仰る方が居ても当然だと思います。しかし、それは良く考えてみると、今、密閉された部屋の中にある絵が、あの『モナ・リザ』であるという事を認識しているからこそ、起こり得る「感情」です。部屋の中に、まさか『モナ・リザ』が掛かっている等と、普通は想像だに出来ない筈ですから、この実験を知らない人であれば、部屋の前を何の「感情」も持たずに素通りして行く事でしょう。

　要は、「モルジブの夕陽」と同様に、『モナ・リザ』という対象を孤立させるという事です。
　対象を認識する人間を全て排除する、言い換えれば、対象と、それを見る人間との間にある相対関係を取り除き、『モナ・リザ』の持つ「絶対的」な芸術性を、残酷なまでに検証するという事が、この実験の目的です。従って、『モナ・リザ』を密閉した部屋に閉じ込めようが、決して人が寄り付かない、絶海の孤島に置き去りにしようが、目的を考えれば同じ事です。絶海の孤島に置き去りにされた『モナ・リザ』は、誰にも認識される（鑑賞される）事はありません。その島に、仮にウサギ等の小動物が存在したとしても、彼らには『モナ・リザ』を『モナ・リザ』として認識出来る知的能力がありません。また、人間ほどに発達した色覚を持たない彼らの目には、レオナルドの駆使した微妙な陰影も決して映らない事でしょう。

　かくして『モナ・リザ』から、「芸術作品」を認識する人間との相対関係を完全に排除しました。
　たった一人、孤島に残された『モナ・リザ』は、それでも「謎の微笑」を浮かべつつ、その「絶対的」な「芸術性」を保つ事が出来るのでしょうか。

・・・③へ続く

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モルジブの夕陽　①

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　造形作品を観る時に、いつも念頭に置いている事があります。

　「芸術を鑑賞する際、どのような事に気をつければ良いの？」という質問を時々受けます。
　正直、この質問に答えるのは相当難解です。芸術哲学や美学を専攻している学生であれば、「何も考えず、死ぬ気で勉強しろ！」という単純明快な答えで一喝出来るのですが、上野辺りで「美術館巡り」をしている時に、デート相手？から聞かれるとなると、そういう訳にも行きません。

　1つの造形作品を専門的に「鑑賞」するためには、確かに膨大な背景が必要です。
　そもそも、「芸術鑑賞」とは、極めて学際的な専門用語（ term ）です。従って、専門的な「芸術鑑賞」は、それこそ「専門」の学者に任せておけば良い事です。

　よく「作者や作品についての知識がないと、本当に理解した事にはならない。」と言われます。
　この説が当たっているか否かは別として、もっと気軽に「芸術に触れる」という事を今回の記事では考えてみたいと思います。

　デート相手？が納得出来る答えになるかどうかは分かりませんが、1つの作品を前にして、私自身が常に心の底で持ち続けている「芸術鑑賞」について、少し記してみたいと思います。

　いつもの通り、ご興味のある方は、お付き合い下さい。

　本題に入る前に、次のような場面をご想像下さい。

　何処か遠い異国の浜辺で、沈み行く夕陽を遠く眺めているとします。もう少し具体的な方がイメージしやすいとすれば、モルジブ辺りの綺麗な砂浜で、真っ赤な夕陽を一人静かに眺めていると考えても差し支えありません。遠くインド洋の水平線に沈み行く真っ赤な夕陽は、心を打つほど感動的に見えます。事実、この夕陽の赤は、いつまでも心に焼きつき、「死ぬ」まで忘れる事はないでしょう・・・。

　ここで、ちょっと突拍子もない事を考えてみます。
　「死ぬまで」忘れない程、感動的な夕陽ですが、実際に自分が「死んで」しまったらどういう現象が起きるでしょうか。「感動的」というのは、極めて個人的な体験ですが、インド洋に沈む夕陽の「赤」色は、常識的に考えると、誰が見ても「赤」である筈です。モルジブの「赤」を体験した人が死んだとしても、当然の如く？、夕陽は「赤」いままです。

　「誰が見ても・・・」という部分をもう少し考えてみます。
　「誰が見ても赤！」という事は、逆に言うと、「誰も居なくても赤のままなのか？」という疑問を沸き立たせます。つまり、「赤」を「赤」として認識する事の出来る人が、全て居なくなったとしても、モルジブの夕陽は「赤」のままなのか、という事です。

　縁起でもないですが、仮に、人間が全て絶滅した場合、「赤」は「赤」のままでしょうか。
　人間が滅び去った後に、「青」と「黄」の系統のみしか認識出来ない色覚を持った生物が生き残ったとします。彼らにとって、モルジブの夕陽は「赤」ではありません。彼らの目には、恐らく暗い「緑」っぽい夕陽が映るはずです。もし、その生物が、知的体験を記憶する程度の高い知能を持つとすれば、「ああ、インド洋に沈み行く、感動的な暗い緑！」として夕陽を知覚する筈です。

　それでは、全ての生物が死滅したとするとどうでしょう。
　もはや、色を認識出来る能力を持つものは、地球上に存在しない筈です。こうなると、人間の目から見て、あれ程、心に焼き付いた感動的な「赤」も無くなり、夕陽は何色とも区別出来なくなると思われます。

　上の例は、何を意味するのでしょう。
　常識的に見れば、「赤」という色を発する対象には、それ自体に「赤」というエネルギーが充満しているとしても良さそうな気がします。言葉を変えると、通常「色」というものは、圧倒的、絶対的な存在であり、人間は「色覚」によって、その「真実の色」を認識していると、我々は理解しています。しかし、人間の「色覚」が「真実の色」を捉えているという保証は何処にもありません。むしろ、上の例を見る限り、甚だ怪しいと言わざるを得ません。もしかすると、モルジブの夕陽は、実のところ、人間の色覚では認識する事が出来ない「真実の色」を持っているのかも知れません。しかし、非常にパラドキシカルですが、それぞれの生物が持つ固有の色覚によって、色の認識は変わりますから、「真実の色」を特定する事など、到底不可能です。

　これは、次の事を意味すると思われます。
　モルジブの夕陽は、人間が「赤」であると認識して、初めて「赤」となります。「赤」を認識する事が出来ない色覚を持つ生物が、「緑」に見えるとすれば、モルジブであろうが、北千住であろうが、沈む夕陽は全て「緑」になる筈です。すなわち、絶対的な「力」を持つと思われる「色」は、実は、見るものの「感覚」と相対的な関係にあるという事になります。はじめに「赤」という色があって、その「赤」を我々が認識するのではなく、我々が「赤」として認識する事によって、初めて「色」は「赤」になると言えるでしょうか。

　モルジブの「赤」は、見るものとの相対的な関係にあって、初めて「赤」足り得ます。

　それでは、「モルジブの夕陽」を「造形作品」に置き換えてみると、どのような事が考えられるでしょうか。

・・・②へ続く

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イタリア Lezione

花屋にて

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モルジブの夕陽　④

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モルジブの夕陽　③

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モルジブの夕陽　②

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モルジブの夕陽　①

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