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困った人である。麻生太郎も。「天皇陛下に靖国神社に参拝していただきたい。」とは。権力の権威利用もここに極まれり。戦前なら不敬である。ま、保守が保守ではなく伝統破壊者であり、近代主義信奉者であることを告白しただけかもしれぬが。鎮守は祖霊で開発者開拓者の記憶なのであり、靖国や明治神宮は近代の産物であるから異質である。つまりは、近代国家の枠の中に天皇をおしこめたいと、麻生は発言しているのであるよ。
さて、小林よしのり氏と考えていることが一致したのである。久しぶり。解放論スペシャル以来かも。
第七章「天皇論と家族論」である。祭祀王としての天皇。そこがぴったりと一致する。天皇家の祭祀とは自然と人間の架け橋である。祭祀内容は時代とともに変化するが（決して稲作だけでなく初期には獣肉の屠りや魚介類のニエも含んでいた）、要はこの日本列島の自然の豊かさの中で、我が一族やそれに従う多くの人々が、大いなる恵みを受けていることを感謝し、この恵みが続くことを祈るのである。そういう意味での「国家安穏」である。
もうおわかりであろうが、この「国家」は、一神教を背景にして神の王国を地上に建設する、そのためには神に従わないものは滅ぼすという「近代国家」ではない。小林がここで展開している欧米国家や近代なるものへの分析と批判は正しい。
皇室典範問題で半年ほど揺れた世論であったが、そもそも「皇室典範」そのものを廃止するという議論はなかった。法体系の中に天皇を組み込んでいる今、天皇は極めて恣意的に利用されやすい位置におかれる。
私は、シンプルに祭祀王としての天皇を尊重したい。それは、日本という共同体の安寧を祈るという存在である。それは、近代国家の法体系による弁別を越えている。「国」や「民族」という後天的近代的な区別にかかわらず、日本列島の住む人々を丸ごとかかえこみ、「民」として受け入れる。
だから、小林がいうように「天皇家のプライベートな家族問題をそっとしておいてくれ。」に同感である。三笠宮さまが病身をお押して雑誌で、次の天皇問題について発言なさるような無残なことをさせてはいかん。痛ましい。本来いとこ同士でプライベートに話し合えるのが普通だろう。それを許さない制度は、近代国家権力が傲慢にも権威を従わせようとしていると感じる。それは天皇家そのものをやせ細らせるから、天皇家を愛する人々は怒らなくてはならんぞ。小泉首相は罷免だよ。
「日本」という共同体（もちろん物語だよ）の祭祀王を、大切にする心情はとてもよくわかる。その上で付け加えるならば、何故聖徳太子が仏教を原理にしようとしたか、聖武天皇が大仏づくりに情熱を燃やされたか、深く考えて欲しい。日本社会に歴史と伝統の中で、グローバリズムの役割を果たしているのが仏教なのである。
そして、天皇ご自身が、日本共同体の祭祀王でありつつ（地域）、地球・人類の普遍的な宗教原理である「仏法」に帰依され三宝を敬われたこと（他の共同体とつながり交流し連帯する）に思いをいたそう。
たぶんここが小林とは相容れないのだろうが、地域限定系の天皇制価値観を世界原理にしようとした無謀さが、戦前の錯誤であると私は思っている。キリスト教と違う「天皇」という価値観を元に、欧米と同じ一神教スタイルの国家をつくるという路線には組しない。私は日本が好きだし日本という国でこそ仏教が花開いたととらえているので、日本人である事を嬉しく思う一人である。そんなことをいちいち言挙げて「日本人であることの誇りを」とか「国を愛せ」とかいうやつには、別のねらいがあると思うから、言わない。縁起の教えを聞けば、そんな煽るような心情など必要ない。ただ静かにこのご縁を喜ぶのみである。
儒教的な武士道や靖国神社に代表される近代型の国家神道は、単独で倫理や道徳の基盤にはならぬ。そうすると具体的な場面での行動選択の基準は、広い自然神道とそれを内に含んだ「仏法」によって、多様性を担保し日本社会の豊かさを創造してきたのである。武士道は「潔さ」と「自己犠牲」を示し、自然神道は「食の恵みへの感謝」と「共同体神話の大切さ」を示す。そしてそれらは、世界宗教であるところの「仏法」の対機説法八万四千の法門にすべて存在する（我が宗派で言えば、御恩報謝、おかげさま、ありがたい、もったいない、という倫理を生んだ）。
そういう感覚の大系が「わが国」の独自性なのである。そして、それは欧米が生んだ「近代」よりも遥かに悠遠な哲学と倫理を生み出す。
この章で小林は自身の生き方を描き、それに重ね合わせて天皇と家族と説いた。私から見ればそれはまさしく仏教徒の生き様である。
伊勢神宮の斎宮は女性であり、天照が女性神と表現されたように、命を生み出す性を讃え尊重するのも自然神道の伝統である。
私は次期天皇が男性でも女性でもどちらでもいい。ただ、今の仕組みではダメだと思う。薩長政府が自分たちの権力を正当化するために、天皇を利用したその旨みが、卑しくも、法体系として生き残っているのが、今の象徴天皇制であり皇室典範である。
天皇家自身の判断によって決定する。それを黙って受け入れるのが天皇制である。権力者の都合のいいように動かされぬ仕組みをつくる。もっと言えば、公権力の実施者は権威に従うべきであり、利用するのではない。
デモクラシーはプロテスタンティズムが前提となる。個々がＧに倫理基準や道徳基準を置くからこそ個人が成立する。全く倫理基盤も道徳基準もたないものは「個」ではない。その意味でデモクラシーを批判する小林の心情はわかる。
だが、彼が見落としているのは、政治の運営形態としての「一揆」や「入れ札制」など、共同体が相互の縁で支えあっていることを哲学として、成員が平等に政治的権利と決定への責任をもつ仕組みは、欧米からの借り物ではない。あの内乱もなく安定して平和に過ごせた「江戸」を維持したものは、そういう伝統である。ただし成員が全員一致にいたるまで話し合うという意思決定の方法や、無責任でいられる（政治的権利はもたない）メンバーもかかえる、という日本的特質は一神教国家の強固な自我と意思決定の単純さに、速度ではかなわない。
ここに、近代日本のかかえる基本的な苦悩がある。祭祀王の存在価値と民衆の生活価値がずれている。権威と権力が同一ベクトルではなにのである。我々仏教者の悩みもここにある。伝統と実態の分離と平行化である。そして今や実態が優先し伝統は実態の装飾品になりつつある。「女の天皇でもいいじゃん。」などという言辞が成立してしまうことと、普段は用がなく「葬式にはやっぱ坊さんとお経でしょ」とか「立派な戒名をくれたらいい」という事は、同じなのである。
私なぞは。このチャンネルを逆転させることが、構造改革であると思い生涯の仕事と思い定めて久しいのだが、誰も小泉さんほど認めてはくれぬ（とほほである）。
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無題
たいへんよく理解できるお説です。祭祀王こそが、もともとの天皇家のお立場でしたし、その天皇家が日本的な多神教価値観の中で仏教を受け入れたことによって、広く民衆にも「対立しない」仏教と神道の並立が行われたと思うのです。明治政府は欧米に追いつくために急造で無理をしました。それが結局、今日の「日本でなくなっていく」日本の要因じゃないかと思うのです。
2006/2/19(日) 午前 11:40