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私たちは時間と空間に縛られる。自意識とはその制限の中で形成される。だから、様々な欲求不満や空間と時間に自己が拒否されたと感じる「苦」を負うことを定められる。
何度も書くが、理不尽なのである「生まれる」ことは。
今日の法事で典型的な大阪のおばちゃんにあった。今が楽しければいい。死後のことなど考えるのはノイローゼ。命の感覚が刹那的である。いう事もないのだが、「世界の多くの人は宗教をもち、それにより死後の世界の安定を得て、気楽に暮らしていける。そこをくぐらないと本当の人生にならない」という主旨のお話をしたが、聞く耳はなさそうだった。
今ここ、という限定をこわせば自由になれる、苦から解放されると、私たちは思う。逃げ出すわけである。時にはそれが有効なケースもある。だが、逃げ出し方や閉じこもりかたがわからなかったり、それが不可能な状況に追い込まれていたら、どうするだろうか。
おそらく、自己を消滅させるか、時間と空間の方を壊すしかなくなる。奈良の高校生は、放火することで空間を消滅させることを選び、おそらく自由になったという解放感に浸ったと思われる。しかし、自己を規定する空間や時間は、外とつながっていて閉じていないという事実（これが関係性であり、仏教用語でいうなら縁起である）に、脱出したつもりになったときに初めて気がついたのではないか。だから、ＷＣ観戦の為に日常に回帰し、他人の家という違う空間に入り込んだと思われる。
一方、東大阪のケースは、復讐のエスカレートであるから、これは空間の拡大と時間の支配である。誰かに傷つけられることは、自己を萎縮させる。つまり、空間が狭まる。回復するためには、その空間を広げなくてはならない。それは他者と空間を共有することで回復できる。だから、復讐を計画することに、仲間を集めてわいわいと計画し「撲ってやる、蹴ってやる」と想像しただけで、回復は果たされる。実行しなくても。
ところが、それを実行しないとせっかく広がった空間がまた、個々の日常にもどるから狭くなる。広がった空間、そして計画実行するまでの時間への支配感。やっぱり解放感を感じたと思われる。
問題は時間と空間を越えていく解放感を日常で実現できるのは、他者の意志左右できる「権力」というものである。普通の人間はそういう権力をもたないので、権力的に振舞うと必ずその反動を引き受けなくてはななくなる。暴力を含めて誰かを支配しようとするものは、別の何かに支配される。他人の空間と時間を奪う（苦を与える）ことで得られる快感を、普通は「悪」といいその行為を「罪」という。
私たちはそのような「罪悪」感により、権力を奮うことへの誘惑に歯止めをかけているのである。あるいは、フィクションの中で昇華させ、あるいはスポーツなどの代償行為で空間と時間を日常とは区切って解放させる。
人は誰でも権力的になれるし、それは魅力的である。だからこそ、古今東西様々な「宗教」や「哲学」は、或いは「悪魔」と呼び或いは「魔が差す」といい、それを警戒した。
宗教とは、現実とは別の空間と時間の大系である。そういう人間なるものを制御するテクノロジーを、軽視したり放棄すれば、どんな社会や人間が生まれるかを、私たちは実験しているかのようである。
「縁起」を学び、「罪悪深重」或いは「原罪」でもいいのだが、人間のデモニッシュな側面を体感することは、絶対に必要である。自殺や妊娠中絶とその対極の自己破壊や生命破壊の行為の根っこは同じである。
いよいよ来るところまで来ちゃったんだろうなと、心重い、日曜日になりました。
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