昔はよかった、今時の若いもんは！サンガ礼賛 ( 宗教 ) - スウィートbonbon（壽光寺の内緒話）

若者は未来は明るいと思い、大人は昔は良かったと思う。何でもエジプトのピラミッドにもそういう落書きがあるそうな。するとこれ普遍。

猫や犬はその「猫生」や「犬生」に意味を求めたり、幸せを求めたりはしない。ただ生きる。ところが人間は意味を求める。なぜなら意味づける動物であるから。自己と周りを分離して知覚する脳器官を所有するがゆえに。

「末法」というのもそういう「昔はよかった」式であるがそれは、決して変動することが本質の社会や人心に固定的な真実や善や美を求めてのことではない。あくまでも、生身のブッダに会えなかったという時代と空間の隔たりを意味します。

場を共有できないことは決定的な相違になります。中国語化された説教記録が唯一の手がかりと言う困難さを越えて、仏陀を志向し仏説にせまるという行為は、ある種悲劇性さえ感じさせます。がしかし、そうさせるほど、人をひきつける力が仏説にありさらには、仏説に生きる人々にあったということです。

浄土教の逸話ですと、「不老不死を求めいくつかの秘法（おそらくは栄養学であったり植物学であったり健康法）をマスターした曇鸞が、菩提流支に仏説を説かれて魅了され念仏者となった」ように。

現代日本における共同幻想としての歴史意識は「循環」ではなくて「進歩」型ですね。人の欲望を盛んにしそれを前提に社会を形成していく。欲を刺激せずに抑制していくことを原則にもつブッダの教えは、そういう人間の無意識が進んでいく向きで言えば、アクセルではなくブレーキをかける教えです。

流転変化するものに執着すればそれは必ず裏切られます。よって「愛」もふくめて執着心は苦のタネを生み出し続けます。そのときに、苦の原因を諦かにしそれを滅ぼす道（生き方）を経典や祖師方によって知らされて、仏弟子としてその道を歩もうとするから、釈尊そのものに会えないことが大きな嘆きになります。末法意識とは、ブッダへの道を意識するものの時代観だと言っていいと思います。

浄土教そのものを歴史的、あるいは各祖師方のお味わいで聞かせていただくには、一生に等しい時間と文字数が必要なので、それはご近所の真宗のお寺でご聴聞くださいと、堪忍していただいて。ラフなお話をすれば………

「ブレーキよりアクセル」という欲望拡大の風潮を「末法濁世」ととらえる仏教の理解があって、その時代の価値観や常識の中で育った人々に、「通じる仏法表現」で説法されたものが、阿弥陀仏の教え、浄土教です。（わ、言い切っちゃった！？）

自分の価値観をまわりに投影することでしか、自我を肥大させることでしか生きられない私たち。だからこそ現世におけるサトリを断念する。いや、さとりを求めることすらしない。ならば修羅の巷と無明の人生しか残らない。いや、無明であることする気づかない。

それはそうで、灯りが見えたときに今までが暗闇であったとわかるので、灯りの無い世界しか知らなければ、無明であることすら自覚できませんね。

その灯りが私を越えた世界から私のもとに既にもたらされてあると、知らせるのが釈尊の説法です。すなわち全ての衆生の浄土往生を可能にするためにブッダとなったという由来をもつ、阿弥陀仏の成仏譚とそのブッダとしての本質である「救済の永久運動」が、人生の灯りです。

私たちの煩悩は相対で分別する智恵を産みます。どのような死に方生き方をせよ、命は全て同じ価値であるという平等性にあこがれながらもそうは信じないし振舞えない。家族に看取られ静かに微笑んで臨終した９０歳とダンボールハウスで冷たくなっていた１６歳という二つの死（つまり二つの人生）を、全く等価値と感じられない。

早世したり幼くして病気であったり死んだりすると可哀想と思ってしまう。そういう価値判断をしてしまう。それがいけないとか間違いとかではなくそうしてしまう、そうできているという実感が「煩悩具足（ぼんのうぐそく）」という表現です。親鸞さまにおかれての末法とは、煩悩具足でしか生きえない人ばかりの時代という受け止めです。差別区別の仕合の世界がここシャバです。

どのような生でもどのような死でもそれは、往生成仏の因ではない。この「阿弥陀の願行」が因となって、お前仏にするのであると、全ての命をブッダになる命としいつでもどこでもお前と１つだよと寄り添う存在の仏様だから、人生の灯火となります。

「南無阿弥陀仏」の六字は、音です声です。説く事も説明することも智恵で理解することもできないけれど、確かにはたらかれている如来さまの存在とそのお慈悲を、私たちに知らせるためにご工夫くださったのが六字なのです。

声に出してとなえることで、仏の名乗りになります。そのままの自分が念仏をとおして成仏道にいることが明らかになる。このままの私がこのままでブッダに生まれ変わっていく命である不思議。

この真理をキープする存在をサンガといいます。僧の文字で表される。形は何でもいい、時代と共に変わって当たり前です。２００７年の日本の大阪で（空間時間の限定）あれば、それがお寺である場合もあれば、朝日カルチャーセンターである場合、さらに「講」といわれる民間人グループである場合も。

職業としてのお坊さんは浄土真宗には必要ありません。教えに生かされる自覚、喜びの名乗りが「法名」を名乗るということです。ちなみに釋○○を本名のままにする人もいます。本願寺派では自らの名乗りなので内願といって自己申請できます。蛇足ですが当然のことながら、真宗のお坊さんには救済能力なぞありません。阿弥陀さまのお念仏に拠る救済の確定を喜び、現世において報恩行に生きる者をいいます。

だから毎日の食事をいただくためにどのような仕事をしていてもいいのです。

☆修正しました。難解な表現をお詫びします。