|
チベットを照射した発言をクリミティヴなスタンスで行った。まあ、プロパガンダ的記事を書くのは数年ぶりであったので、リズムの悪いところは許してくれい！
人間には宗教が必要で、宗教的であることが人間という生物の特徴なのであるから、宗教の考察や研究無しに人間存在への理解葉生まれないと、このブログ内で繰り返し発言している。
この場合の「宗教」とは、例えば私の所属する「浄土真宗本願寺派のみ教え」というような意味ではなく、たまたま転倒したときに黒ネコが前を通ったら「クロネコの呪い」という言論を成立させる、人間特有の脳のはたらきから導かれる「死と生をめぐる思索の大系」を指していることも、復習としていっておく。
仏教徒だから仏教徒に賛成とはいかないのがシャバ。お断りしておくが、'''ダライラマを首とするチベット仏教は、私における仏教ではない'''。
さて、唐突だが、神学おいては人間の言語大系（脳の思索癖）への評価を、一口に「原罪」という。
指示するものとされるものという意識して二分法を使用することで、言語活動の『動態』を『動態』ごと把握することへの道を切り開いたF・ソシュールを援用すれば、指示するものとしての創造主と造型されたものとしての人間という関係性を、創造主を言語化することで侵犯しているというのが人間の罪なのである。記号論理の転倒であるからコードが成立しなくなり読み取り不能の世界が生まれたと、まあ、こうなるわけね。神は表現しちゃダメなんです。
客体が主体を「神」と呼んだその瞬間に転倒はスタートしているのであってもう後戻りできない運動のスイッチを入れたというのが、ユダヤ・キリスト・イスラムの根底にある時間意識である。だから最終決算を意識する。転倒したものを元に戻そうとされる「神の意志」は転倒を続ける人間に理解されるはずはないのであるから、啓示が必要となる。論理の飛躍による情の収束がキリストの処刑と復活である。
で仏教だが。そのような感情の収束を伴う転倒を認識するのは、浄土教だけである。不可称・不可説・不可思議、ですから。
私は理の明晰さを特徴とする初期仏教が必ずしも大衆性をもたないとは思わないが、サマナという変動期社会の現象が沈静したときに、思索者もまたその名称とともに社会に位置づけられるのであって、仏教教団は実践者（カウンセラーとしての需要に答える）と思索者集団へと分裂することは必然であった。
そして実践者とは、元々の伝統社会の習俗に吸収されていくもののことであるから、インド社会では仏教実践者や利他行を目指すものは、ヒンズー組み込まれて行くのであった。
思索者Gを仏教史的には「上座仏教」とか「テーラバータ」と呼ぶのであるが、まずは社会の支配原理となり、タミル人ヒンズーを抑圧する、スリランカ・テーラバータに注目しよう。
理の明晰さは必ず感情面のフォローを要するのであって、日本における神道との習合と同様に、スリランカ仏教はヒンズーと混交していたのであるが、英国の植民地支配によるキリスト教原理との出会い、対決或いは昇華により、ヒンズーと決別して、ある種「仏教原理主義」に成長していく。これを支持する人々はまた、英国支配から政権を委譲された人々であって、ここにプランテーションの労働力としてインドから移民したタミルヒンズーとの経済格差および社会的階層差が明確に存在している。
|
歴史をふまえて諸問題
http://blogs.yahoo.co.jp/fr03203/folder/569762.html?m=l
[ 11 ]
2008/3/21(金) 午前 2:51