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(ガブリエラの冬籠り） 学問というのは言葉の塊であって、「そういう言説」と称すべきものである。かつて人類学という学問ジャンルが意識され、その中で「人種」とか「民族」という概念が利用された。学問が学問たる所以は、「客観性の担保」と「再現性」であり、AならばBという因果関係を証明するには、観察者や実験者の主観をできるかぎり廃した地点が成立する必要がある。 ところが、案外にこれは難しいのである。自然科学の世界でも、たとえば「念写」といって、写真フィルムに人の思念を感光させることができる、といった主張をされた科学者がった。これは、客観性というよりも再現性に問題があって、同じ条件で同じ人に念写をさせても、うまくいかないことが再々おきたのであるが、その都度「前回とは○○の条件がちがう」と、実験者や観察者の体調まで素材にして語るものであるから、最後は「信じたものが救われる」ということになってしまった。 私が子供の時分の大人のものいいや漫画などにも、「土人」という表現がよくでてきて、なんだろうと悩んだものである。現地人（彼の土の人）という意味か、とも思ったがそうではなく、具体的には「アイヌ」や「ミクロネシア」そして、服を着ないで裸でいる風俗ももつ人を、意味していたのであった。それは、観察者による発見と分類であった。 思い起こせば、われわれはアメリカやヨーロッパによって発見され観察されたのであって、そこでの評価基軸は「キリスト教」「近代国家」「産業社会」「帝国主義、キリスト教近代であった。それを内部に取り込むことで、今度は自らが観察者たらんとしたのが日本の近代、中でも勝つはずのない戦争に「勝ってしまった」日露戦争後の帝国日本であったろう。 まさに、そういう中で、「日本人の起源」「天皇」などなどの自画像を、ポジで描くのではなくネガ、で描く役割を果たしたのが、人類学だったというのが、著者の証明である。 ヨーロッパの人類学が、文明社会＝ヨーロッパ＝キリスト教に立脚して無批判に自己の立場を肯定していたことが、帝国主義と顕現したのであれば、被観察者であった「日本」が観察者に転じるにには、見られた部分の修正あるいは隠蔽、さらには見る側にまわるための「近代化」は必然であった。民族や人種をいう概念は、そのような歴史的な言辞であることを、21世紀のわれわれも肝に銘じておきたい。 柳田民俗学もまた、「日本」とは「日本人とは」を日本の民俗のフィールドから寄せ集めて形成する学問であった。そこにや柳田の政治性を読み取る敏感さもまた、失ってはならない感性であろう。 20世紀を「民族」の世紀とくくってみれば、見る側と見られる側という分裂からそれの統合へと向かう流れがその歴史であると私は考える。そうであるからこそ、人類学が自然人類学と文化人類学に分化し、民族学も民俗学もいったんの衰退をむかえざるを得ないことも必然である。見る側も見られていたのであるという、両側の記録やまなざしを交差させるところに、類として生きるという意味での「人類」学を成立させていく作業が、21世紀の歴史であろうか？
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無題
人類学という学問があるとすれば、西洋の観点からでしょうね。
アジアは、日本以外は近代に存在しませんでした。
日本発の人類学というものはあるのでしょうか。
日本人とはという本は一杯ありますが。
吹田にある民博は、どういう位置づけなんでしょうか？
おもしろいですが、二回と行きたいと思いませんもんね。
また、なまいきなことを言いました。
[ roseke ]
2010/1/28(木) 午後 9:20
rosekiさま
戦後の学界には詳しくないので、ウロ覚えですが。民俗学は民族学に吸収されて、さらに「民族」という概念に疑義がいろいろと出たので、「文化人類学」というジャンルに落ち着いたようです。
「民族」というくくりを使うこと自体に、党派的主張が内在するからでしょうか？「大和民族」というくくりは、ヨーロッパ近代の眼差しにさらされてこそ生まれた概念であるというのが、著者の主張です。
そこから「朝鮮民族」「アイヌ民族」「沖縄民族」さらには「被差別部落異民族説」と発見されていくわけです。それが事実化して一人歩きしだす。そしてそれは世界の潮流でもあったというのが私の見解です。
2010/1/29(金) 午前 0:04