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和国の教主聖徳皇 広大恩徳謝しがたし 一心に帰命したてまつり 奉讃不退ならしめよ （正像末和讃） 日本人が日本史をきちんと学ばなくなって久しい。神と仏の話もまたその一つである。 かつて、和（倭）国において蘇我氏を中心として「崇仏」を行ったために疫病熱病が流行したと、物部氏から批判があったという。ここに、朝廷における「神仏論」が起きた。 物部のリーダー守屋は、「日本古来の神をないがしろにして、異国の神を拝むからこういう事態になった」とし、寺院を破壊し仏像を捨てたという。守屋が保守で蘇我が革新であろうか。 そこでこの時点の保守を考えてみよう。 そもそも「かむながらのみち」もまた、大陸や南方渡来の人々のそれぞれの部族信仰を統合したものではないか。 それは、祖霊の宿れる木や石や玉や鏡や剣を神体とし祖先の開拓した初地を由諸して、神域とした。やがて、神社（かむやしろ）を持ち祖先廟の機能も有するようになる。祖先が神となる仕組みである。 一族の歴史を宗教化することで、列島の恵みに感謝し恵みを生む「自然（山・森・河・海）」を畏怖させることで自然保護して、恵みを守る機能があった。また、儀礼儀式を通して、そのような祖先神のはたらきを感受することで、一族の権利が確認され、一族内の序列と権利の確認や外部への主張となっていた。 太平洋の西、つまり大陸の東端としての日本列島には、時間軸のズレをふくんで既成の血縁集団が次々と移住してくる。砂漠やサバンナとはちがい、奇跡的に水と食料が住み分けてもなお確保できるという環境を得たので、海民も山民も殺し合いを繰り返すほどの争いを行わずに済んだ。もちろん記紀を読めば、一定の争いはあり平和裏にはいかなかったであろうけれども、互いの祭祀を尊重しあうことで権利となわばりを確認しあい住み分けていくというのがこの島の政治となる。 調整することが政治であるとは、上記のような全ての部族の自然神が合同に祭祀されていくことで争いが調停できるということである。だから、祭祀者が調整役となり王となる。多神教としての「神道」はこうして、天皇祭祀に成立する。 以上から、天皇とは、数ある祭祀者・キミの上位概念であるオオキミであって、総部族連合の調整役でありかつ要となる祭祀王の意である。 この視点で「蘇我・物部の争い」を見れば、これは6世紀末から7世紀にかけて「今来（つまりニューカマー）」した勢力の代表である蘇我氏とオールドカマ―の代表である物部氏が、調整できずに諸権利と既得権、なわばりを争った「出入り」であると理解できる。 物部グループは、おそらくは朝鮮半島から渡来した蘇我や秦の一族に対して、彼らが奉じる「仏教」を非難することで、既得権を主張したのであろう。そのとき、守屋は仏像を「蕃神像」と理解し、さらには熱病を熱気つまり、「ほとぼり気」とをもたらしたと述べた。これが仏をほとぼりけ、ほとけ、と呼んだ始まりであると伝承される。親鸞聖人も「やすくすすめんためにとて ほとけと守屋がまうすゆゑ ときの外道みなともに 如来をほとけとさだめたり」とおっしゃってである。ほとけは侮蔑語だった。 この出入りは、蘇我が勝つ。結果、仏教徒は認められるわけである。聖徳太子つまり用明天皇の皇子は、このとき蘇我につき、佛教を護持するために守る仕事をした四天王（インドの神）に祈り、結果戦勝の御恩報謝として、「四天王寺」を建立したと伝じられる。 推古天皇の摂政を勤めて、仏教を新たな統治原理にまで高めた「憲法一七条」を制定され、「自然神道」を包摂していくものとして「唯仏是真、世間虚仮」との言葉を残された、聖徳太子。 冒頭の和讃にあるよう、わが真宗は太子信仰を包摂している。nazunaも聖徳太子をお敬いしておる。阿弥陀如来のおはたらきを示してくださる「救世観音」さまと受け止めさせていただく。或いは叡福寺（磯長の御廟）にあるように、「太子の母・穴穂部間人皇后、太子の妃・膳部菩岐々美郎女と太子」＝阿弥陀三尊（阿弥陀如来・観世音菩薩・大勢至菩薩）ともされる。 朝鮮半島における加羅・伽耶や百済の崩壊、今日でいえば北朝鮮崩壊に匹敵する国際的大事件によって、亡命あるいは避難民として大量に渡来して「今来」の勢力と、旧勢力を統合するためには、「自然神道」では支えられず、より広い普遍宗教である「仏法」にその思想を求めたというのが、この事件の顛末ではないのか。そうならば、「神道」はあくまでも仏法に包摂される下位概念と結論されるのもまた、自然である。 これが伝統であろう。 |
歴史をふまえて諸問題
仏法が「法」の上位に位置していることですね(^∇^)
[ 竹光侍2008 ]
2010/9/4(土) 午後 2:18
特別の信仰はなくとも、神棚と仏壇のある家で育ち、柏手も念仏も暮らしの一部です。昔それを、米国人の異教徒に英語で批難されたものの、言い返せませんでした。語学力以前に、おそろしく無知で、何も考えてはいなかった自分が情けなかったです。
以来、進歩もないものの、いつの間にか、あるがままの宗教観をこれでよしと胸を張れるいたっているように思います。
日本人に擦り込まれた倫理観、暮らしの一部にあった仏さまによるところが大きいと、あらためて思います。
2010/9/4(土) 午後 4:33
竹光侍さま
仏教ひいきで書いたのではなく、部族宗教と部族宗教が出会う事態というのは部族間の接触が前提です。そこで、既得権が脅かされるような事態が乗じればすなわち戦争です。過去において出雲と越、吉備と大和、大和と隼人、そして出雲と大和と、戦闘を含む部族間衝突の中で、例えば「大国主の国譲り」が示すようにです。
それに対して大乗仏教は、原始仏教の純粋客観の獲得である悟りをえることから目的成仏そのものにし、そこでの仏陀を利他の存在と規定してことで、民族や地域、国家を超えた普遍性を獲得したわけです。
だからこそ国家意識や地域意識が一定成立した歴史時代において、「自然神道」では調停できず、仏教であるからこそ調停可能になるという時代の新しいフレームになったわけです。
2010/9/4(土) 午後 8:17
aikoさま
明治維新期のアナクロニズムである、神仏分離によって我が国が被ったダメージははかりしれません。特に、本地垂迹説によって、いったんは仏教の下位概念化したものを、政治力学でひっくり返した。
で、仏教が神道化しちゃって、お守りを売ったりお祓いをしたりということになってしまいましたとさ。
仏教サイドからみれば、室町や江戸の方がまだ、成仏の道を説いていたと思います。少なくとも生前であれ死後であれ、ブッダになることが人生の目標であるのが仏教徒であって、そうでないものは外道です。
2010/9/4(土) 午後 8:28
庶民のハレの場面をプロデュースする神道。
でも、日々の穏やかな暮らしには、しっかり仏さまがおられてという、地方商家で祖父母達と暮らした日々。逆じゃなくてよかったなぁって思います。
昔（３０年ほど前）、職場にいたお坊さんに、粗供養の「お浄めの塩」がいかにばかげているかを説かれたことがあり、納得共感したものの、素行のアヤシサから、それ以上お話しをうかがうことはありませんでした。
最近は、せっかくの、お通夜にもろくにお話しをなさらなかったり、お寺がもう少し身近な存在になってくれるとよいのにと思います。
2010/9/4(土) 午後 9:58