再再再再 葬儀の過渡期

（お勤めがともにできるように、じゅげむではモニターで本堂を映した）

 

Bパターンである。写真の勤行のように、皆でお経をいただくのが法要。

 

さてところが、このお経を読むことは、死者供養であるという認識がかつて常識であった。

 

「死」を断絶としないで、永続する生命とする。プツンと切れてパー、ではないようにしたい。死を恐れ避けるというのは生物の本質である。でも、必ず死ぬ。この矛盾を解決せねば、私たちの「生」はいつも不安定なままになってしまう。

 

だから、ここでないどこか、『他界』が想定される。死者はここでないどこかに行き、そこにいる、というのだ。

 

そして、その世界は「善悪」「美醜」「好嫌」「楽苦」に二分される。天国と地獄とかj地獄極楽というやつ。

 

そういう観念が弱まっているからなのか、断絶することを恐れないほど、現在が孤独であるのか、とにかく、「死者」の行方への関心が以前よりも単純化されている。

 

そして、おそらくは「墓地」や「骨」への執着は変化していてもそれほど減っていない。

 

さらには、もう少し無機質な「死」が増大しているのは、キーパーズの吉田さんや引き取り手の無い遺体の増加によいって、明らかである。

 

Bパターンは、こういう状況の中の一大多数。おそらくはそれなりの葬儀をそれなりに勤めれば、どこかに輪廻転生する、というTVを中心としたメディアの共有概念に影響されて、一定の死生観を学び自己のものとするテマ・ヒマをかけない、という生き方につながっている。

 

この層が多数であるから、葬儀の経済的分析に一定説得力があると同時に、ゼニになる話題になる。

 

さてここで、まったく目を違う角度におく。すると、葬儀は遺族という家族を誕生させることに気が付く。戦後、夫婦が家族の基本単位になると幻想し、それによって親子関係、血統主義的共同体である「家」を分解する方向へと歴史はすすんだ。

 

しかし、今日に至って、夫婦関係は離婚によって簡単に解消し、単親家庭が生産されることが証明された。つまり夫婦は「家族」の基礎単位ではないことが証明されたのである。

 

生活共同体の基礎は「親子」である。時間軸をたてにとる共同体。実は葬儀の際に、まさしく「遺族」という形で、この真実が照らされる。葬儀はまず、家族で行うものである。

 

だから「家族葬」という言い方は葬儀葬儀といっているようなもの。改めてそういうことで実は上記の真実を遺族に意識させるから、受けて定着しつつあるのだろう。

 

今、葬儀を司るものには、①遺族としての家族を参加者に発見させること②その上で、死者を想うこととなる十分な形式を与えること、が要求される。

 

つまり、死をとりあえず個として扱わないという用意周到さと、礼儀・規範・挙式におけるパフォーマンスの優越性の担保である。

 

ひらたくいうと、坊さんが司るならば、衣装・挙措・声明にコストパフォーマンスを演じる。美しく悲しく演技的に葬儀する。

 

実は、経済的な価値に話題が偏るのは、司るものの不在、主導権が司会なのか司祭なのか、より高位なパフォーマーは葬儀社なのか宗教者なのか？

 

ここが、弱まっているのではなかろうか？

 

法要でのパフォーマンスに対する、大衆の反応がそのことを裏付けているのである。