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現「林家」師弟の看板（繁盛亭）
丹羽文雄は真宗の寺で生まれた作家である。その丹羽が小説の中で、『節談説教』を批評している。
本堂では、説教がはじまっていた。勉強室まで、きこえた。声に抑揚をつけ、うたい文句のところでは十分にうたい、高座の説教師は、善男善女を手だまにとっているようであった。浪曲に近い肉声の魅力が、聴衆をうっとりとさせた。鈴鹿もたびたび説教なるものをきいていたが、問題をだし、その解き方をしめして、答えまで説教師はだしてみせた。そのかぎりでは、理解にくるしむことはなかった。が、人生問題は数理とはちがっていた。方程式の解き方をいくらしめされても、抽象世界の問題では器用に納得がいかなかった。方程式の解き方は、自分が苦しんで納得しなければならないもののようであった。説教師は、これほど安易なありがたい教えが何故わからないかといった調子で、答えばかりをくりかえし、ありがたい節まわしで押しつけた。ひとのよい善男善女は、ありがたい答えをおしつけられて、自分でもわかったような錯覚におちてしまうのかも知れなかった。わかったような気もちになる。実にありがたがっている情緒で、念仏をとなえた。念仏をとなえずにはいられない雰囲気を、説教師は巧妙につくりだした。説教は、中途で休憩がはいった。説教師は高座を下りて、奥座敷にかえった。すると、寄席の休憩時問にもの売りが客席をあるくように、世話方が粗末な、四角な盆を、あちらこちらにちらばらして歩いた。うけとった参詣者は、なにがしかの賽銭をいれて、となりのひとに渡した。それが順ぐりにまわされて、最後に世話方が盆をあつめてあるいた。
（略）説教が終ると、説教師は目の前の黒い箱から高田派の御書をとりだした。第一頁をあけて、事務的によみあげる。 「……世間には王法をうやまひ、公方をあがめ、国主地頭の法度をまもり、公役所当つぶさに沙汰をいたし……」 今日ではまったく通用をしなくなった名詞をならべて、おかしな教訓を垂れた。よみ手自身も、時代錯誤はすこしも感じていない風であり、たれも矛盾につまずきもしなかった。 勉強室の鈴鹿は、説教師の浪曲調になやまされると、はらがたった。しみじみとした対話調子の方が、参詣者の胸のそこにもとどきやすいのではないか。しかし、大勢を相手のときには、統制する意味からも一つの調子が必要のようであった。それにしても、浪曲のまねはいやだった。 主人公の鈴鹿の述懐（下線）に見られる、受け止めこそ、漱石以来の日本近代文学のテーマであった。
ヨーロッパ近代と前世代においては否定し視野の外におかれていたキリスト教的世界観と人間観が、まさに雪崩をうって脳内に飛び込んできた世代。
明治生まれは、日本と近代世界との断絶を生きるという状況を与えられ、近代的自我の確立という、表現は悪いがサルのオナニーのような循環の輪に貶められたのである。
近代化→西洋の模倣と移植→オリジナルな近代へという「進歩史観」は、実は左翼（今は「サヨク」）から明治の元勲に至るまで、同根であった。これは、現代でも続いている傾向であり、マスメディアに特に残存する。「アメリカでは…」「ヨーロッパでは…」という紹介の仕方や口調に明らかに、遅れた日本と進んだ西洋、という構図がうかがえる。
共産中国が躍進して「進んだ中国」ができたら、この構図が崩れる。あるタイプの人々にとっては、明治以来の「近代日本」という構図の書き直しが迫られるわけだ。
古代では「中華・インドでは〜」といい。儒教においては「朝鮮では〜」といい、それぞれその構図が書きなおされた。それが歴史である。
さて、仏教は「無我」が真理と教えるのであるから、「近代的自我の確立」なんぞは世迷事である。
丹羽が描いた「近代的自我」の確立というベクトルから見た「節談説教」は、まさしく陰画となって、その「近代的自我」を批判する。
確かにこれが「没我」となったとき、ファシズムへの協力や世俗権力への無制限お追随を生み出すのであるが、御承知の通り浄土門は、「煩悩具足の凡夫」と自我を放棄しない、できないという人間観が基礎にある。
だから、「実にありがたがっている情緒で、念仏をとなえた。念仏をとなえずにはいられない雰囲気を、説教師は巧妙につくりだした」と丹羽が描くよう、「念仏のみぞ真におわします」ので、いいのである。
「南無阿弥陀仏」と称える宗旨である。それを見失って、「理解」や「批評」を求めて、つまり「理性」を発達させたら、縁起を見失って「無慙愧」のものが多数うまれただけである。個の確立ではなく「孤立」である。
そして、皮肉にも「念仏を称える」という行為そのものが、こっぱずかしく時代遅れ、という感性を育てて、「法座」は痩せ衰えたのである。
しかし、大乗仏典に依れば、仏法は正法輪身の菩薩による三輪説法（身業説法・口業説法・意業説法）の菩薩道に実践的に展開されるわけで。その口業は「四弁八音」と言われる。
四弁とは、四無礙智・四無礙解・四無礙弁のこと。教えに精通している法無礙智、教えの表す意味内容に精通している義無礙智、いろいろの言語に精通している辞無礙智、以上の3種をもって自在に説く楽説無礙智。これを理解力でいうと「解」となり表現力でいうと「弁」となる。
八音は、如来の説法の音声に備わる8種のすぐれた特徴。極好音・柔軟音・和適音・尊慧音・不女音・不誤音・深遠音・不竭音。八種梵音声である。
また、経典そのものが聞書きであるから、経典（書記されたもの）を考察すると、１２部経というジャンルわけが成立していて、そこでは、〈ニダーナ〉〈アバダーナ〉という
由来譚や教説の譬喩・因縁譚がある。また、〈ギヤ〉や〈ガータ〉などの韻文、すなわち節を付けて読誦されたものもある。
つまり仏典＝説かれたもの、説かれるべきもの、であるのだ。
ライブの音声で語り謳い上げられるものとして、仏法は現象する。これは、講説というテキスト読解のもつ専門性と分析性には劣るかもしれないが、「四弁」にあるように、それを踏まえて大衆的に語るというベクトルもちゃんと示されてある。
つまり、思弁性も具体性も欠けた説教、というのは、単に不十分なだけであって、高座での譬喩因縁説教を排斥したり、否定する理由にはならない。
いやむしろ、その問題点を意識しながら進めれば、高座布教という伝統スタイルの付加価値と、譬喩・因縁説教というまさに大乗仏教の王道は、必ず「聞法」と「称名」をもたらすと言える。
以下は難解なことを書くので、関心のある人だけ。
今やっと世界は、多元的世界観や脱近代を次のベクトルとして選択しつつある。また、万能の人間観や直線的宇宙観（進歩史観や救済系世界観）に疑義が生まれているのである。
フッサールからロラン・バルト、そしてジャック・デリダやミシェル・フーコーなどが、書かれたものを中心に情報の交換（ネット時代にはこの考察は必至です）や、オーラルコミュニケーションや、セックスを含むボディコンタクトに対して、哲学の伝統からジャンプして新しい考察や定義を述べています。
そこから場と状況とヒトに依存するパフォーマンス分析へ。ジョルジュ・バタイユやジル・ドゥルーズ。それにはアントナン・アルトーに淵を発して、ピーター・ブルックにおいて大成する演劇論に至る別流がある。
これまた不思議のご縁で、演教連での「ワークショップ」と水上勉の『ブンナよ木からこりてこい』公演などで巡り合った、のちにアニーなどの演出で知られる、青年座の演出家・篠崎光正からの縁で、ピーター・ブルックを知った。（20代から30代前半のnazuna演劇体験ツアーも大きな財産であるなあ）
フェリックス・ガタリから、nazunaと同世代のオタワ大学のピエール・レヴィに至る大きな思想界の潮流は、情報社会論やヴァーチャル・リアリティ論へと展開されつつある。『ヴァーチャルとは何か?―デジタル時代におけるリアリティ』昭和堂・3045円（本堂や仏壇の荘厳論に援用できます）参照。
ちなみに、nazunaの大学卒論の「ファンタジー論」は、ガストン・バシュラールの詩的想像力分析と科学知識の獲得論に基づき、バシュラールはおっ師匠さま。その弟子が、科学史家でありながらその著述は「詩」としか読めないかのミシェル・セール。セールとフーコーは大のお友達。でその弟子がピエール・レヴィなので、レヴィとnazunaは同門である（モチ、こっちが勝手に言うてる）。
仏法ではすでに、三輪説法（身業説法・口業説法・意業説法）と唯識において、同程度の考察は考察にとどまらず実践的に展開されています。
何のことはない、周回遅れであるとあせって無理をしていたが、「大乗仏教」はトレンドになるのである。一周回って先頭である。そして、観念的にはコミュニケ―ションを絶した「念仏」こそが、現象的には真理からの呼びかけとしてコミュニケートし人と人をつなぐコンテキストとしての唯一性にはたらく。
無意識に伝統を生きた説教師たちは、「念仏」に浸る状況を生み出したのであって、実はそれこそが必要な実践であったのである。
最後に残る大きな課題を示す。これは現代的であり、今のnazunaでは、大乗経典の勉強不足でまだ、お示し（ベクトル）が見いだせない。もちろん現代哲学も社会もこれを今課題としている。
障碍者論である。「聴覚など受容作用が比較上少ない個体におけるパフォーマンス論」である。具体例では「障碍者のセックス」や「色彩心理」、あるいは病理学にも及ぶのだが「アレルギーとアトピー」。そして脳機能論。
もちろん、「節談説教」そのものの問題ではないが。しかし、「聴聞」というとき「聴覚のない人や失われた人をどうとらえるのか」。或いは、「視覚障害の人には荘厳（形色光）が見えない。それをどう伝達するか」であり、声を失っている人に進める称名とはという問題である。
（これらは、ディスクール考察にもかかわる、テキストとしての「経典」批判問題にもいたるので、今のところは個人的に消化するしかない状況であるが、人類全体の課題である。いづれ解答が迫られる事態はそこまで来ていると思われる。ただ、ここで三輪説法の可能性に思い至るのであって、意業・身業として成立する世界は確かにある。詳細はいづれまた）
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竹光侍さま
ほぼ同意ですね。nauzna的には、脳内的に圧縮することをいとわないテーラバータと、脳内を外部化する大乗という感じ。
で例外が、浄土門で。脳を放棄して認識を確立するという離れ業です。おそらく、脳の通常使われていない分部分が働くのかも？とも。
方程式で言えば＝Ωの方程式では？因数はあらゆる数があてはまると。
2011/9/20(火) 午後 9:07
それは結構でした。秋山先生シブイですもんね。
さてさて。「南無阿弥陀仏と呼びかけられて」というとき、聞こえない人は既に排除されてるのか否かという命題は結構大変です。通俗的な理解では無理で、どうしてもディスクール分析という手法でしか説明が今のところはできないんで。これを平明にできる実力がなく、バシュラールお師匠さまの著作から読み返しております。ある種の決定論になるのですが、この地上で生活することで感覚受容器官が一部欠如していても、他の器官が埋め合わせをして、水と火と空気のメタファ（隠喩）は脳内で形成されるという考え方です。「呼びかけられて」も隠喩ですから、たとえば聴覚障碍者に対して「阿弥陀様はあなたによびかけられてある。声を限りに叫んでおられる」と申していいとなります。そして、それは音声ではなく直接あなたの「身」に響く声であると。
2011/9/21(水) 午前 2:35
すぐのご返信知らず遅くなりました。電話と違いメールなら夜中でもと思い投稿しましたが、お忙しいのに、ご丁寧な説明を有難うございました。
実は、親鸞様のみ教えに遇わせていただくまで、長年「霊友会(法華経)」に入会していまして、そこで(理論的なことを学んでない為、違った捉え方かもわかりませんが)【それは音声ではなく直接あなたの「身」に響く声であると。】のような数多くの不思議な体験をしました。又、『法話は、眠っていても毛穴から入る』等の教えも、このようなことなのでしょうか？。
[ wsb*c*03 ]
2011/9/22(木) 午前 1:34
wsb*c*03 さま
難しかったらまた、ご質問ください。
発話（書く・話す）するとき、発話者はその立場を表明します。「私は新垣結衣が好き」というのは文法的には３部分で成立するフレーズです。私はというとき、おおくの人類からまず「私だけ」に限定している、と同時に「あなたは？」とか「みんなは？」とかを問うています。次に「新垣結衣が」といったときも同じで、抜出しと比較が既に表明されています。そして「好き」といった瞬間に。「私は」という自己の現在と、「新垣結衣」という対象と、どちらに「好き」を受け止めるかの価値判断が、発話者においてなされると同時に、受け手において委ねられます。話された事柄ではなく話されないことが交換されている。
2011/9/22(木) 午後 2:34
一方通行の話であっても、話し手の立場は聞き手の中で聞き手の立場とコンタクトしています。そのときに話し手の立場はそれは声調で現れるので文字ではどちらともとれません。これがオーラルの特性です。
話すということにおいては、このフレーズが膨大に繰り返され積み上げられていくので、聞き手の中で発話者の立場と受けての立場がどんどん交換されます。双方にコンタクトする。このコンタクトすることを「聞く」というなら、それは音声だけではないことになります。また、聞き手がうなずいたり顔をしかめたり笑ったり泣いたりという反応を示すことは、その身体で聞き手の立場を話し手に伝えます。したがって、一方通行に見えながら「話を聞く」という場は、双方のコミュニケーションの場なのです。
2011/9/22(木) 午後 2:34
さて、「六感」というのは感覚器官による外部刺激の受容（五感）に対してその総合的感性をいいます。ならば、受容器官が１つ２つと欠けていても、総合的感性においては、十分に受けている。ヘレン・ケラーの話を思い起こしましょう。おっしゃる喩えや御経験は、「不思議な現象」ではなく、実は意識の下に追い込まれている私たちが通常にあたりまえに経験していることなのです。ところが、近代社会・学校を通過させられると、書記されたものや規定された身体の動きに価値が置かれて、身体の自由性と感性が貶められます。もちろん、本来のものが失われることはないが、そういう感覚や感性を自ら閉じてしまうことが多いのです。だから、意識されると「不思議体験」になる。
2011/9/22(木) 午後 2:35
説法や対話、などオーラルのコミュニケーションは。音声のみならず身体のフリや呼吸音などによる空気振動に、様々な匂いや皮膚感覚を伴います。それを象徴的に言えば、六感に「響く」と言えましょう。
フレーズの意味ではなく発話行為そのものから受け取り交換しているのが私たちであるということです。ゆらぎ理論も森林浴もそうですが、生命体の発するものは、実に豊富であるのです。。
2011/9/22(木) 午後 2:36
キリスト者はそれを「啓示」と表現し、或いは「お告げ」といい、或いは「霊の告知」と表現する人もいます。しかしそれは、角度を変えて現代コミュニケーション論からいえば、あたりまえの人間の機能を再確認したということです。さて、学校エリートほど、この転換が起きたときの振れ幅が大きいことはわかりますね。だから、身体的な回復や解放感を「全能感」と錯覚したり、ひいてはオウム真理教のように「ブッダのさとり」と勘違いするのです。
問題はその先にある。むしろスタートラインです。仏教や密教の中にはそこに至るための具体的なコンテンツが段階を踏まえて（安全なように）たくわえられてあり、その一部が「ヨガ」になっていたります。なぜなら、「感性の回復」「身体的認識の方法」を獲得すると、全き「煩悩」と出会うことになるから、より「苦しく」なりますよ。
2011/9/22(木) 午後 2:39
想像してみてください。日本全国とはいいません。あなたの住む地域だけで、毎日何人が死ぬのでしょう。また、事故や事件で傷ついたり死ぬ人は？さらに、家族問題や経済問題で歯ぎしりしたり血の涙を流したりする人もいらっしゃるでしょう。いいですか、それら全てが自分の身体に一気になだれ込んできたら耐えられない苦痛の連続です。
それをコントロールできなければ、自己や周囲を破壊することで苦がなくなるという短絡的・倒錯的結論になります。生を充実させるためのステップのゴールが人類が滅亡すれば救われるとなります。
多くのカルト宗教の事例がこれを示します。感性のバルブを全開にすれば我々の生はもたない。だから、脳は今でも一部しか使われない。
2011/9/22(木) 午後 2:40
ヒトは鈍感であるから生きられる。けれども、鈍感であることは罪です。お念仏（称名）によって呼びさまされていくとともに、バルブ全開にできない「ずるさ」や「自己防衛」を否定しない。全開にしないこと（利他性の放棄）が利他に転じていかれること。そういうメカニズムは「私の中」にはないのです。他力しかない。
法蔵菩薩が阿弥陀となられたというのは、これを受ける覚悟をされてその苦を全て自身が引き受けることで、衆生の苦を悟りに転じせしめるということなのです。
だから、南無阿弥陀仏。
2011/9/22(木) 午後 2:42
先生からのとても丁寧な説明を頂いてから、早1週間も過ぎてしまい申し訳ありません。娘夫婦と孫が連休に来ていたもので、昼間バタバタとし、夜疲れてブログの投稿できずにいました。
〜娘と孫は次の連休までいますが〜
今思えばゾォーッとする霊体験を、理路整然と解釈して下さり
、理論的でなく感覚的に納得することができました。(専門に勉強していませんので)
[ wsb*c*03 ]
2011/9/28(水) 午前 3:36
知恵遅れの弟が心を狂わせたことがきっかけで、高校生の時、母とともに入会し、‘行法経や水行で身を清め、だらに経でくじ・神力の修行’…全くできませんでしたが、あの頃は少しはできているつもりになっていました。青年部時代はフツフツと湧く矛盾を打消しつつ、支部長さん(指導者)に従っていましたが、仕事・家事・子育てとなると、時間とお金のゆとりもなくなり、益々打消しようのない矛盾に悩みながら、退会も難しく、悶々とする年月を過ごしました。もっと早く、親鸞様のみ教えに遇えていれば…とは思いますが、
[ wsb*c*03 ]
2011/9/28(水) 午前 3:39
仕事を退職し、時間のゆとりもできた今だからこそ、長い長いトンネルをやっと抜け、還暦過ぎたオバさんが少女のようにうきうきと、中仏通信で学び、お手次寺のお手紙や掲示板作成ができるのだと感謝しています。
この度は、お忙しい先生の貴重なお時間を頂き、本当に有難うございました。
追伸ー学んだつもりでしたのに、「障碍者」とせず「障害者」 と明記し、お恥ずかしい限りです。
又、「私もっと朝鮮のこと知りとなったわ。」を読ませ ていただき、朝鮮のお子さんをお預かりしていた大阪の 保育所で実習した学生時代を懐かしく思い出しました。
[ wsb*c*03 ]
2011/9/28(水) 午前 3:39
wsb*c*03 さま
たいへんなご生涯であらせられますね。nazunaのような、ぼんやりしたものさえ救わずにおれんとおっしゃる如来さま。あなたさまのご苦労こそ如来のおめあて、ご正客でありますね。言葉はそれぞれです。何が正しいかはシャバでは比較の智慧の話です。共にお念仏いたしましょう。これからもよろしく、お願いします。
2011/9/28(水) 午前 9:57